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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—自性本淨  悟道法師主講  (第三集)  2021/8/6  華藏淨宗學會  檔名:WD12-001-0003

  《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修,及網路前的同修,大家好。阿彌陀佛!請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二頁,我們從第五行最下面一句看起:

  【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】

  今天我們從這一段看起。我們先把這六大綱介紹一下,然後再一條一條細說。

  【一、顯一體,謂自性清淨圓明體。二、起二用,一者海印森羅常住用,二者法界圓明自在用。三、示三遍,一者一塵普周法界遍,二者一塵出生無盡遍,三者一塵含容空有遍。四、行四德,一者隨緣妙用無方德,二者威儀住持有則德,三者柔和質直攝生德,四者普代眾生受苦德。五、入五止,一者照法清虛離緣止,二者觀人寂泊絕欲止,三者性起繁興法爾止,四者定光顯現無念止,五者事理玄通非相止。六、起六觀,一者攝境歸心真空觀,二者從心現境妙有觀,三者心境祕密圓融觀,四者智身影現眾緣觀,五者多身入一鏡像觀,六者主伴互現帝網觀。】

  這個六大綱,「前面三段是講宇宙人生的真相,諸法實相;事上是最高的科學」,理上是最高的哲學。「後面三段講修行的祕訣。把德放在前面,世出世間人著重於道德的教育。四德是講諸佛如來、法身大士應化在十法界所做種種表演示現最高的指導原則,這是性德本具」,性德本來具足,「法爾如是」。「這篇論文幫了我們大忙,理論方法綱領掌握住,落實在實際生活上那就是四德,這非常重要,離開四德你是凡夫,具足四德那你真正在修學《華嚴經》,你是華嚴行者。五止是講放下,六觀是講看破。看破是了解事實真相,真正了解,無論什麼現相現前,你不會起心動念,自性本定。」

  下面賢首國師將每個科目詳細給我們解釋:

  【一。顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。】

  「首先,顯示本體。」「宇宙萬有的本體」,佛家常講自性,「賢首國師稱它為自性清淨圓明體」,實際上就是佛經上的佛學名詞,佛性、法性、真如、本性、如來藏等等,有很多名詞,這些名詞不一樣,說的都是一樁事情,就是講我們自性。「自性是能生能現,識是能變」,一切萬法都是自性生出來的,千變萬化那個是識,能生的是性,「萬法是所生所現所變」。「自性,它不是物質也不是精神,但是它存在,它不是空無,它能生萬法。自性,我們的六根攀緣不到它」,我們眼睛看不到,你看不到自性,耳朵也聽不自性,鼻嗅不到自性,身體也不能接觸到它,我們的意識心連想也想不出來,無法想像。大乘經我們常常讀到不可思議,不可思、不可議,就是我們六根緣不到的。

  『自性清淨圓明體』,「自性是清淨、圓滿、光明的」。「清淨,自性永遠沒有染污」,它沒有染污,「因為它不是物質,也不是精神」。我們現在說污染,什麼受到污染?我看到整個地球,物質環境受到嚴重的污染,很污濁,我們精神、思想受到邪知邪見的污染,但是自性它不是物質也不是精神,所以它永遠沒有污染。「圓是圓滿,自性裡面有圓滿的智慧、德能、才藝、相好,沒有一樣欠缺,一切眾生個個具足。」大家都有,都一樣,都平等的。「明是自性本具的般若智慧。」這個般若智慧也不是外面來的,也都是自性裡面本來就有的。「宇宙萬法、芸芸眾生,包括我們自己,都是從自性變現出來的。」我們看到整個宇宙萬象,有我自己,有別人,一切眾生,森羅萬象,千差萬別,動物、植物、礦物,這一切從哪裡來?從自性生出來的。我們又問,自性從哪裡來?「自性沒有來處」。大乘經給我們講得很詳細,自性它不來不去,也沒有古今。「自性沒有生滅」,因為「它是本來就有的」,它本來就存在的。「自性也沒有任何形相」,但是它能夠現種種的形相,所有的相都是從它現出來的,「起用就現相」,它起作用就現出這些現相。中國禪宗第六代祖師惠能大師,他開悟的時候講了五句話,六祖說自性是「本自清淨」,它本來就清淨,因為它不是精神、不是物質,所以它本自清淨,本來就沒有污染。「本不生滅」,因為它本來就存在,沒有生,沒有生就沒有滅,它本來就沒有生滅,都一直存在的。「本自具足」,自性沒有一樣欠缺的,德能、才藝、相好種種的,自性都具足。「本無動搖」,這是自性本定,它本來就沒有動。「能生萬法」,這些萬法都是從自性生出來的。六祖這二十個字「把自性描繪得淋漓盡致」。

  「本自清淨」,它本來就是清淨的,它根本就是清淨的。「自性是清淨的」,它從來沒有受到污染,因為它不是精神,也不是物質。我們現在說受到污染,什麼受到污染?精神受到污染,物質受到污染,環境受到污染;自性它不是物質,也不是精神,所以它從來沒有污染過。「本不生滅」,我們注意這個本,本是本來,它本來就這樣,「自性沒有生滅、沒有始終」。生是一個開始,終是一個結束,自性沒有,因為它本來就存在,沒有生,它哪來的滅!這個滅是從生講的,就像我們人跟一切動物一樣,人沒有生,怎麼會有死?這個死是從那個生來的,有生才有死,有生才有滅,它本來就沒有生,它怎麼會有滅?所以密宗講,「阿字本不生」。阿這個字的意思,就是它本來就不生,也就是說沒有生滅。我們現在生滅是講這個身體的生滅,是這個身體,這個身體是物質,還有包括精神,這個有生滅,但是能夠生這個身體,能出現精神的,它的本體沒有生滅,也沒有始終。「本自具足,自性本來具足無量的智慧、德能」,德行、能力。所以我們有句話講,我無德無能,無德無能是怎麼說?就是我們現在迷惑顛倒,自己不知道自己本有的德能跟諸佛如來沒有兩樣。那怎麼無德無能?是我們迷失了,不知道自性的德能(德行、能力)、相好(福報)本來都具足,跟諸佛如來沒有兩樣,一樣都不欠缺。所以叫「本自具足」,這個具足就是說什麼?它本來就有。本來有,現在怎麼沒有了?我們迷了。迷了,不知道自己本有的德能、才藝、相好,不知道,不知道去啟發自己本來的德能、相好。所以佛法的教學是什麼?教我們回歸自性,認識自己。回歸自性就叫成佛,所以人人都能成佛。這個也沒有什麼不敢當的,因為你本來就是佛,有什麼不敢當?如果本來沒有,你說不敢當,這個說得通;本來就有,怎麼不敢當?你本來就是佛。《觀經》講「是心是佛」,你的心就是佛,你現在要作佛,當然能成佛。

  下面講「本無動搖」,因為自性本定,它從來沒有動搖過。我們現在看到什麼都在動、都在搖,那是妄識。識是虛妄的,性是真實的,真實的它本來就不動,沒有動搖,動搖是妄識。「能生萬法,一起心動念,宇宙萬法就出現,生命就出現。自性才是真正的自己」,這是禪宗講的「父母未生前本來面目」,那才是真正的自己。那現在我們都錯誤了,把這個身當作自己,這個身不是我,是我所。像衣服一樣,衣服是穿在我們身上,衣服不是我,是我所,我所有的,我所穿的;衣服舊了、破了,換一件新的,那是我所。我們這個身體就跟那個衣服一樣,那不是我,是我所,真正的我就是在六根根性,自性才是真我,你能夠找到這個東西就成佛。禪宗講明心見性,見性就成佛,你就叫佛。所以我們講簡單一點,什麼叫成佛?你真正認識自己,真正認識自己本來面目,明白了,不會把妄心當作自己的真心。真正認識真心,明白了,見到本性,那就成佛,成佛是這個意思。不能把成佛想像成好像一個神一樣,那就變成宗教,完全錯了!只要我們把妄想分別執著放下,「自性清淨圓明體就現前,你就證得」。

  「自性清淨圓明體,就是如來藏中法性之體」,這如來藏。「阿賴耶又稱藏識」,唯識宗(法相宗)列出八個識,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶,「阿賴耶」是印度話,翻成中文的意思是「含藏」。阿賴耶識是真妄和合,真跟妄合在一起。因為我們自性起了一念無明,起心動念這一念就是無明,就現出阿賴耶。所以它是真跟妄合在一起,性跟識合在一起,覺悟的時候叫它作如來藏它是真的;迷的時候叫它阿賴耶,它是妄的。就一個覺、一個迷,其實是一樁事情,一樁事情迷悟不同的名詞。「如來藏中藏有法性,法性是萬法的本體,它能生萬法。如來藏這個藏的意思,就是惠能大師說的『何期自性本自具足』,具足是藏的意思,一樣都不欠缺,應有盡有」,所以稱它為藏,就好像我們一般講寶藏,那個寶藏什麼都有。「雖然應有盡有,它沒有形像,它不是精神也不是物質」,但是它能夠現出精神跟物質,精神、物質都是從它這裡現出來的。

  「何期自性能生萬法,生萬法就顯出來」,就顯現出來了,「不生萬法的時候就藏起來,藏是隱藏的意思。」隱藏不是沒有的意思,它不現,藏起來。像我們看電視,電視機沒打開,但是電視機裡面它有一百多個頻道。一百多個頻道,所有頻道的畫面,這個電視機裡面它統統具足,它都有,沒有一個欠缺,我們只要一按鈕,按哪一個頻道,這個頻道就現出來,能生萬法。那你不斷的去按,一百多個頻道,一個一個都顯示出來給你看。那我們不能說不按頻道的時候,它沒有這些節目內容,只是你沒有開電視機去轉那個頻道。它有沒有?它有,但是你不按的時候它藏起來,它沒有現出來。所以我們沒有按那個電視的頻道,這個時候我們就稱它作如來藏,藏就是隱藏起來,隱藏不是說沒有,你給它按了之後,它就能生萬法,它就現出來給你看了。

  【從本已來。性自滿足。】

  「本來,自性它就滿足,滿是圓滿,足是沒有欠缺、樣樣具足。我們看到宇宙森羅萬象,變幻無窮,有善的、惡的、清淨的、染污的;就像我們看萬花筒,裡面三塊玻璃排成三角形,有二十片不同顏色的紙片」,你轉一下,它在裡面千變萬化;你一直轉、一直轉,轉上一個星期,你找不到兩個相同的圖案。這個就是形容我們的自性變現出萬法,就像萬花筒這個道理是一樣的,一直在變。它怎麼會變?你動它就變,不動它就不變。像那萬花筒,你不給它轉動,它就停在那裡,就沒有變了;你一轉動,它就變了。所以「動就變,不動就沒有了;這個動就是起心動念」。

  「起心動念是小浪」,這個我們現在凡夫察覺不到,我們那個無明、起心動念那個小浪,那甚深定功才能發現。無明這個小浪它轉變成中浪,是什麼去轉變?分別。無明它是起心動念,起心動念這個小浪還不大,波度還不大,但是如果你加上分別,小浪就變成中浪;分別發展到最後,最嚴重是執著,執著就大浪。我們現在凡夫就是妄想、分別、執著,分別、執著是從妄想產生的,發展出來,根本就是在妄想無明。那我們現在妄想、分別、執著統統有,現在叫做大風大浪,所以它變化無量無邊,無有窮盡,真的千變萬化,瞬息萬變。「無論它怎麼變,都出不了這萬花筒。」萬花筒我們一直轉、一直轉,它那個圖案一直變、一直變,怎麼變它也沒有離開這個萬花筒,都是在這個萬花筒裡面,「萬花筒就好比是自性清淨圓明體」。我們這個六道法界、四聖法界,十法界千變萬化,這些都是在變的,怎麼變也沒有離開自性清淨圓明體。自性在不起心動念的時候「本自具足」,它就停下來了;自性它如果起心動念,它就能生萬法,就生出來。這個裡面有隱、有顯,隱顯不二。所以「隱,不能說它無」,不能說它沒有。所以佛法講的空不是沒有那個空,它不顯,不是無。「顯,不能說它有」,如果你認為這是真有,那也不對,「因為這個有是幻有,不是真有」,自性才是真的。相是假的,性是真的,相是從性生出來的。

  所以《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。《金剛經》這個經文、經句,我們學佛的同修常常聽,甚至不學佛的人他也聽過。《金剛經》很有名,因為六祖是從《金剛經》悟入的,五祖給他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他言下大徹大悟。《金剛經》這個經文非常非常重要,你看「凡所有相皆是虛妄」,不要迷在那個相上面,因為那是虛妄的,好的、不好的統統是虛妄,不要去執著,不要去分別。「一切有為法,如夢幻泡影」,有為就是有生有滅。在唯識學裡面列出九十四種有為法,包括精神、物質,包括不相應行法(抽象概念),都不是真的,如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電,《金剛經》講的「如夢幻泡影」,所以那個有不是真有;「凡所有相皆是虛妄」,都是妄想,你不要把它當真了。我們現在問題就迷在相,見不到性,《金剛經》講著了相。我們這個身體有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,沒有一樣是真的,都是虛妄的。

  【處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

  『染』就是污染,「染」就是六道,六道是最嚴重的污染,才會變出六道輪迴。我們迷了,我們在六道時間很久,出不去,總在六道生死流轉、搞生死輪迴。我們無始劫以來都是在六道,大錯特錯!覺悟的人不再搞了,搞這個就沒意思,沒有意義,他覺悟了,覺悟了他多麼悠閒自在,覺悟了就得大解脫、大自在。覺悟的人,他是自性清淨圓明體,我們也是。我們現在是凡夫,我們也是有自性清淨圓明體,跟他沒有兩樣,差別在哪裡?覺悟的人他能放下,我們就是放不下。所以我們凡夫跟佛菩薩差別就在這裡,佛菩薩全部放下,我們就放不下,就搞六道生死輪迴。佛菩薩他們應化在十法界,「不沾惹一絲毫的染污,因為他沒有起心動念。我們落在輪迴時間很久,現在努力在修行。我們的修行對於自性來講,實在講是不相干的事,所以『修治不淨』。你修行,它就會清淨嗎?哪有這回事情!我們修的是什麼你要知道,修的不是真心,修的是妄心。妄心就是起心動念、分別、執著,這是錯誤的,我們要把它修正過來。實在說,把這些錯誤的東西放下就是!放下,我們的自性清淨圓明體就出現;不放下,它就隱藏」,隱藏在哪裡?「在一切幻相裡面」,它藏在這個虛妄相裡面。所以自性『處染不垢』,你在迷的時候,它也沒受到污染;你回歸自性,它本來就清淨,不是因為你修了它才清淨,它本來就清淨。

  「我們把自性清淨圓明體比喻作電視的屏幕」,我們淨老和尚用這個比喻現代人比較好懂,比較好理解。電視螢幕它能生萬法,我們把自性比喻作電視頻道打開,它就出現這些森羅萬象的影像出來。「我們看影像的時候,往往是把屏幕給忘掉了,屏幕什麼都沒有,我們看電視看得很熱鬧」,裡面演電影,有好人、有壞人在那邊打來打去的,有種種這些千差萬別的相,其實那個屏幕絲毫不沾染,一絲毫也沒有受到污染。「屏幕裡面顯出色相是染污,不清淨,那是幻相。」這個大家都知道,屏幕的相不是真的,幻相,所以它現出很污染,它是假的,不是真的,幻相;現出很清淨,那也是幻相,凡所有相皆是虛妄。污染的相、清淨的相,統統是妄相,凡所有相皆是虛妄,真的呢?真的是屏幕。因為這些相都從哪裡出現?從電視屏幕,從那裡出來的。無論是什麼現相出來,這個電視的螢幕並沒有受到污染。電視這個畫面出來,現出一些污染的事情,你去摸一摸那個屏幕,它有沒有受到污染?沒有。「如何保持我們的心永遠像屏幕?」我們的心就要像電視螢幕一樣,永遠像屏幕沒有污染,不受污染。「實在講,那是真心,是本來有的,只要你不著相就沒事,我們今天著了相。」我們就是迷在那個相裡面,在這個相裡面起妄想、分別、執著,問題出在這裡。「我們還用這個比喻,一個真正修行人,心地清淨的,我們把電視打開讓他看,他看了半天,你問他:你看到什麼?他告訴你:什麼都沒看到。這句話是真的還是假的?真的,他講的是真話。迷惑的人,你問他看到什麼?他會把電視情節樣樣講給你聽,它全是幻相,他看到生滅法」,你看畫面不是一直在變嗎?「屏幕是不生不滅、不垢不淨。我們明白這個道理,用這個道理去看電視」,那你看電視就在修行,在修止觀,「修大方廣佛華嚴,每天看電視會開悟,慢慢就看成佛了」。所以這個關鍵在哪裡?要會看。用什麼心去看?如果用《金剛經》這句經文去看,「凡所有相,皆是虛妄」,你不要迷在那個相,好是幻相,不好也是幻相,我們心不起心動念、分別執著,這樣看就成佛了。所以看電視也是一個修行的法門。

  所以過去家師淨老和尚早年在台北景美華藏佛教圖書館,那時候圖書館都是印經書、佛像這些在流通結緣的。有一次我們師父上人就叫我去印透明的貼紙,小小的,圓的,大概這麼大,不是很大,但是要印透明的,字是紅色的,把《金剛經》的經文「凡所有相,皆是虛妄」這兩行字印在圓圓的一個貼紙,透明的;還有「一切有為法,如夢幻泡影」,這個印了不少。然後我就請問師父,印這個要做什麼用?師父就說跟同修結緣,這個送給他們,貼在電視機的螢幕角落,不影響畫面。貼在右邊或左邊,貼一張,或者貼在右上角、左上角都可以,不影響它整個電視的畫面,因為它是透明的,但是當你打開電視,那個字就很明顯看到。什麼作用?就提醒同修,你看電視的時候就是要修觀,就要看到《金剛經》講的經文,「凡所有相,皆是虛妄」,相都是假的,你不要被電視裡面這些節目內容迷惑了,不要去執著那個相,不然那個電視演哭,你也跟著哭;笑,你也跟著笑,都被它轉了,著相,迷在上面了。所以你要怎麼看?「不取於相,如如不動」,這樣看,真的就看開悟了,會成佛。

  你用看電視這個道理,你再看現前所有我們整個人生,那不都是跟看電視一樣嗎?都是幻相,都不是真的,就成佛了。所以沒有一法不是佛法。佛法不是定法,《金剛經》講,佛無有定法可說,沒有一定的,法是千變萬化的,所以八萬四千法門、無量法門。看電視也是一個法門,但是你要會看,不會看就不是了。所以你要這麼看,「凡所有相,皆是虛妄」、「不取於相,如如不動」,看電視當中起觀照功夫,那就是在修行了,這樣看電視會開悟,所以看電視也是其中一個法門。門門通大道,門門都能幫助你明心見性,我們六根接觸六塵境界,都能達到明心見性。你看《楞嚴經》講二十五圓通,六根、六識、六塵、七大,也就是我們整個生活,六根接觸六塵境界,都可以啟發我們回歸自性。所以宗門大德勘驗學人「會麼?」關鍵是在會不會。看電視,會看的成佛了;不會看的迷在裡面,起心動念,造業受報。「不垢不淨,故云自性清淨。」自性它沒有污染,當然你也說不上清淨。《心經》我們常念,「不垢不淨,不增不減」,就是這個道理,所以叫自性清淨。我們再看下面這一段:

  【性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】

  『性體』是遍照的,遍一切處,無所不在,到處都有。『無幽不燭,故曰圓明。』「自性原來是圓明,本來是清淨,遍照是智慧,智慧在哪裡?遍法界虛空界,無處不在,無時不在。為什麼?我們的性體是遍法界虛空界,法界虛空界是從性體變現出來的。」十法界,我們看到整個太虛空、整個宇宙從哪裡出來的?從我們自性性體(本體)變現出來。「《楞嚴經》上,佛把我們的自性比喻作虛空」,這是用比喻,「宇宙萬法像虛空中的一片雲彩」。我們看到整個太虛空沒有邊際,這些宇宙萬法就如同太虛空當中的一片雲彩,你看哪個大?整個虛空是自己,「雲彩是自己變現出來的假東西,不是真的」。這是用比喻,《楞嚴經》上佛就跟我們講,自性就像我們現在看到的虛空,這些宇宙萬法像虛空的雲彩,大家去想像這個味道。自性多大?大而無外,小而無內。「遍」就是周遍,它沒有邊際的,沒有一個範圍的。所以「自性本具的智慧德相無處不在、無時不在,這叫圓明。」我們從這個地方好好去體會,體會這個自性圓明體。這個地方,如果你體會得少分,那就法味無窮;如果不斷的深入,那真的是法喜充滿,得未曾有。這是我們學《還源觀》,能夠慢慢去體會我們的自性,真正體會了,真的是法喜充滿,這一點不假。

  好,今天時間到了,我們就先學習到這裡。下面這一段我們就下次再繼續來學習。祝大家福慧增長,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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