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地藏經玄義—迷悟有殊 心性無別　　悟道法師主講　　（第二集）　　2020/9/17　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0002

　　《地藏菩薩本願經》綸貫。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習綸貫，上一節課講到真心、一念。

　　「佛在楞嚴會上，就以我們人做例子，我們一個人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我們能夠分別、能夠想像，這是虛妄的，我們六根根性，見性、聞性、嗅性、嘗性是真實的，永遠不變，不生不滅，這是從我們一個人身上顯示出真妄和合。真的那一分是什麼？佛性。你要明白了，在佛性上做增上緣，你這一生就成佛；你不了解，在虛妄的識心上做增上緣，那就搞六道生死輪迴。」「這是佛就我們一身」，就我們這一個身體，「把真妄和合給我們指示得這麼清楚、明白」。我們六根當中根性是真的，那是本來就存在的，不生不滅，沒有來沒有去，沒有動過，要我們去認識那個自性，認識了自性就叫成佛。「所以用心要虛，心裡頭什麼都不能存，不但世間一切法不能存，佛法也不能存」，這個存的意思就是有。「分別執著不可有，讓你的心虛，虛就靈，靈是什麼？智慧」。「不靈就迷惑，虛就生智慧，你心裡頭有東西就實了」，裝得滿滿的，「你有牽掛、有憂慮，心裡頭真有東西你就迷了，心裡頭不能有東西」。「佛在《金剛經》講『法尚應捨，何況非法』，法是佛法，心裡頭不能有佛法，有佛法那你迷了，你不會懂得佛法。我們多少人研究經為什麼不開悟？心裡頭有佛法，所以不會開悟。」再告訴大家，「你心裡沒有佛法，你也不會開悟，為什麼？你心裡還是『有』，你有『有』錯了，有『無』也錯了，有、無兩邊都要離開，這個東西難！」「世間一切法絕不能執著，有無兩邊都離開怎麼練法？」要怎麼練習？不能著有，也不能著空。這個在生活當中就是從隨緣去練，練習隨緣過日子。「隨緣我不著空；雖然隨緣，沒有妄想、分別、執著，不著有」，兩邊同時就不執著，「這叫中道，這是佛菩薩行的」。

　　「凡夫不是著有就是著空，在我們六道裡面，四禪天以下著有，四空天著空，他不是行中道。」「在佛法裡面講，凡夫著有，二乘著空」，小乘、聲聞、緣覺他們著了空，「所以佛在楞嚴會上，呵斥二乘人是『焦芽敗種』，指出他們錯誤的所在，叫他們回頭」。「空有兩邊不著，才是真正的不著。佛的涅槃是『無住涅槃』，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是應化在世間，應以什麼身得度，他就現什麼身，隨類化身，隨機說法。雖然示現化身在這個世間，他又沒有妄想、分別、執著，所以他不住生死。涅槃、生死兩邊都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活潑潑，它不是死的，這是佛法。無論是空有，著了一邊就不是佛法。佛法是覺悟之法，只要有一絲毫分別執著，你就迷了，你就不覺，那哪裡是佛法？」「所以要曉得，我們在日常當中，用心要用虛」，心虛自然就靈。「正如同惠能當初見黃梅五祖忍和尚時候所說，他講的話我們很羨慕，初次見面他告訴忍和尚，『弟子心中，常生智慧』，這兩句話就是『用本虛靈』，他會用心，所以他的心常生智慧就靈。」為什麼會靈？他本來無一物，本來無一物就虛，他心中沒有東西。「所以佛經、一切經典，你只要念給他聽他都懂」，他沒看過、沒學過，「他都跟你講解，他為什麼都通達？虛靈」。

　　「青蓮法師在講這部經的綸貫，一開頭說這幾句話用意很深，真善知識。」青蓮法師是那個時代，真正在佛門一個大善知識。我們淨老和尚在年輕的時候跟台中蓮社李炳南老居士學教，學講經說法，李老師教給他，「一定要留意教理，不要留意他講經說法，也就是不要著他講經說法的相。」一般聽經總是好好的要把老師講的都記住，「還要記筆記，怕忘掉，著相了」。但是這個看根器，我們淨老和尚的老師他會觀機，就要求他不能記筆記，但其他同學可以記筆記，就要求他不讓他記筆記。然後跟他講，你要用悟的，你要自己去悟，悟了你就活用。悟了這個教理，你學一部經，什麼經你都會講了，它原理原則是一樣的。如果你不悟，你學一部就會一部，學兩部會兩部，就不是一經通一切經通。所以李老師也很慈悲，就教他「會學的人學教理」，這幾句話在這裡講就是教理。「你教理通了的時候，一切經都通」，就沒那麼麻煩。「不但一切經通，所有一切世間法你也通，為什麼？一個根源發展變現出來的，你找到根，所有脈絡統統都貫通了，這是教理。」「當然這也不是普通人能夠學得會」，所以李老師再告訴他，「如其不能，則不得已而求其次，留意教義；教義就是一宗一派的」。比如說我們淨土宗有淨土宗的教義，禪宗有禪宗的教義，天台有天台的教義，華嚴有華嚴的教義，這是屬於一宗一派的。「你能掌握這個原則，雖然不能全部貫通，能通一部分。」「不是學一種你就會一種」，起碼你要學會教義，如果學一部經，只會那一部，這種學生孔老夫子不教。夫子教學他的原則就是如果這個學生不能舉一反三，夫子就不教。「教一部就學會一部的，夫子不教；教一部你至少要能夠會幾部，孔老夫子看到才歡喜。佛法尤其教人是『一聞千悟』，所以一經通一切經通，這是最好的學生。」

　　「下面都是從作用上來說，這些話非常非常重要。」「無相無名，無名大家好懂，無相難懂，為什麼？我們睜開眼睛看到的現象不是都存在」，怎麼說它是無相？佛跟我們講，這是我們的錯覺，「真的是無相」。「佛在經上把這個現象告訴我們，這個現象是什麼？夢幻泡影。」「《金剛經》講：『一切有為法，如夢幻泡影』，有為法就是指一切萬法，這是盡虛空、遍法界所有一切法都包括在裡頭」，就是精神的、物質的、抽象概念、不相應行法，這個統統叫有為法，它有變化、有生滅。我們看到宇宙萬有這一切法是怎麼一回事？《金剛經》跟我們講「夢幻泡影」，好像你作夢一樣，幻好像變魔術，泡像水泡一樣，很快就破了；影好像我們在看電視的影像一樣，假的，假相。「這種假相存在的時間多久？」如露亦如電，好像閃電。閃電大家都看過，特別夏天要下雨，會有閃電，那個電一閃，馬上就沒有了；好像露水一樣，晚上的露水到早上太陽出來，一照就沒了。佛用這個來比喻它存在的時間非常非常短暫，「實際上比閃電存在的時間還短」。「現在照相機很普遍」，每個人都在玩照相機，現在有手機，手機可以照相。照相機的快門按下去一瞬間，時間就這麼長，你再按第二張按下去，跟前面那一張就不一樣，可以說剎那剎那它在生滅。「佛給我們講，生命在呼吸之間」，實在講，這還是說得很長，一呼一吸還是相當長的時間，這講了我們一般凡夫比較容易體會。如果根據《華嚴經》講是「剎那際」，那個我們根本體會不到，那個才是真相，真的。「剎那際很不容易體會，我們講到這段經文再細細跟諸位報告，然後你才知道相不存在，佛家講不生不滅。如果它本來就不生不滅，你說不生不滅，這個話就沒有意義。」「不生不滅是說什麼？生滅的時間太短，好像分不出來，幾乎生跟滅是同時」，時間就那麼快、那麼短暫，所以「稱為不生不滅」。

　　在《仁王護國經》講得還是很粗，「它講現象的存在，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。我們這樣彈一個指，這樣彈一下有六十個剎那，每一個剎那當中有九百個生滅，「這是佛的方便說」，講得很粗的。如果根據《華嚴經》佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩回答一彈指有三百二十億個念，一秒鐘最少也彈個四次，後來我們老和尚講，有人可以彈到七次，彈到七次就二千一百兆，那麼多的念，那麼快速的過去，我們凡夫怎麼能體會得到？但那個才是事實真相。所以佛有方便說跟真實說，《仁王經》講這個是方便說，方便說對我們來講，我們就很難體會。所以真實說還不止這個，「比這個時間還要短」。一彈指，經上講的是「力士彈指」，力士就是大力士，「身體很強壯的人，彈得很快」，像我們現在一秒鐘彈四次，有人可以彈七次，一般都可以彈四次。如果照《仁王經》講，一彈指有六十剎那，四乘以六十就二百四了，「再乘九百，正好兩個十萬八千，這一秒鐘是兩個十萬八千；換句話說，二十一萬六千次的生滅」，這是講粗的，這還不是講細的，細的是《華嚴經》講的剎那際。《仁王經》講這個，我們都體會不到，我們怎麼會看得出來？「這是佛的方便說，還不是真實說」，真實說是《華嚴經》講的。

　　「我們今天看電影，大家都曉得，一秒鐘鏡頭開合是二十四次，已經把我們騙得很迷惑」，我們看起來好像是真的。「這一秒鐘才二十四個生滅」，鏡頭一秒鐘開合二十四次，「而《仁王經》講一秒鐘二十一萬六千次生滅」，我們怎麼會知道？「所以一切現象，十法界依正莊嚴是剎那生滅的現象，我們今天看到好像它還存在一段時期，那是『如露』，露是什麼？相續相。」它是相似相續相。「相續相是前面一個相跟後面一個相相似，絕不是一樣的。」好像我們照相機，站在那裡拍一張，不要動，再拍一張，兩張，第二張跟第一張實際上就不一樣了。現在我們都有看過動畫，以前說畫卡通，都一張一張的，前面一張跟後面一張很相似，我們感覺不出來。你畫得很多，然後用快速給它跑過去，畫的那個動態，它在銀幕就在跑，我們也可以從動畫去體會佛講的生滅的概念。所以就完全不同的現象，這就是無相。這個相那麼快就過去了，「你還有什麼好著相？你對於一切萬象上生起分別執著」，佛跟我們講，錯了！「佛菩薩為什麼得大自在？他不執著，他知道這個事實真相，事實真相沒有相。」這些是假的，沒有！好像動畫跟卡通，那不是真的，它的相一個接一個，畫得很接近，然後快速把它轉動，相就跑出來了，實際上你一不動，它就沒有了。

　　「無名」，無名就比較好懂，名就是我們講名稱，你叫什麼名字，名稱這個名。無名比無相好懂，比較好體會。「連中國老子都曉得，老子第一句話：『道可道非常道，名可名非常名』。名是假的，名不是真的。佛家講相是依他起，名是遍計執，在唯識講三性，唯有一念自性是圓成實。你要講到依他起，十法界依正莊嚴都是依他起，我們要曉得依他起是假的不是真的；遍計執就更是假的，更不是真的。所以你要曉得無相無名，你才能在名相裡面放棄分別執著。」因為我們不知道，「以為相是真的，名也是真的，就爭名奪利，造作無量無邊的罪業，不知道名跟相都是假的」，錯了！「所以先要認識清楚，明瞭宇宙人生的真相，然後我們自己的行為就正確了。」

　　「底下講正確」，正確是什麼？『絕思絕議』。我們常常讀經典，常常做三時繫念讀《彌陀經》，不可思議就是「絕思絕議」，不可思不可議，「你就入佛菩薩的生活境界」。「諸佛菩薩、法身大士，他沒有思沒有議。思是念頭，議是言語造作，他沒有。這是過真實的生活，與事實真相完全相應的生活。這個生活是活的不是死的，他空有兩邊不住，所以他是活的。雖然自己『絕思絕議』，這是寂靜到極處。大乘經講十地菩薩得『寂滅忍』，這最高的境界就是絕思絕議，跟這個相接近，沒有入真實的『無生法忍』。」「無生法忍很高，我們知道無生法忍」，這個位次是「在菩薩位次裡面是七地、八地、九地」。七地是下品的無生法忍，八地是中品的無生法忍，九地是上品的無生法忍。「寂滅忍是法雲地下品，等覺中品，如來果地上品」。無生法忍再上去就是寂滅忍，「清淨寂滅，自性圓滿恢復，這就是絕思絕議」。

　　「雖然在這個境界，這個境界離開有，可是他『作群生之依止，為萬法之根源』，他不住空；絕思絕議不住有，做一切眾生依止，他不住空。依止就是依靠，是十法界有情眾生的依靠，隨類化身，隨機說法，做眾生的依靠；雖然做眾生的依靠，又絕思絕議，所以他們得大自在。我們知道經上常講佛菩薩自在，我們非常羨慕，《華嚴經》講十種自在，他自在從哪來的？就這麼來的，所以我們一定要知道它的根本。」我們上次學習《地藏經講義》，綸貫就是玄義，應該是講經文之前就要講的，因為那次的因緣，我們淨老和尚是趕時間，準備到九華山去重新講一遍。當時仁德老和尚在世，請我們師父到九華山講《地藏經》，《地藏經》是九華山佛教協會會長仁德老法師啟請的。當時我們師父也叫悟道，叫我去領大家打地藏七；他晚上講經，白天領大家打地藏七。後來那次因緣也不具足，所以就改在新加坡講，變成先講經文，經文講完了再講綸貫。「這一部經我們也把它看作根本法輪，是我們修學重要的課程。」《地藏經》就是地，地基。「難得青蓮法師在綸貫一開頭，就這樣給我們說清楚、說明白，他講經說法真的是從根本講起。」

　　「『作群生之依止』，群生是講有情眾生。『為萬法之根源』，萬法就包含我們今天所講的植物、礦物，太空自然的現象，無所不包。」「這些現象是自性變現的，有情眾生是自性變現出來，無情眾生還是自性變現出來。《華嚴》說：『情與無情，同圓種智』，就說這樁事情。」有情跟無情都是從一個根源出來的。「所以環境是會變的，也是剎那在變，怎麼變的？隨念頭變，這是佛經常說的『一切法從心想生』。」我們做三時繫念，現在都加一個小蒙山，小蒙山一開始就是《華嚴經》的一首偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都從心想生的。「這個地區一切眾生心善，環境就善；這個地區眾生心邪，環境也變邪了，山河大地看看都不順眼。我們中國人講氣氛不對，現在人講磁場不一樣，它變了，隨著人心在變。」所以現在世界災難那麼多，為什麼有災難？《太上感應篇》一開頭就給我們很清楚說明，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形」，自己人心去感召來的。你善心善行，感召環境美好，風調雨順、國泰民安，惡心惡行感召就是災難，隨人心在變。西方極樂世界為什麼那麼美好？「每一個往生的人都是上善之人。人人都是上善，他的環境怎麼會不善？道理在此地。」

　　我們現在居住在這個地球的環境，為什麼比不上一百年、兩百年以前的環境？我們現在這個污染太嚴重，科學家講，不適合人居住，自然生態被破壞得很嚴重。「現代的人心沒有從前人的人那麼善良淳厚」，厚道，現代人刻薄，自私自利，總是要幹一些損人利己的事情，不擇手段，爭名奪利，這個不好的心感應地球上的災難。「所以諸位要懂得『境隨心轉』，這是真理。山河大地隨心轉，我們居住的環境隨心轉，你要明白這個道理，這叫風水，不必去找風水先生來看風水。」怎麼看，那個沒有用處，如果你的心不善，你找再高明的風水師來看，再好的環境也會被你那個不好的心破壞，沒用。你的心如果善良，「你居住的環境風水就變得很好」；「你心不善，好風水的地方你去住幾個月就會變壞，你的心把這個地方的風水改變破壞了，這是跟你講真理、事實真相」。「《華嚴經》上佛給我們說總綱領，『一切諸法，唯心所現，唯識所變』。識是念頭，心是自性，自性能現相，真心能現相，妄心在那裡起變化，這個道理要細心去體會，所以它做一切有情眾生的依止。」「諸佛菩薩明心見性，徹底了解事實真相，幫助這一切還在迷惑造業的眾生，幫助他們覺悟」，幫助眾生回頭，幫助眾生明瞭事實真相，「這是作群生的依止，但諸佛菩薩只盡義務」，沒有享受權利。

　　所以佛法，過去我們淨老和尚常講，「佛教是教育，不是宗教」。我出家，道場在台北市杭州南路一段五十五號，名稱叫「佛陀教育基金會」，在教育部立案的。為什麼？因為佛教它的本質是教育。所以釋迦牟尼佛他當年在這個社會上，他究竟是什麼樣一個角色？他是什麼樣的人物？過去家師淨老和尚也給他一個定位，就說「釋迦牟尼佛是義務社會教育的工作者」。義務社會教育的工作者，他從事佛陀教育，他是義務性的，沒有報酬的。「世間人重視假名」，所以我們也要把佛的身分認識清楚。「我們做釋迦牟尼佛的學生，我們就要肯定，我們也是義務社會教育的工作者」，我們盡義務，「只盡義務，不享受權利」。「只盡義務，我們不落空；不享受權利，我們不著有，這就是菩薩道。空有兩邊不住，你說我們多自在、多快樂！」「《華嚴經》上十種自在，我們現在功夫不到，還享受不到」，但是小的自在我們可以感受得到，「這是人生最高的享受」。

　　「所以要曉得一切眾生，有情眾生跟無情眾生都是自性顯現，自性之心作用變現出來的境界，是一不是二」，它的根源是同一個根源出來的。「盡虛空遍法界跟自己是一不是二。不要說有情眾生，無情眾生還是自己一部分，我們要認識清楚」，是一體，同一個體。「所以對一切眾生，不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，他們有分別執著。」分別執著，這是凡夫都有。他為什麼會有分別執著？因為「他不了解事實真相」。我們學了佛，明白這個道理，就不能跟他們一樣，跟他們一般見識。「我們明白」，他不明白，「他跟我們有分別，我們跟他不分別」。像一棵大樹，不同的族群、不同的文化，「它是樹枝」，有分別執著就是看到這一枝，看到對面那一枝不一樣，就起對立。他沒有往下看到根，看到根都一樣，都是從這個根生長出來的。「他沒有看到根本」，只看到枝葉那麼多，互相都是對立，沒有看到根本，看到根本才知道，原來是一體。好像五個手指頭，也是從一隻手長出來的，如果你只看這五個指頭，那不一樣，都是各別的，這個當中就起對立；如果往下看，原來是從一個根源長出來的。所以一棵樹，一隻手的手指頭也是同樣一個道理，用這個來體會經典上講宇宙萬有就是自己同一個本體，去體會這個概念。所以佛法看到那個根本，「所有枝條是一體，枝條就不打架了」。「盡虛空遍法界是同一個根」，那個根就是「一念自性」，「虛空法界森羅萬象是自性的起用，哪有不能和睦相處的？」

　　今天這個世界上講「多元文化」，「就求的是我們和睦相處，消除歧見、消除誤會、消除隔閡」。「怎麼個消除法？找根，根找到之後所有問題都解決。」所以家師淨老和尚在過去二、三十年當中，「給一些特別是外國不同宗教這些同修們」，早年在新加坡，還有美國，不同宗教這些同修，「他們現在著重多元文化」，所以我們淨老和尚也告訴他們，「西方極樂世界是多元文化，《華嚴經》的華藏世界是多元文化」，再說到他們各個宗教，「上帝、天堂也是多元文化」。「信仰上帝不是同一個族群的人，不是同一個國家的人。」你這個宗教在全世界宣揚，「這些信仰上帝的人將來都生到天堂，這不是多元文化嗎？」「如何處理各種不同族群，能夠在一起和睦共存共榮，那是一套學問。而佛經是大圓滿，能夠促進種種不同歸到一元」，不同就是多元，「多元歸到一元，一元不礙多元，多元融通一元，這才是真正的美好」，互相融通才是真正的美好。「並不是說一棵樹所有枝條都變成一條，哪有這種道理？那是不可能。各個發展都有他美好的一面，共存共榮，知道是同一個根源。隨著自己文化去發展，貢獻給整個社會，貢獻給一切眾生，都是菩薩道，都是菩薩行，這才叫大圓滿。」這是人類，可以說是人類「共同的理想、共同的願望。不知道從哪裡做起，不知道用什麼方法才能達到，這裡就講得非常清楚、非常明白了」，找根，根源是一。

　　下面講，『究竟號中道正空』。「正空，我們在佛經多半看到真空，此地用正，正就是真的意思；用正空比較少見」，真空比較常見。「此地的正空跟真空意思一樣，『真空不空』，『妙有非有』，這是說到究竟。在佛法裡面的名詞，『號』就是名詞，稱為中道，稱為真空，這是講性。」「『褒美稱第一義諦』，什麼叫第一義諦？就是一念自性。第一義，諦是真實的意思」，諦用現代話講是真理。「第一義諦，這個名詞大家不容易懂，用現在的話來說是『唯一的真理』，這大家好懂。」對現代人解釋，盡可能用現代人比較熟悉的名詞。「古人在第一義諦的解釋，我們拿那個解釋跟人家講，愈講是愈麻煩，愈聽不懂。我們真正了解這個意思，想想現代人他們哪些名詞跟這個很接近」，用這個來講，大家就比較好懂。像《般若經》講「諸法實相」不好懂，什麼叫諸法實相？「拿古人的註解是愈講愈麻煩。」所以家師淨老和尚變通的講法，什麼叫諸法實相？「宇宙人生事實的真相」，現代人一聽就懂；你拿古人的註解來講，真的愈聽愈不懂。「他一聽就明白，意思就清楚。」「褒美」，這個褒是褒獎，美是讚美、讚歎的意思，「稱它作宇宙唯一的真理。這是說到真如自性的根源，佛經講『法爾如是』，它沒有來由，本來就是這樣。」第一段經文我們看到這裡，現在請大家看第二段，我們也把這個文念一念︰

　　【諸佛悟之。則三身圓顯。眾生迷此。則六道循環。雖迷悟之有殊。而心性之無別。故古德云。指虛空世界。悉我自心。】

　　「到這裡是一段，這一段跟我們講法界的起源。法界，諸佛菩薩所住的叫一真法界；迷失自性的眾生，他所居住的叫十法界。」「我們要明瞭，『十』不是數目字，是代表無盡」，無量無邊，「它是表法的意思」。「《華嚴經》用『十』表法，《彌陀經》用『七』表法，密宗教典常用『十六』表法，這是我們在大經上常常看到，像《無量壽經》講二百一十億，它不是數字。二百一十億不多，它是代表大圓滿。這些都不是數字，表無盡。所以迷了，就變成無量無邊的法界，這是說法界是怎麼來的。」

　　『諸佛悟之』，「悟就是前面講的心性，一念自性，自性的體用」。「《華嚴經》的經題『大方廣』就是自性的體、相、作用；大是講性體湛寂，方是講現相，廣是講作用，方廣兩個字就是此地講的虛靈。明白這個事實真相，徹底了解事實真相，這就是悟，這個人我們就稱他作佛。『諸佛悟之』，悟了以後他們的生活狀況，下面講『三身圓顯』，圓是圓滿，沒有一絲毫缺陷；顯是明瞭。三身是法身，法身與一念心性的體相應，湛寂相應，報身與現相相應，應化身與作用相應。這是諸佛如來、諸大菩薩明白了，他們的生活狀況。看看人家過的是什麼生活，人家那個生活是三身圓顯。法身就是我們今天講，對於宇宙人生的真相徹底明瞭，不但是明瞭，整個融合成一體。」

　　「下面說：『虛空世界，悉我自心』，這個境界是證得清淨法身。誰能夠肯定契入盡虛空遍法界是自己，是自己一心變現出來的，你就能夠入這個境界，你就證清淨法身。入這個境界看一切眾生都是自己，所以你的慈悲心自然現前，『無緣大慈，同體大悲』。」自自然然，「你愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生絕對沒有條件」。如果有條件，還是迷，還沒覺悟。「左手有痛癢，右手來幫它搔癢，還要去感謝它、還要談條件嗎？談條件就是不知道。左右手是兩個」，說我是我、你是你，「兩個分得清清楚楚」；如果知道是一體就不會談條件，「沒有條件了」。「無緣大慈，無緣就是無條件，你對待一切眾生的關懷、愛護、幫助是沒有條件的。為什麼？盡虛空遍法界是你自性變現，一體。不但對有情眾生，對人、對一切動物，他從內心裡面流露出來真誠的愛心。」「不見性的人沒有」，他的愛心是從情識裡面流露出來，「不是真的」，但是真誠心流露出來的愛心，「連動物都感動」。

　　「我們不了解事實真相，所以用的什麼心？虛情假意。根本不曉得真心是什麼，你怎麼會用真心？唯有佛跟大菩薩知道，權教菩薩以下都不知道。沒有見性，沒有見到真心，他怎麼會用真心？只有見到真性的人，他才會用真心，他的三身才圓顯。什麼叫報身？報身是智慧身，智慧的生活。我們凡夫生活在煩惱當中，生活在憂患之中。覺悟的人生活在智慧之中，他過的生活是高度的智慧、圓滿的智慧，他跟我們不一樣。這種生活與社會上地位高下不相干，與貧富貴賤也不相干，有些過高度圓滿智慧生活的人在世間是討飯做乞丐，所以他跟貧富貴賤不相干。有些菩薩示現人王、天王，有些菩薩示現貧窮乞丐，多自在！」世間人把貧富貴賤看得很嚴重，「想盡方法去爭取，佛法看是一律平等。為什麼？自性變現的。現富貴相大自在，現貧賤相也大自在，決定沒有差別」，這個誰能懂得？「不覺悟的人你給他講，他永遠想不通」；覺悟的人他清楚明瞭。不覺悟為什麼想不通？一想就不通，不想就通了。一想就落在意識裡面，那怎麼會通？「離心意識，離思議，不思議就通達、就明瞭，就三身圓現。」「應化身就是幫助一切眾生，這是大慈大悲的落實，用今天的話講是落實，他真的去做，他不是空口說，不是在講理論，他是真正去做到了」，這是佛與法身大士，與我們凡夫不同的地方。

　　『眾生迷此，則六道循環』，眾生迷這個事實真相就六道輪迴了。「迷得深的是六道，迷得淺的是四聖法界」，都是還沒有明心見性的。明瞭事實真相，我們就一定要斷惡修善，這個在六道輪迴裡面，同樣生人道是引業，牽引我們到這一道來受生，「這個業力叫引業」；「生到人道，你一生的受用叫滿業」。「兩種業力不相同」，我們同樣生到人道，引業是相同，但這一生每一個人命運不一樣，受用不相同，滿業不一樣、不相同。「滿業是什麼？」宿世所造的善惡業不一樣，修善，你這一生得福；作惡，這一生就比較辛苦。我們從這個地方才知道「一飲一啄，莫非前定」，「誰定的？不是別人定的，自己定的」。「所以真正明白事實真相，才懂得自作自受」，這是我們要明白的。

　　『迷悟有殊，而心性無別』，「你的真心自性與迷悟不相干，與苦樂也不相干，它始終是如如不動，那是真的」。「末後這句話非常非常重要，『虛空世界，悉我自心』，這八個字要緊。」我們要常常念著，「你心量會拓開，遇到人事環境有了糾紛麻煩」，把這八個字念一念；「甚至遇到災難，這八個字念念就消災免難」。大家可以試試看，很有效果。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡。下面的文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛!