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淨土集—印光大師法語菁華 悟道法師主講 （第十八集） 2020/3/2 台灣台南極樂寺 檔名：WD20-031-0018
尊敬的諸位同修大德，大家好。阿彌陀佛！我們繼續來學習《淨土集．印光大師法語菁華》第一集，第六十一段，我先將這一段文念一遍，六十一：
【佛既徹悟。心。佛。眾生。三無差別。見一切眾生。與佛無二。故于怨于親。皆為說法。令得度脫。雖是極其惡逆不信之人。亦無一念棄捨之心。】
我們今天接著學習第六十一段印祖的開示，這段開示也是我們常常聽到的，在中峰國師《三時繫念》第二時，中峰國師的開示，我們也常常念到這句，『心、佛、眾生，三無差別』，「唯迷悟之有間，故凡聖而迥異」。我們常常做三時繫念，對於中峰國師這段開示，大家也都聽得很熟悉了，在這個地方印祖給我們提出來，我們可以說印象都很深刻。這個是講心、佛、眾生三方面是沒有差別，是一體的，覺悟了就叫佛，迷了就叫眾生。所以中峰國師給我們開示，佛跟眾生實際上就是覺跟迷的不同，佛徹底覺悟了，眾生還在迷惑當中，所以稱為眾生，眾生覺悟了那就是佛。佛在哪裡？在心。覺悟是這個心覺悟，迷惑是這個心在迷惑。所以講心、佛、眾生，講這三個名詞，實際上是一樁事情，沒有兩樣，都是這個心，沒有別的。覺悟了是這個心，迷了還是這個心，並不是成佛了另外有一個心，不是這樣，同樣這個心；就現在還在迷惑顛倒做眾生的時候，還是這個心，同樣這個心，並不是另外有一個心。這個心覺悟了就叫佛，迷惑了就叫眾生，所以說「心、佛、眾生，三無差別」。根據這個道理，佛他徹底覺悟，知道這個事實真相了，看到這一切迷惑顛倒的眾生，佛的眼中看一切眾生都是佛。所以佛，有過去佛，過去已經成佛了；有現在佛，現在成佛的；還有未來佛，一切迷惑的眾生都是未來佛，因為一切眾生都有佛性。所以中峰國師在第一時繫念開示，我們也常常念到這一段，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。淨土即此方，此方即淨土」。可見得佛、眾生都同樣這個心，只是覺迷不同這個差別，心是同一個。因此說心佛眾生三無差別，這個是大徹大悟、明心見性的佛菩薩，他們徹底明白，知道這個事實真相，給我們說出來。
所以印祖在這裡也給我們開示，「佛既徹悟心、佛、眾生，三無差別」，徹底覺悟了，眾生、佛、心，這三方面沒有差別，都平等的。『見一切眾生與佛無二』，佛看到一切眾生，跟看到一切諸佛是一樣的，平等的。因為佛知道，一切眾生也都有如來智慧德相，只是現在因為有妄想、分別、執著障礙住，這個佛性不能顯露出來，但是佛性是暫時的迷失，並不是沒有了，雖然迷，但是它還是存在的，並沒有失去。所以《心經》上講「不增不減」，在佛不增，在凡不減。成了佛，這個佛性有沒有增加一點點？沒有，還是跟原來一樣；在迷，現在還沒有覺悟，這個佛性有沒有減少一點點？也沒有。所以說不增不減，在聖不增，在凡不減，這個才是事實真相。
了解這個事實真相，一切諸佛『故于怨于親，皆為說法，令得度脫』。對於「怨」，冤家債主，這個冤家債主看到佛，他不信，他毀謗，甚至要殺害，這是怨，報怨的。「親」，親近佛，我們一般講善男信女，親近佛，對佛恭敬、讚歎。對佛恭敬讚歎，佛為他來說法；對於冤家債主，毀謗佛的，來罵佛的，甚至於要殺害佛的、陷害佛的，佛要不要為他說法？還是為他說法。冤家債主他是來攻擊佛的、毀謗佛的，佛講的他也不聽，那怎麼給他說法？講了不聽，或者他還沒聽，掉頭就走，怎麼跟他說法？佛的說法是身口意三業都說法，說了不聽，用身體這些造作表現給他看，就是暗示他，所謂身教。這個身教，實在講比言教更為重要，所謂以身作則。人家來罵佛，佛他也沒有生氣，也沒有回罵，也沒有再給他罵回去。這個就是為他說法，沒有回罵。
所以《四十二章經》裡面我們也看到經文，有人罵佛，有人去到釋迦牟尼佛那裡指著佛的鼻子罵，佛沒有生氣，就聽他罵，一直罵，罵到他罵完了。罵完之後，佛才慢慢跟他講：「如果你送禮物給別人，別人沒有接受，那你怎麼處理？」那個罵佛的人就說：「送人家禮物，人家不接受，當然我自己帶回去。」佛就跟他講：「你剛才對我罵的那些話我都沒有接受，這些話你自己都要帶回去。」所以在《四十二章經》我們有看到這樣的經文，這個就是說法。給他說：你去罵人，對方他如果不生氣，他沒有放在心上，你罵的人他沒有接受，你很冤枉，自己造口業，自己造作這個惡的口業，自己帶回去，對方沒有絲毫的損失，而是自己造了罪業。這個就是給他說法；另外還有身教的；還有意，意是暗示的，不說話，所以佛三輪說法，身口意都在說法。
所以「于怨于親，皆為說法，令得度脫」，怨，冤親債主，造作惡業的惡人，甚至造作五逆十惡這樣的惡人，佛都為他說法，都幫助他得到解脫。最具體的，我們讀《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩給我們示現的，他發的願：地獄不空，誓不成佛。《地藏菩薩本願經》它代表的是佛門的孝經，《地藏經》就是佛門的孝經。為了度他母親發了這個大願，光目女、婆羅門女、兩個國王、大長者子，《地藏經》舉出四個代表。光目女、婆羅門女是孝女，她們的母親，這兩位孝女的母親都是在世造作極重罪業的，死了都是墮到地獄去，殺害、毀罵，不信因果，不敬三寶，死了墮到地獄去了。所以這兩位孝女為了救度她的母親，為母親發這個大願，成就了地藏菩薩的德行，「地獄不空，誓不成佛」。地獄眾生都是造極重惡業的罪人才會墮地獄，所以佛菩薩會不會去討厭這些人，就是看到這些人造了惡業，不理他了？不會，佛菩薩還是會為他說法，還是要幫助他，還是要引導他，他現前不能接受，等待時間，時節因緣到了，他慢慢就回頭了。所以佛菩薩度眾生他是不疲不厭，沒有休息的，長時間的。所以對於怨，為他說法；親，當然一定要為他說法。所以佛心是平等，怨親平等，沒有分別。
另外一部經，《金剛經》大家也很熟悉，我們淨老和尚過去在講席當中也常常引用《金剛經》這個公案，歌利王割截忍辱仙人的身體。忍辱仙人被歌利王無理的來把他處死，而且還不是一刀要他死，把他割肉一片一片的割，凌遲處死。這個忍辱仙人他就發願，他說將來我成佛，第一個就來度你。忍辱仙人就是以後示現成佛的釋迦牟尼佛，他第一個得度的弟子是憍陳如尊者，憍陳如尊者前生就是那個歌利王暴君。所以佛對於怨、對於親都說法，怨親平等。這個只有徹悟自心的佛菩薩他們才做得到怨親平等，「無緣大慈，同體大悲」，在迷惑顛倒的眾生那就做不到了。在一般人常情當中，對親近的會為他說法，看到這些冤家債主就不會為他說法了。但是我們還是要學習佛菩薩，怨親平等，才是我們應該要學習的。所以怨親都要為他說法，令這些怨親統統得度，平等救度一切眾生得解脫。
所以下面講，『雖是極其惡逆不信之人，亦無一念棄捨之心』，就是那個人造作五逆十惡，很惡逆，佛菩薩也沒有一念棄捨的心。佛菩薩沒有一念棄捨心，這個我們一定要知道，佛菩薩沒有一念捨棄眾生，而是眾生捨棄佛菩薩。眾生因為他還在迷，不知道事實真相；佛菩薩知道事實真相了，他不迷，知道心佛眾生三無差別，所以對於一切眾生，縱然造作五逆十惡的，也沒有一念棄捨之心。我們看《觀經》九品最下面一品，下下品，就是造作五逆十惡的極重的罪人，臨終念一聲佛號、十聲佛號，佛還是接引他們往生，可見得佛是徹底的悲心。好，這一段我們先學習到這裡，接著我們再學習下面第六十二段：
【歸依。止要其能誠敬修持耳。切不可以歸依一事。視作買賣。需出代價若干。方能購得歸依名目。如此。方是真實歸依三寶之信徒。方能得了生脫死。超凡入聖之大利益也。】
這段印祖開示講到『歸依』。這個「歸依」大家都知道，要入佛門必須先皈依三寶，這個我們寺院道場常常有人來求受三皈依，來求皈依，這是入佛門第一個，要先受三皈依。皈依最重要的心態，就是『要其能誠敬修持耳』，能夠至誠恭敬來修持，依照三寶的總指導原則，至誠恭敬來依教奉行，這個是皈依主要的一個心態，這個就是態度，皈依三寶是在至誠恭敬，依三寶指導原則來修持，修學、受持。所以我們念皈依，受持三皈，《觀經》淨業三福第二福，第一句就是「受持三皈」。
這個是皈依正確的態度，『切不可以歸依一事視作買賣，需出代價若干，方能購得歸依名目』。不可以把皈依三寶這件事情，把它看作是一樁生意買賣，好像要出多少錢、多少代價，這樣才能購得皈依名目，好像就是買貨物、買商品，要多少錢才能買得到。現在這個時代這種情況很多，印祖才會講這些話。早年聽我們導師淨老和尚在講席當中也常常提到，在美國，早年我們淨老和尚跟韓館長，幾乎每一年都要住在美國半年，到美國講經弘法，當然也有同修求受三皈依，但是我們淨老和尚辦皈依從來不定價錢，不收錢的。聽說有一些道場，那個皈依價錢都定得很高，人家皈依一次好像一百塊美金，甚至有一、二百塊的，要報名要先繳這個費用。有很多人去皈依，以為這個價錢定得愈高，去皈依那個功德利益就愈大。我們淨老和尚這邊皈依不定價錢、不收費，反而來皈依的人很少，大概來皈依的都是聽他老人家講經，明白這些道理，這樣的同修來求受三皈依。一般沒有聽他老人家講經的，聽到說這個淨空法師皈依不用錢，一般人他覺得，這個不用錢大概沒有什麼功德，所以才不要錢；要去找那個價錢定得很高的，那個真有功德。所以這個都大錯特錯了！在美國大部分都是留學生比較多，都是高級的知識分子，不是博士，最少也是個碩士，但是對佛法就很外行，還容易受人欺騙。這個問題，主要還是沒有聽聞正法，才會產生這樣錯誤的心態。因此聽聞正法非常重要，要入佛門才不會誤入歧途走錯路了，被人騙了還以為自己功德很大。所以這裡印祖慈悲開示，買賣的這個不是真正的佛法，不是要出多少錢，好像買一樣商品，才能買得到什麼樣的商品，出的價錢愈高買的就愈好。如果把皈依三寶看作商品買賣，那就完全錯了。關鍵要能至誠恭敬，受持三皈。
『如此，方是真實歸依三寶之信徒』，「如此」，就是要能至誠恭敬來接受三寶的指導，依教修持，那才是真實皈三寶的信徒，才是真正一個三寶弟子。真正的三寶弟子，『方能得了生脫死、超凡入聖之大利益也』。三寶佛法僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，這個三寶出現在世間，我們眾生有緣遇到了，能夠在六道生死苦海當中回歸依靠三寶，依靠三寶這些理論方法來修持，我們才能了脫生死，就是出離三界六道生死輪迴，得到解脫。所以三寶出現在世間，就好像我們掉到苦海，遇到一艘船來了，苦海當中一艘慈航，我們要回歸、依靠這艘慈航才能渡到彼岸，從生死的此岸渡到涅槃的彼岸。所以我們無量劫以來，在六道生死輪迴苦不堪言，沒有遇到三寶，我們沒有解脫的機會；遇到三寶了，如理如法的來受持、學習，我們這一生就有得到解脫生死的機會了，真的是百千萬劫難遭遇，這個我們要認識清楚。所以印祖講，皈依，千萬不能把它看作商品的買賣，要至誠恭敬來修持，這樣才是一個真實的三寶弟子，這樣才能了生脫死、超凡入聖，才能得到這個殊勝的大利益。這段我們學習到這裡，我們再看下面六十三段：
【是心作佛。是心是佛。若不作佛。則不是佛矣。此二句經文。為破下劣。狂妄二見之無上妙法也。】
這段文長一點，我們分兩次來念，我們先念到這一段。『是心作佛，是心是佛』，這個是出在《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》經文裡面佛講的，「是心作佛，是心是佛」。是心是佛，就是佛就是心、心就是佛，前面講了心佛眾生三無差別，佛跟眾生總離不開這個心。但是這個心，中峰國師在《三時繫念》第二時第一段的開示，也給我們說明了，「所謂心者，心有多種」。我們現在人講到心，不曉得心在哪裡，哪個是我們的心？中峰國師給我們說明了，「所謂心者，心有多種。曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是」。肉團心就是我們現在身體裡面這個心臟，我們整個身體是父母血氣結合所生的，我們這個身體得自於父母，所以我們身體裡面這個心臟，當然也是父母血氣所生。所以一般人講到心，就會想到我身體裡面這一顆心臟，這個叫肉團心。第二個，「曰緣慮心，即現今善惡順逆境界上種種分別者是」，這個叫緣慮心。
第一個是講我們「肉團心」，身體裡面的心臟，這個心臟不是我們經典上講的這個心，它是屬於身體的。這個心臟，不是我們現在能夠思惟想像善惡順逆境界種種分別的這個心，不是這個心臟在分別的。我們現在醫學發達，現在醫學的技術可以換心，甲的心臟壞掉不能用了，可以用乙的心臟，所以現在有人捐贈器官，乙過世了，但是他心臟還沒壞，他發心捐贈器官，現在的醫學可以把乙的心臟移植做甲的心臟，把甲的身體裡面壞掉的心臟摘除，把乙的心臟從乙的身體移植到甲的身體裡面，甲的身體他又恢復了。恢復了，這個心臟不是他原來那個心臟，已經換成乙的心臟了，甲他換了這個心之後，他的思想、他的言行、他的習慣，種種的，會不會變成乙？這個大家都知道，不會，甲還是甲，雖然換了心臟，換了乙的心臟，但是他的思想、他的見解、他的習氣（生活習慣）、他認識的人，他統統還是記得。從這個地方就可以證明，佛經上講的那個心就不是這個肉團心，我們能夠思惟想像的不是這個肉團心。
所以「緣慮心」，我們現在能夠思惟、能夠想像、能夠分別順逆善惡境界，順境生歡喜，逆境生瞋恚，種種的這些緣慮心，這個是我們的心嗎？佛在《楞嚴經》跟阿難尊者討論我們的心，佛問阿難尊者，心在哪裡？你找出來給我看看。阿難找了七個地方，都被佛否定了。這個是《楞嚴經》上有名的「七處徵心」。明朝交光大師他的註解稱為「七番破處」，七番就是七次，去破除阿難他說的心在哪裡，一一被佛給破除了，都被否定了，那不是自己的心。阿難提出來這個心在哪裡，七個地方都不對，都被佛給破除了。所以我們現在能夠思惟想像，能夠分別種種善惡順逆境界，這個就是緣慮心。緣慮心不是我們的真心，緣慮心我們在經典上看到，它是妄心，妄就是虛妄，那不是真的，像我們妄念一波一波的千變萬化，從來沒有停止過，變化無常，我們得不到的。《金剛經》講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去我們那些心（妄心），你那個念頭，前面一個念頭過去了，你找不到；現在這個念頭起來，說現在，現在就馬上過去了，你也找不到；未來，未來還沒到。所以《金剛經》講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你得不到，你也抓不住，這個心是個妄心，虛妄的，不是真的。所以緣慮心它是妄心，我們現在思惟想像種種的思慮，這個是經上講妄心。但是妄它從真出來的。
所以第三個，中峰國師講，「曰靈知心」，是「歷三際以靡遷」，「處生死流，驪珠獨耀於滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗於中天」。我們現在凡夫在六道生死的大海，大風大浪裡面，我們這個靈知心有沒有失去？沒有，歷三際以靡遷，三際就是過去、現在、未來。靡遷，就是它不會有變化的，在生死大海當中，它沒有絲毫的減少，就是在凡不減。居涅槃岸，成了佛，證得大涅槃了，這個心桂輪孤朗於中天，還是這個心，跟在生死六道輪迴這個心沒有兩樣，從來它沒有動過，從來它沒有變化，不增不減、不垢不淨、不去不來、不一不異，這個才是真心。所以妄心它是從真心起來的。好像海水起了風浪，大風大浪，那個浪就是海水，因為起了風，所以有大風大浪；這個風止息了，就風平浪靜，回歸到平靜了。正在起大風大浪，風浪平息，回歸到平靜了，海水還是海水，海水還是不增不減，它還是海水，起浪是海水，回歸到平靜還是海水，海水沒有兩樣。佛在經典上就是以這個來比喻形容我們這個心，迷的時候它這個心還是一樣，就像海水起了大風大浪，作颱風了，作颱風那個浪是不是海水？是海水，並不是因為作了颱風它就變成不是海水了，它還是海水，只是因為起了風浪。這個就形容比喻我們在迷，生煩惱，起分別執著，就好像那個作颱風，海水起了風浪一樣。哪天煩惱斷了，風浪沒有了，那個海水還是海水，海水它沒有變化，它都一樣的。在迷、在覺它都一樣的，那個才是我們的自性真心，就是中峰國師講的靈知心，歷三際以靡遷，所以佛講的那個心。
我們學佛學到最後，就是最終一個目的，不管修哪一個法門，到最終就是明心見性，見性就叫成佛，明白自己的心，見到自己的本性了。所以禪宗講「父母未生前本來面目」，佛法的教學最終目標都是教我們明心見性，見性就成佛了。明心見性那才達到究竟圓滿，不管你修哪個法門，最終就是明心見性，見性成佛。我們淨土宗也不例外，是心作佛，是心是佛，你心就是佛、佛就是心，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。
所以，『若不作佛，則不是佛矣』，我們本來是佛，但是你不作佛，你要作眾生，那就不是佛了，就變成眾生了。實際上眾生就是佛，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑的佛。是心是佛，這個道理明白了，知道我本來是佛，現在我要作佛那當然可以，作佛本來就是你本分的事情，所以是心作佛那你就成佛了；如果不作佛，那就不是佛。實在講你還是佛，但是你自己不認識、自己不承認，你不想作佛，不是你不是佛，你是佛，一切眾生都是佛。但是有人，我們跟他講：你要發心成佛，要作佛。「這個我不敢當，我罪業凡夫，我怎麼能作佛？」他不敢作佛。不敢作佛，他是不是佛？他還是佛，只是他迷失了，不敢直下承當，所以這樣不能作佛，變成作眾生。
『此二句經文，為破下劣、狂妄二見之無上妙法』，這兩句經文印祖給我們開示，為破除下劣。「下劣」就是，「我不敢當，我怎麼會是佛？我做個好人都覺得很困難，怎麼還敢想作佛？」這個叫下劣，卑下慢，自卑，卑慢。狂妄就是貢高我慢，他就是佛了，他不用修行，他就是佛了。這個兩種見解都是錯誤的，不能下劣，也不能狂妄。這兩句經文就是，你是心是佛沒錯，但是你要發心作佛，你才能成佛。不能不敢當，也不能狂妄，說我現在就是佛了，我還修什麼？這個都是錯誤的心態。所以印祖給我們開示《觀經》這兩句經文，就是破除這兩種錯誤見解的無上妙法。我們再看下面這一段：
【究論佛法大義。不出真俗二諦。真諦。一法不立。即聖智所見之實體。俗諦。萬行圓彰。即法門所修之行相也。】
這一段印祖開示，『究論佛法大義』，就是究竟來評論佛法的大義，佛法的大義『不出真俗二諦』。佛講經說法，二諦說法，『真諦』，「諦」是真實、諦實，就是講真的；『俗諦』是隨順我們世俗凡情來說的。講俗諦是善巧方便，引導我們入真諦，到你因緣成熟，佛就講真實法，講真諦；還沒有修學到那個程度，講真的聽不懂，所以先講俗諦，俗諦也是要引導我們入真諦的。所以佛說法「不出真俗二諦」。真諦，『一法不立，即聖智所見之實體』，就是禪宗講的，禪門就是一法不立的，講空，那是聖智所見的；實，就是真實的體，就是一法不立。空，第一義空，空不是什麼都沒有，真空妙有，見到這個事實真相，叫真諦。『俗諦，萬行圓彰，即法門所修之行相』，俗諦就是一切都有，萬行圓彰，六度萬行，所有修行的法門，他修行的事相，我們看得到的，這個是俗諦。真諦講空，俗諦講有，實在講真俗不二，空有不二，這個是佛說法。所以佛以二諦說法，我們要明白這個道理，不能執著空，不能執著有，這個才是能夠真正入佛法的大門。
我們先學習到這段，六十三。下面六十四，我們休息一下，再接著來學習。阿彌陀佛。