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印光大師法語菁華—因果無虛,禍福自致  悟道法師主講  (第一集)  2023/7/11  救國團復興青年活動中心  檔名:WD20-016-0001

  《印光大師法語菁華》節錄。尊敬的劉理事長,諸位同修,及網路前的同修,大家上午好。阿彌陀佛!請放掌。

  今天我們社團法人中華傳統文化儒釋道教育學會,每一年暑假期間舉辦的傳統文化倫理道德因果教育兩岸三地的交流學習,今年我們還是跟去年一樣在桃園市復興區青年救國團活動中心來舉辦。我們講到中華傳統文化,我們剛才在始業式也唱了中華文化頌,這個文化也是超越國界、族群,中華是融合各族群不同文化的一個結合,所以我們這個學會是儒釋道。大家都知道佛教是從印度傳到中國,不是中國本土的,是從印度傳到中國來的,中國本土的是儒跟道。佛教傳入中國,印度的法師(傳法的法師)把佛教經典傳到中國,到了中國很快的就融入中國本土的儒跟道。也就是我們淨老和尚他老人家過去講的《認識佛教》,《認識佛教》他老人家提到佛教傳入中國就很快的成為本土化、現代化,因此就跟中國本土的儒、道融合在一起。所以我們現在稱為儒釋道,儒釋道我們展開來講就是多元文化,也涵蓋多元宗教。所以我們淨老和尚過去在聯合國教科文組織也提倡多元宗教的學習,世界宗教是一家,提倡宗教教育。不要只有一個宗教儀式,都沒有學習各宗教的經典;沒有深入各宗教的經典,只有一個宗教儀式,很容易被社會大眾誤會宗教就是迷信,不科學。這個是過去先師淨老和尚他在世的時候在聯合國教科文組織也大聲疾呼,大力提倡多元宗教,宗教要互相學習、互相交流、互相了解。世界和平從團結宗教做起,這是先師當年他極力在提倡的,實質上也做出初步的效果,在新加坡團結九大宗教,在澳大利亞圖文巴當地也團結了五大宗教。在聯合國把每個宗教的經典經文的精華,有共同點的都節錄出來,編了一套書叫《神愛世人》。神愛世人是《聖經》上講的。這套書的書名叫《神愛世人》,裡面十大宗教教義都有,也翻成各國的文字。

  所以我們儒釋道教育學會提倡的,也是在中華文化發展,就是多元文化。中華文化它是一個核心,這個核心就是在經典。經典,比如說佛經,還有儒家、道家的經典,這個已經不是說限於中國人,經典就是真理,真理就是事實真相,放諸四海皆準,無論你哪個國家、哪個族群、哪一種不同的文化,經典(佛菩薩、聖賢講的)就是一個標準,就是大家都能夠認同,也都能夠接受的。比如《佛說十善業道經》,你說有誰會去反對,縱然做不到,也不至於反對。如果反對,愈反對,自己就愈不對,所以這個是不能反對的。好像有人他就很不孝父母,對父母很不孝順,但是你說他不孝他還不高興。那就說明什麼?孝是真理,是應該做的。雖然做不到,但是你不能去反對的,因為反對就是反對你自己,反對自己就是跟自己過不去,就是這樣。所以先師他提倡的,我們要接著來學習,進一步發揚光大。今天是七月十一日,再過半個月也是先師往生週年的紀念。去年第一次我們在這裡舉辦講座,也是剛好先師他往生之後我們在這裡辦。今年辦,過了一年了,時間也過得很快,轉眼一年又過去了。

  這次我們的講座跟大家分享的是「印光大師法語菁華」,首先先大概介紹一下「法語菁華」。有一些同學可能第一次來參加我們這個講座,還有網路上的同學也有第一次參加的,因為每一次的講座總會有新的同學來參與。印光大師是我們中國佛教淨土宗第十三代祖師,就是中國佛教界在民國初年大家公認他是淨宗十三祖。所以我們稱為印光祖師,他是我們中國佛教淨土宗第十三代祖師。他老人家在世,他講經是很少,好像只有講過一次,因為他是陝西人,他的鄉音很重,講的口音很多人都聽不懂。因此他公開的場合講經,只有講一次,大多數都接受同修問問題,所以《印光大師文鈔》就是問問題。《上海護國息災法會法語》這本書有單行本,這個書的名稱就是叫《上海護國息災法會法語》,印祖在這一次公開的場合中,講了這個開示,一共講了八天。這本書我們過去道場也曾經印出來流通。先師淨老和尚他在《上海護國息災法會法語》把它摘錄出來,等於摘要,稱為「菁華」。在這八天的開示當中,精華的部分把它擷取出來,編為「印光大師法語菁華」,這一部分也是編在《淨土集》裡面。我們淨老和尚他有節錄《無量壽經》的經文,還有《觀無量壽佛經四帖疏》的註解,還有《彌陀要解》,還有《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》,行策大師《警語》菁華,紀曉嵐編輯的《閱微草堂筆記》也有節錄,還有基督教的《聖經》他也節錄編在《淨土集》裡面。這是早年他在美國做的工作,合成一本叫《淨土集》。《淨土集》它也有基督教的《聖經》,也有《聖經》。當年他只有節錄基督教的,晚年在聯合國教科文組織,十大宗教(天主教、伊斯蘭教、猶太教、拜火教、興都教、道教、儒教、佛教)都有節錄。所以晚年節錄的這些經典,內容就更完整、更豐富。

  我們這次的講座三天的時間,過去我們是辦五天,因為疫情的關係,我們目前縮減為三天。三天的時間,我們「法語菁華」有幾十條,也講不完。所以三天的時間,我在這個「法語菁華」裡面又再節錄七條,來跟我們同修大家一起學習分享。這個七條,過去我在很多地方都跟大家一起交流學習過,這次我們再提出來。我們請看,大家都有這張「菁華」,大家都有,大家請看《淨土集.印光大師法語菁華》節錄。我們請看第一條:

  【一、需知因果無虛,禍福自致。貧病夭獄,皆由別業。水旱刀兵,則自共業。業熟禍至,無能倖免。】

  這一條也就是講到因果。因果就是講「善有善報,惡有惡報」,講到因果。現代我們社會上普遍大眾對佛教講的因果,一般總是有一個很大的誤會,認為講因果就是迷信。因果也沒有科學根據,那是迷信,那個是佛菩薩、聖賢來勸人,不要做壞事,做好事的。在大陸上,我還聽到有人給我說,有一次到大陸去旅遊,那個導遊的小姐,她看到我是出家,她說佛教是迷信,看到我就說是迷信。她說佛教講的因果報應,什麼善有善報、惡有惡報,是古代封建時代帝王拿這個來控制人民的思想,這樣比較好管理,她給我講這個話。我聽到她這個話,我也不跟她爭辯,因為她完全對這塊,她沒有接觸過,她不了解。這個完全是沒有接觸過聖賢經典教育的一個極大的誤會,很大的誤會,因為她不了解。因此我們講經弘法,這個是佛陀出現在世間給我們示現,就是四十九年講經說法,天天講。佛成道他的工作就是講經說法,講經說法就像我們學校在課堂上課,老師講課,學生聽課,學生有問題提出來,老師給他解答,我們看經典就是這樣。佛他成佛、成道了,大徹大悟,他是做什麼事情?就做這樁事情,講經弘法。這個就是佛教教學的主流教育,經教。

  我們中國儒跟道也是同樣的,都是教學。孔子、老子都是教學,講學。教學之前要講學,孔子講「學之不講」,他很憂愁的,學了你不去講。所以上個星期,我鼓勵這些大學生,我說大家來學了,下次換你們講了。實際上他們晚上就開始複講,我說你們要出來當講師,所以學了要講。講,首先也講給自己聽,所以講的人進步、吸收會比較快。講的人不可能打瞌睡,也不能打妄想,因為一打瞌睡、打妄想,講錯了,念錯了,所以講的人受用最大。聽的人,當然很專注的聽,受用也是很大。當然講的人就是逼自己上講台來學習,上講台是學習。沒有上台,學不出來。所以過去先師淨老和尚都鼓勵我們同學,大家學了要講,不能學了不講,要像孔子一樣。同學當中聽了,講到因果,因為我講《太上感應篇》,《太上感應篇》就講因果,講鬼神,難免同學就有疑問,這個聽說是迷信,沒科學根據,他們也提出了這個疑問。「因果」這兩個字,其實我們先從文字上先去理解它的意思,因就是原因,果就是結果。我們人生的遭遇無非就是一個因果,我們現在遭遇就是一個果,根據現在這個果好還是不好,前面它有個因,它有個原因。好的因,結的果就好;不好的因,結的果就不好。所以以果推因,你種什麼樣的因,你得什麼樣的果。佛法常講「種瓜得瓜,種豆得豆」,你拿豆的種子去種,長出來就是豆;你拿瓜的種子去種,長出來就是瓜。那不是因果嗎?你要吃瓜,你要去找瓜的種子來種,你可不能拿豆,種出來是豆,不是你要的瓜;你要吃豆,你不能拿瓜的種子來種。就舉出我們種植物的例子,讓我們去深入體會,凡事都離不開因果。

  因果是簡單講,這兩個字依照佛經上講是因緣果報,簡單講就因果。就像我們講佛教,佛教很容易讓人家聽起來也是一種宗教,所以我們老和尚他就把它加上兩個字,這樣大家比較不會誤會,「佛陀教育」。所以在台北市杭州南路,他老人家成立一個佛陀教育基金會,財團法人佛陀教育基金會。我就是在那邊剃度的,那個基金會我是第一個出家的。這樣避免人對這個名詞產生的一個誤解。所以因緣果報,你種了因就像種子,好像你植物種下去有種子;種子,你不能說種下去它就會長出來,你當中還要緣,你還要去照顧,還要給它施肥,還要加水,陽光,土壤,這些條件叫做緣,緣就是條件;加上這個緣,它就會結成果,你就享受這個果。宇宙人生所有一切萬事萬物都離不開因果,沒有一樁事情沒有因果的。沒有那個沒有原因的結果,你有結果肯定有原因的,不可能沒有原因的結果。結果好不好?就知道那個因好不好。所以佛門常講,「欲知前世因,今生受者是」,我們要知道,我們過去生到底好事做得多,還是壞事做得多,我們這一生的遭遇就是。我們這一生遭遇,這個果報到底好不好?富貴窮通,這個就是可以知道我們過去世到底善做得多,還是惡造得多。「欲知來世果,今生作者是」,我們要知道來生來世是什麼樣的果報,這一生我們所做的就是。這一生善做得多,來世就去好的地方,三善道;惡業造得多,就到三惡道去了。

  所以佛經,包括一切世間法,沒有一樣離開因果。所以『因果無虛』,就是說「善有善報,惡有惡報」,這個絕對不是虛妄的,不是說古代帝王(皇帝)用這個因果來控制人民的思想。佛勸人不要打妄語,他怎麼可能去編一個不是真的,來欺騙大家?這是不可能的事情。佛要教化眾生,他手段多得是,他何必去編這些來打妄語,肯定不會做這個事情。佛講的,就是根據事實真相講的。所以《金剛經》也講,佛是如語者、實語者、真語者、不異語者、不誑語者。佛講的就是事實,十分就說十分,不會說九分,也不會說十一分,不會超過,也不會不及,完全根據事實真相給我們說明。如果我們相信佛的人格,相信佛的聖言量,我們依教修行,我們就有福了,我們就得救了。如果還不能完全相信,佛也允許大家有疑問,你來探討、來交流。所以佛當年學生問問題,一問一答,就是在討論問題,他是這樣的一個情況,我們在經典上都可以看到的。

  所以,我們首先要知道「因果無虛」。《太上感應篇》開宗明義就給我們講,「太上曰:禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形。」所以,「需知因果無虛」,要知道因果不是虛妄的。『禍福自致』,這個跟《感應篇》講的就是一樣的意思,「禍福無門,惟人自召」,災禍跟福報它沒有一定的門,不一定。不是上帝給我們安排的,也不是閻羅王安排的,更不是佛菩薩安排的,誰安排的?自己安排的。「惟人自召」,你自己去感召來的,你去感召福報,也是你自己感召的;你去感召災禍,也是自己去感召的,跟別人沒關係,完全就是自作自受,所以說惟人自召。「善惡之報,如影隨形」,善感召福,惡感召禍,人去造惡業,你感召來的就是災禍;人修善,你感召來的就是福報,關鍵在善惡。善惡是因,禍福是果,所以叫因果。「善有善報,惡有惡報」,善因善果,惡因惡果,善惡因果是真實不虛,不是騙人的。

  第一句跟第二句是總綱,下面再給我們做一個比較詳細的說明,舉出例子。『貧病夭獄,皆由別業。水旱刀兵,則自共業。』這裡祖師也給我們提出,業有別業、有共業,所謂共業當中有別業,別業當中也有共業。「貧」是貧窮,貧窮就是沒有財富,我們一般講經濟不好,他的經濟不好,沒有財富,這個是貧。貧的對面就是富,貧富貴賤,貧富等級也是很多差別。最貧的就是連飯都沒得吃,那是像乞丐一樣,要去向人家乞討,這個就很貧窮,窮到三餐都飯吃了,這個是最窮的。有的人他還不至於說沒有飯吃,還是有飯吃,只是經濟還是不寬裕,手頭不寬,常常缺錢用,或者常常要向人家借錢,這個也是貧。但是還沒有貧到連飯都沒得吃,連飯都沒得吃,那是最貧的。一般的家庭,貧就是沒有很多財富,像我們工作,剛剛好過日子是可以。財富也分很多,有小富,小富就是小康,小的財富,像《了凡四訓》講,「享千金之產者,定是千金人物;享百金之產者,定是百金人物;應餓死者,定是餓死人物」,餓死就沒飯吃,餓死了,這個也是命。命中你有一百萬的財產,你就是能得到一百萬;你命中有一千萬的財產,你就有一千萬;有億萬的,你得到一億,有的更多。所以這個富很多等級,貧也很多等級差別不一樣。大的來講,我們講貧就是沒有財富,經濟不是很好;富就是有財富,經濟比較好,他比較過得去,有人是大富。貴就是說有地位,在社會上他的地位,有做總統、做主席、做總理,當官高官的。這個官有大有小,貴就是講社會上的身分地位,他的名望也不同。賤就是沒有地位,在社會上沒有地位。貧富貴賤,這個也都是因果。所以過去生財布施多,這一生就得財富;財布施少,財富就得的少;完全不肯布施,慳吝,這一生就很貧窮。所以財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,從這個大的來講,這個都是修因得果。

  「病」,貧病,病就是生病。病也有很多種,有的人他一生身體很健康,沒有什麼病,很長壽,所謂健康長壽。在中國人講五福,考終命,他長壽、健康又好死,這個就是很大的福報。有的人很短命,甚至生下來沒多久就死了,這個叫夭折。像過去我母親生了十個孩子,死了四個,那四個都是兩、三歲就死了,我們知道的有報出生的就四個了,那個叫夭折,養不起來。這個「夭」就是沒有幾歲就死了,包括比較短命的。人如果活不過五十歲,就是比較短命,但是不是叫夭,叫短命。夭就是幾歲,十幾歲,還沒有成年就死了,那個是夭折了。過了五十歲叫半百了,人如果活到六十歲也是可以了,以前的人講「人生七十古來稀」,古時候活到六十歲以上就算長壽了。所以有的人他壽命長,有的人壽命很短。

  像我們淨老和尚,他年輕給人家算命,說他壽命只有四十五歲。他三個戒兄弟,同時出家,同時受戒,同時去給人家算命,算命先生說,你們三個統統活不了四十五歲,四十五歲那一年過不去,你們三個就要死了。結果二月走了一個戒兄,五月走了一個戒兄,他老人家七月病了一場。他老人家病的那一年,我已經聽經聽第二年了。因為我們老和尚他四十五歲,我二十一歲,我小他兩輪。我十九歲開始聽經,在台北市蓮友念佛團(大陸一些退伍軍人,學佛的人辦了一個念佛團),我第一次聽經,去那邊聽《楞嚴經》。聽到二十一歲,我們師父到基隆十方大覺寺,也是講《楞嚴》,我就跟我弟弟去聽經。那個時候聽經,我十九歲去聽經,我弟弟小我三歲,十六歲,我們兩個最年輕。因為其他都是大陸來的那些退伍軍人,那些老菩薩,年紀都七老八十,大概我們兩個最年輕了。所以我就去基隆十方大覺寺聽經,聽了幾天,我們再去,寺院的法師說,法師今天有事不能來。我們也不曉得什麼事,後來經過一個月,又聽說法師在台北車站前面有個李月碧講堂開始講經,我們再去聽。後來我們師父在講經當中,講出這樁事情,是他病了一個月之後,他才把這個事情說出來,之前沒有聽他說過。他說他病了,他說他相信他的壽命只有四十五歲,所以他的時間表定在四十五歲。因為他父親四十五歲走的,好像他的伯父也四十五歲走的,他說他們家族很多都是四十五歲就走了,然後再去給人家看相算命也說四十五歲,他很相信。所以病了也沒有看醫生,他知道醫生只能醫病,不能醫命,命沒有了,神仙也救不了。所以他就放下萬緣,一心念佛,求生淨土,有兩個同學照顧他。病了一個月,他又好起來了,好起來,繼續講經說法。

  他們三個戒兄弟各人發的願不一樣,第一個二月走的發什麼願,我是沒聽說。但是第二個發心去學密,也學得相當有一點功夫,但是還是命運轉不過來,五月就走了。不過他走就是自己感覺身體不舒服,還能坐公車到醫院,到醫院的急診室才走。我們師父七月病了,他就知道命到了,不用醫,但是一個月後又好了,好了繼續講經。他發的願就是講經說法,延長他的壽命,增長他的福報。所以我上個星期在東山跟這些學生學《太上感應篇》,有一個學生問我,怎麼樣改造命運比較快?我說你發心來學講經最快,我說我們師父就學講經,你看四十五歲,他延壽延到九十六歲,去年才往生,延壽五十一年。袁了凡先生被孔先生算命,五十三歲八月十四日丑時,在家裡壽終正寢。袁了凡延壽延到七十四歲才走,延了二十一年。我們師父延了五十一年,比袁了凡多了三十年。所以同學問,我說如果你要快,這個是最快的。所以我鼓勵他們要來學講經,講傳統文化都好。

  所以我們老和尚他延壽,增長福報,延長壽命,他發的願就是講經說法。這個也是台中慈光圖書館雪廬老人他看到學生薄福短命,都勸他們要發心學講經,不然你這個命運不容易改造。他接受了,他也去勸他的戒兄,他們兩個戒兄都不接受。學密那個說,你講經講了半天,人家也不相信,我去學密,學密有神通,我一顯神通,大家就相信了。你講了半天,誰相信你的,誰聽你的,他去學密。學密,雖然有一點功夫,但是命運還是沒有轉過來。我們師父上人他不但轉過來,轉得非常非常殊勝。也給我們證明,弘揚佛法,弘揚傳統文化,這個是改造命運最殊勝的一個途徑。

  所以貧病,病是多病。人有命運,命運並不是迷信,命運是很科學的。如果說人不相信有命運,那真的是迷信。命運明明就擺在你的眼前,你還不相信,你不是迷,你是什麼?你看看每個人的命運一樣不一樣?不一樣。所以我們華藏的義工碧珠居士也剛剛往生,她的大姐兩年前往生,她一個小妹更早,聽說四十幾歲就往生了。五個姐妹,一個弟弟。她媽媽今年八十幾歲,身體好得很,你怎麼說?她們都是她媽媽生的,她媽媽身體這麼好,三個女兒都走了,走了三個,你說沒有命運嗎?你說沒有命運,那怎麼說得通?人真的有命運,一點不假。所以《了凡四訓》我們多看多聽,真的命運很科學,不迷信。如果說人沒有命運,你怎麼說也說不通。你能不能解釋給我聽,為什麼這樣?同一家人,為什麼命運不一樣。命運怎麼來的?自己過去世造的業因,這一生感得的果報。

  病,一樣生病,體弱多病,我也是體弱多病,這個病都是過去今生殺生來的,主要的業因是殺生,殺生吃肉。所以我從小體弱多病,實在講我病到現在還在病,病到老了還在病。因為學了佛之後,懂得一點因果,知道這殺生來的。因為從小跟著我父親就是殺生吃肉,特別喜歡吃肉,特別喜歡吃海鮮。我大哥跟我弟弟他們身體比我好,我大哥第一個吃素的,他也介紹我們學佛。我弟弟他吃素也都很早,他們都沒有出家,但是他們身體比我好。我弟弟從小很好養,我母親說你很難養,毛病太多了。我大哥身體很好,今年八十八歲了,也很長壽。但是我二哥、三哥都走了,他八十八歲了,那天還去參加文物展。他吃素最早,他們身體都比我好。學了佛,我就想想,我這應該的,我過去今生就是殺生吃肉。我大哥跟我小弟,他們都是吃得清得很,不但吃素,抽煙喝酒這些統統沒有。所以我想合理,因果就是這樣。所以他們身體比我好,我身體真的就很不好。

  這個病也很多種,一個人一生當中要怎麼死的,也是一個定數。比如說生病死的,得什麼病死的,那個也不一樣,病有很多種。所以要得什麼病死的,也都有個定數。或者意外死亡的,也是有個定數。意外死亡,也是很多種意外死亡。自殺的,自殺也很多種,上吊的、自焚的(自己潑汽油,把自己燒了)、跳樓的、吃安眠藥的、跳水的,還有塑膠袋捂在鼻子,停止呼吸,在衣櫃裡面自殺的,那也是一個定數。意外死亡的,被水淹死的、被火燒死的、地震被房子壓死的。昨天我在房間裡面,打開電視看到加州大地震,我想這個跟我們今天講的有一點相關。被地震壓死的也很多,火災、風災,意外死亡的。還有登山迷路等等的,山難、海難、空難,意外死亡也很多種,不一樣,那也是一個定數。

  我現在講一個小故事,這個小故事是出在《子不語》這本書裡面。這本書我是最近才去網路上找出來,之前聽我們老和尚在講《地藏經》講到,我們老和尚說天地鬼神都是真的,他說《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這三本書記載的都是真的。就好像我們現在新聞報導,發生的事情記錄下來了。前面兩種我看過了,《閱微草堂筆記》跟《聊齋》我看過,《子不語》我還沒有看過。所以我這次再聽到我們師父講,我就特別從網路把它節錄下來,我發到群組,發給同修分享。《子不語》,我那天看到有一個公案,也是很奇特的。這三本書都清朝的人寫的,清朝人寫都是當代發生的事情,就像我們現代人寫這個時代發生的事情,他們的見聞。有一個人在安慶做生意,有一天坐船在長江遇到風,然後整個船翻過去了,整船的人都被淹死了。其中在安慶做生意這個商人,他沒被淹死,他看到一個穿紅衣服的人把他抱起來,整船的人都被淹死了,就他一個人沒淹死。人家就問他,奇怪,大家統統被淹死,怎麼只有你一個沒有被淹死?你怎麼能活得下來,是誰救你?他說當時整個船翻過去,他就看到有一個穿紅色衣服的人給我抱起來,所以後來就被人家發現,我就被救起來了。這個人就是倖免於難。

  但是這個人他平常對防火,他比較不注意。晚上點蠟燭,古時候點油燈、蠟燭,點燈火,他就沒有注意去防火,沒有預防火災這樣的一個概念。結果有一天晚上睡覺,應該睡覺那個火要熄掉,他沒有熄掉,蠟燭倒下去,引起火災,結果被燒死了。被燒死,這個公案寫出來,就很奇特。穿紅色衣服那個人是誰?那是火神。這個神有水神,有火神。我們台北信義路道場後面,延吉街走過去有一個火聖廟。在古代叫祝融,火聖廟。我常常去上上香,火聖廟。管理廟的人給我講,他說他們消防隊員,新北市、台北市消防隊的,他們統統要來這裡上香,這跟火有關係的,來拜火聖廟。所以《子不語》講的這個,穿紅色衣服,火就是紅紅的,代表他是火神,把他救起來。這公案很奇特就是他這個人的命,命中不是注定被水淹死的,是注定要被火燒死的。所以那個火神說,你不是被水淹死的,你是要被火燒死的,所以那個火神就把他救起來了。結果等到失火了,他就被火燒死了,就結案了,這個果報就這樣。所以你仔細去觀察,我們看到這些公案,你再看到我們現前周邊這些人發生的什麼事情,沒有一個離開因果的。你現在是受這個報,過去你是造什麼樣的因,詳細都在佛經裡面。

  「貧病夭獄」,夭就是夭折,短命。「獄」就是牢獄之災。牢獄之災,有的人他是犯了法去坐牢的,有的人是被冤枉的。犯了法去坐牢,這是因果。但是被冤枉的,也離不開因果。這一生我們看到他是被冤枉的,他為什麼會被冤枉?從因果論來推,過去世他也冤枉人,現在那個人冤冤相報,這一世換他冤枉他,這個就是因果,這是牢獄。「皆由別業」,別業就是個別的、個人的。別業也是可以分很多種,別業有個人的,自己一個人,個別的。如果我們在一個家庭裡面,你這個家庭的家運,就是這一家的共業。你這個家庭,你個人,每一個人他有個別的業不一樣。你父母、妻子、兒女,個人的命運不一樣,這叫別業。你在一個城市裡面,這個城市的人是共業,你每一個家庭就是別業了。你每一個城市是別業,一個國家是共業。你一個國家是別業,整個世界就叫共業。所以別業當中有共業,共業當中有別業,別就是各別的。最小的基本就是個人,個人個別的業。

  「禍福自致,貧病夭獄,皆由別業」。這個就是由於個別的業招感的,個人不一樣,同一個父母生的,有的身體很健康。我剛才講,我身體就很不好,我大哥跟我弟弟,他們就比我好,那是我個人的別業,他們也是他們的別業,個別的業不一樣,個人造的業不一樣,個人就是要承受自己造的果報,業因果報。財富也是一樣的,像我俗家的舅舅,我四舅最有錢,大舅、三舅他們就比較一般,我二舅也比較好一點,但最有錢就是我四舅。我大舅、二舅、三舅也都不在了,我四舅還在,跟我們老和尚同年,他還在,他在開公司,他很有錢,他過去世修的。這個是講到別業。

  下面講,『水旱刀兵,則自共業』。「水」,水災,「旱」就是旱災,「刀兵」就是戰爭。這些舉出幾個,涵蓋地震、風災,包括現在氣候暖化,還有瘟疫。新冠狀病毒的疫情,這個三年,這是全球人類的共業。刀兵,像現在俄烏戰爭,那是在這個世界上俄羅斯跟烏克蘭他們這個地區的別業。但是這個疫情是全球人類的共業,幾乎沒有一個國家能避免,這是共業,全球的共業。兩個國家戰爭,這是兩個國家人民的共業,他們的共業。共業當中也有別業,有各別的。所以我們疫情當中,是大家的共業。有很多人在這個三年的疫情當中就往生了,也有一些人他沒有受到影響。總之,這個就是講到命運,命運不一樣。有人說打疫苗,疫苗是不是絕對的?也不是絕對,總歸還是命。有的人打疫苗,他沒事;有的一打,他就往生了。那是說明什麼?就是說他的命運就是注定要在這次的這個當中,他的壽命到了。如果這一生他沒有做很大的善事去改變,那也就照過去世造的業(定數)去受這個報。這是共業,天災人禍。現在地球上這種天災人禍一年比一年多,一次比一次嚴重,這是全球人類的共業。『業熟禍至,無能倖免。』這過去世造的業,果報成熟了,災禍就到了,沒有辦法避免。「無能倖免」,就是沒有辦法。佛也是告訴我們這個因果報應,佛也改變不了因果的定律。佛他自己受的一些果報,我們下一堂課再跟大家分享。

  我們這堂課時間到了,我們先跟大家分享到這裡,我們現在準備用午齋。祝大家禪悅為食,法喜充滿。阿彌陀佛!

  

  

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