人命無常 在呼吸間 生死事大—深入觀察，生起信願 悟道法師主講 （共一集） 2023/11/7 台灣台南淨福寺 檔名：WD21-149-0001
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。今天在台南新營淨福寺跟大家一起談談佛法。我們學佛，無論在家出家，總要先認識清楚，第一個什麼是佛法？我們為什麼要學佛？學佛是為了什麼？這個目標方向，我們都要很清晰的明瞭。如果對於學佛的目標方向不清楚、不明瞭，這一生學佛，不但是在家學佛，出家學佛也都是空過，只有在佛門當中結個法緣，這一生解決不了問題。
首先我們在佛門也常常聽到佛法、世法，所謂佛法又稱為出世間法，世法稱為世間法。什麼是世間？第一個就是六道，六道輪迴。凡是在六道裡面，沒有出離六道，在六道當中的所有一切事物，我們就稱為世間法。超越六道，證阿羅漢果以上叫出世間法，也就是出離六道生死輪迴之法，出離六道生死輪迴的理論方法，這個叫出世間法。我們學佛總要知道，第一個要先認識清楚。因為現在很多人學佛，在家出家，沒有在學佛的根本的問題上去深入學習，一般學的都是在佛學方面的。特別現在這個講演，在佛學院，甚至於佛教大學，學的都是屬於學術性的佛法，可以寫寫論文，拿個佛學的博士學位，這些學術性的，把佛法當作哲學來學習，這個是學術性的佛法。另外就是宗教的佛教、宗教的佛法，祈福、消災、懺悔，一般寺院做的經懺佛事，所有這些總是屬於宗教的佛教、宗教的佛法。另外就是邪教的佛教，打著佛教的招牌，修的、做的都不是佛教，跟佛教沒有關係的，招搖撞騙，利用佛教的招牌標誌來謀取個人的名聞利養，這個是邪教的佛教。邪教的佛教也就是會害人，宗教的佛教、學術的佛教都不會害人，但是解決不了問題。解決什麼問題？生死的問題，生死事大，生死的問題。
我們看本師釋迦牟尼佛在家的時候，他是迦毘羅衛國淨飯王的兒子。古時候國王的兒子稱為王子，或者稱為太子，在中國稱為太子，以後要接王位的。他的俗名叫悉達多，悉達多太子。他十六歲的時候出去外面遊玩，遊四個城門，看到人生的生老病死，他回到宮中就一直思考這個問題，人為什麼會有生死？生從哪裡來？死要往哪裡去？百思莫解，一天到晚都在想這個問題，但是也得不到答案，不能解決。到了十九歲才向他的父王請求，他想出家修行，尋找解決生死問題的方法。當然他的父王不答應，他是王位的繼承人，怎麼可以去出家？就這麼一個兒子，出家了，這個王位將來交給誰？當然不同意。但是他還是再三請求，一而再，再而三。當時他已經結婚了，後來他的父王也被他請求的沒有辦法，就給他講，你不想接王位，但是你也要生個兒子，你不接，以後給你的兒子來接，那你才能走！他聽到這樣，就指著他的夫人耶輸陀羅的肚子，他說已經有懷孕了，他說我可以去出家修行了，尋找解決生死的方法。但是他的父王還是不肯，你兒子都還沒出生，出生也要養大成人，還是不同意。不同意，後來他就偷跑了。但是天下父母心，他的父親還是派平常在照顧他的五個侍者去追他，去照顧他。印度著名的這些宗教，他都去參學，參學了十二年。參學到最後是修苦行，一天一麻一麥，修了六年，一般修三年，他修六年。但是接觸好幾個宗教，修行都沒有結果，都不能解決生死的問題。後來經過十二年的修學，知道這些理論方法都不對，才徹底放下，自己到菩提樹下去打坐。這一打坐，到十二月八日凌晨，看到天上的星星，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性就成佛了，就開始講經說法四十九年。
佛陀示現在我們世間，他出家修行，目的就是為了解決生死問題，這是一個大前提。所以修學出離六道生死輪迴的理論方法，這個叫出世間法，我們一般講佛法。因為佛法主要是講出世間法，主要講出離六道生死輪迴的理論方法，告訴我們生從哪裡來、死往哪裡去，要怎麼解決這個生死的問題，為什麼有生死。佛自己證到了，把這個事實真相來給我們說明，教我們方法。所以學佛主要為了了生死、出三界、成佛道，這個是主要的目標。當然也附帶的世間法，有一些人他還不想求了生死、出三界、成佛道，只想得人天福報，那佛也恆順眾生，隨喜功德，就是教他們怎麼樣修學才能得到人天福報。現在很多佛教寺院標榜人間佛教，人間佛教就是求人天福報，沒有脫離六道生死輪迴的。要得到人天福報，要依照三皈五戒十善，這個要修得很好，起碼要六十分以上，將來才能得人天福報；如果不及格，還是得不到。這個是世間法。
在家人他可以想了生死出三界，也可以不想了生死出三界，只想得人天福報，在家人就有這兩個方面；出家人就是要出離生死。你看悉達多太子，他出家修行就為了要了生死。如果他要人天福報，他也不必要出家；他在家，繼承王位是現成的，他也不用去爭，也不用像現在要選舉。他為什麼放下、放棄人間的榮華富貴，出家去修苦行？目的就是為了了生死。因為他看到人生的生老病死，回到宮中問旁邊的人說，做國王會不會死？旁邊的人給他講，做國王還是會死；做乞丐會死，做國王也一樣死。所以他知道這個事情，就一直思考，人怎麼樣才能不死？了生死就不死，所以這樣才出家的。所以出家人就一定要了生死、出三界、成佛道。在家人還可以說他不想了生死，他求人天福報，但是出家人決定不能這樣講；你這樣講，你何必出家？悉達多太子他何必要出家？人天福報他是現成的，他出家是為了了生死出三界。所以我們跟佛出家，這個目標方向，我們可不能模糊了！這個好像定位導航，你不能導錯方向。
現在特別出家人講得很多，有的很知名的學者著作等身，也出書了，但是跟了生死、出三界都沒有關係，都變成世間的一些知識、學問。所以在二十多年前我到日本去，碰到台灣一個女生，一個大學生她聽我講經，講完她就給我講，她說她來日本念佛教大學。我問她念幾年？她說念四年。她好像念到兩年了，她給我講，她不想念了，想到大陸去出家。我說妳既然來了，就把它念完吧！既然來了，那就念完。她說她念不下去了。我說為什麼念不下去？她說給她們上課的一個教授，上課上到說，釋迦牟尼佛有沒有這個人還是要打個問號，還有待考據到底有沒有這個人。她說，對佛有沒有這個人的存在都有懷疑，這個佛教大學我怎麼念的下去？我聽她這麼講，我說如果是這樣，我也同意妳不要念。妳念佛教大學念到最後，好像有沒有釋迦牟尼佛這個人都打個大問號，那這個佛教大學就不讀也罷。這些大學教授重考據，做世間的一些考據，他不依照經典來學習，用自己一般的常識、知識在做考據。所以這個都是沒有三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，佛不在世，依法為中心，法就是經典。不依經典，依他們自己凡夫的知見在研究佛教、研究佛法，那些跟佛法都沒有關係，跟了生死就更沒有關係了。
因此我們無論在家出家，學了佛，總是佛教主要目標是教我們要解決什麼問題？主要是生死大事。我們人生最大的事情就是生死，沒有比這一樁事情更大了。這一樁事情，自古以來宗教家、哲學家、科學家都在探討這個問題，到現在沒有結論，找不到答案。佛在三千年前他就給我們講清楚、說明白，詳細都在經典當中。古印度九十五種外道，都是要追求宇宙人生的事實真相，但是各有各的看法、各有各的說法，都不正確，所以佛才出現在世間。大家想要明白這一樁事情，佛大慈大悲出現在世間，為大家解答這個問題，幫助大家解決這個問題。
今天這個因緣，主要我們淨福寺當家法定師在上星期四，就觀音菩薩出家紀念日，那一天中午打板要吃飯的時候，突然心臟衰竭，還沒吃飯就往生了。法定師也是我俗家的三嫂，在俗家她是三嫂，現在出家，在淨福寺。我俗家的三哥福定法師，他出家，法號叫福定法師，當時接這個淨福寺擔任住持。他八年前往生了，臨終的時候把這個寺院交給我，到今年已經八年多了，時間過得很快。法定師的往生，我們也是很突然，雖然身體有一段時間都不是很好，特別是心臟方面的問題，但是也沒想到這麼快、這麼突然。她這個往生，在觀世音菩薩出家紀念日，也是給我們表法。表什麼法？表人命無常，無常迅速，人命在呼吸間。
所以在《四十二章經》第三十八章「無常迅速章」，「佛問沙門：人命在幾間？」沙門是古印度出家修行人的一個通稱，不但是佛教，其他宗教，凡是出家修行都稱為沙門。沙門，翻成中文的意思是勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，稱為沙門。佛問沙門（就是跟佛出家修行的弟子，佛弟子），人命在幾間？就是說我們人的生命有多長？我們一般人對這個都沒有什麼概念，我們人命，來日方長，這個就不知道無常，一般人對無常的概念就不清楚了。佛問第一個沙門（第一個弟子）說，人命在幾間？人命到底有多長？「對曰：數日間。」數日間，就是說幾天的時間。一個星期，這個星期還看到這個人，可能下個星期這個人就過世了，就往生了，這個我們也常常看到。他這個對話，的確我們在生活當中也常常看到，這個人前幾天才看到，怎麼聽說他已經過世了，往生了。但是佛說，「子未知道」。「子」就是佛的弟子，就是說你沒有真正知道人的命有多長。這個是比較下根的人，他只知道人命就幾天的時間，可能這個星期還看到這個人，下個星期聽說他往生了，這個我們在世間也常常看到。這個是比較下根，體會沒有那麼深入。所以佛說子未知道，說你還沒有真正知道人的壽命多長。
「復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。」佛又問另外一個沙門，說人的生命在幾間？多長？這個弟子就說，一頓飯之間。可能這一頓飯吃完，或者這一頓飯吃到一半，他就往生了，這是飯食間。這個也有，我們在世間也看到。在大概十一年前，西班牙淨宗學會，這個淨宗學會在馬德里，陳永森陳會長。一九九七年，莊明師他還沒有出家，請我到西班牙去，幫助他們成立一個淨宗學會。這個陳會長，在十一年前，有一天中午在外面餐廳吃飯，吃到一半，他頭就低下去，就走了。這個的確我們看到「飯食間」，一頓飯還沒吃完就走了。所以這個沙門他也應該有看到，有的人他吃一頓飯，他飯還沒有吃飽，吃到一半就走了，飯食間，在吃一頓飯當中，這個也不少。
所以在中國古禮有講，「七十不留宿，八十不留餐，九十不留坐」，這是古禮。七十不留宿，宿就住宿，七十歲以上的老人，如果到你家來，你沒有留他住一個晚上，這個也不失禮。為什麼？因為七十歲以上的老人，很難講，恐怕他住一個晚上，可能在晚上他就往生了。如果你好意留他住在你家裡，萬一他睡到半夜就往生了，這個家屬如果明理的人他也不會見怪，不會怪你。如果遇到不明理的家屬，他就怪你了，都是你把他留到你家住，他才會死的；如果你不留他，他就不會死，你有理也說不清了。所以古禮有這個禮，就是七十歲以上的老人到你家去，你沒有留他在你家住，這個不失禮。八十不留餐，就是說八十歲以上的老人，就不是住一個晚上了，恐怕就是吃一頓飯，還沒有吃飽他就往生了。的確這個也有，因為八十歲以上的老人有時候吃飯、喝水就很容易嗆到。所以前年岡山淨宗念佛會歲末聚餐，我也就請阿桃會長請周虎林教授來聚餐，八十幾歲了。今年八十六，也剛往生，還沒有滿七。我記得是前年那一次的歲末聚餐，吃到一半他就突然嗆到，很厲害，他跑到衛生間去吐一吐，後來又恢復，我們心才放下來。從這個地方也讓我們體會到說，古人不留八十歲以上老人吃一餐飯，有他的道理。因為老人容易嗆到，如果真的嗆到，一氣不來就過世了。家人如果明理的也還好，不明理，就是因為你請他吃飯，到你家吃飯就被嗆死了，就怪你了。九十不留坐，九十歲以上的老人，你沒有留他坐、請他坐下來也沒關係，也不失禮。留他坐一下，恐怕也不保險，這是古人的經驗。這些常禮都是古人的經驗。
所以「對曰：飯食間」，就是一頓飯之間，應該這個沙門也看到，有人的確在一頓飯之間沒吃完就往生了。但是佛回答「子未知道」，你還是不知道。這個比前面第一個，他知道人的壽命更深入，他說一頓飯，時間就很短；數日，就比較長。但是佛還是說「子未知道」，你還是不知道。「復問一沙門：人命在幾間？」又再問一個沙門說，人的生命多少時間？「對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。」第三個弟子他回答，人命就在呼吸之間，一呼一吸。我們一般講一氣不來，這一口氣呼出去，下一口氣沒有吸進來，生命就結束了。這個生命在呼吸間，最常見的疾病就是心肌梗塞，這個就是在呼吸間，一口氣不來，停止呼吸了。所以我們的生命多長？就在呼吸之間，都是一呼一吸這樣一直連續，我們生命是這樣維持下來的，這個當中如果有一口氣吸不進來，生命就結束了，所以人命在呼吸間。
這裡講的還是小乘的說法，如果大乘經典的說法，那就更短了。在《唯識論》裡面講的「剎那生滅」，說生，當時就滅了。如果在大乘，講的那個是最深入的，剎那之間，不在呼吸之間，那是大乘，更深入。大乘很深入的，一般人不容易理解。因為我們人的生命，我們人老不是說突然老的。我們知道一年一年的老、一個月一個月的老、一天一天的老，但是你再往前推，一個小時一個小時的老；再推，一分鐘一分鐘的老；再推，一秒一秒的老；一秒還可以再推，推到大乘經講的剎那，念念在生滅。大乘的說法，一般人比較不容易理解。佛在這裡，小乘講的，大家比較容易體會，比較容易感受得到。人命在呼吸間，這個我們就比較容易體會，這個是比較上根的。
所以法定師的往生也是給我們表法，表人命無常，人命在呼吸間，表這個法。所以她的往生就是在給我們說法。我們天天看到這個往生、那個往生，不是在給我們說法嗎？我們看到佛經，佛講的人命無常，我們這個世間苦、空、無常、無我，就是我們現實的世間，現實的世界。我們讀了佛經，去對照我們現實的世間，你去對照，你就會開悟了，明白我們現在這個世間是怎麼一回事了，我們這個世間是無常。但是我們聽了佛這麼講，我們是不是已經知道了？我們在佛門晚課，或者打佛七最後一支香，維那師都會念普賢警眾偈，「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸」，都會念這一首普賢警眾偈。我們晚課天天念，打佛七最後一支香念，我們是念了，但是我們有沒有真正去體會？念是念了，但是我們還是沒感覺。沒感覺是什麼？就是還沒覺悟，沒感覺。我們念了，我們念了之後，總是沒有感覺這個無常迅速，總是感覺我來日方長，沒有感覺說這個無常太快了。我們讀了《四十二章經》「無常迅速」這一章，我們也知道人命在呼吸間，但是我們有沒有感覺？還是沒感覺。為什麼說沒感覺？因為我們還沒有生起這個精進之心，「如救頭然」，我們還沒有那個警覺心，那個警覺心我們還沒有生起來。我們聽佛這麼講，我們似乎也知道了，但是實際上我們還是不知道，為什麼不知道？因為那個警覺心還生不起來，就是還是不知道，聽是聽了，沒感覺，還是不知道。這個沒有感覺，總是業障，我們好好要懺除業障。
我們總是要去觀察、觀想，最高的是觀照。我們做不到觀照，總是在觀察，我們這個世間的苦、空、無常、無我。《八大人覺經》，第一覺悟，佛就勸我們佛弟子，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死」。這第一覺悟，世間苦、空、無常，我們接觸這個國土、這個世界，很危險、很脆弱，特別現在的天災人禍這麼多，這個就是觀察。所以這個觀有三層功夫，第一層是觀察，現在就我們可以感受到的去觀察，這個比較淺的；觀想，心就要比較定、比較深入；觀照是最高，離心意識。《心經》講「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我們現在做不到照見五蘊皆空，我們《心經》一直念一直念，我們五蘊還是不空，還是苦厄，不能度，為什麼？我們用想的，不是用照的。觀自在菩薩他用照的。所以要會照，要觀照，才能照見五蘊皆空。
我們念佛法門就一個方便，我們觀照達不到也沒關係，我們能夠觀察、觀想，這個幫助我們看破放下，幫助我們信願念佛，求生淨土。所以我們看印光大師，印光大師他自己的小房間，他一個小佛堂小小的，他老人家自己寫一個字很大，寫一個「死」，印祖講這個字好得很。印光祖師教我們怎麼觀想？就想著我就要死了，想那麼多幹什麼？還有什麼放不下的！印祖他教我們觀想，怎麼觀想？就想到我現在就要死了，可能下一分鐘我就要死了，我還有什麼放不下的？如果想到這個，那就要放下了。因為你不放下，我們這個世間什麼都帶不走，連我們身體都帶不走，何況身外之物？沒有一樣能帶得走的。唯一能帶得走是善惡業，古人講「萬般將不去，唯有業隨身」，你一生造的善惡業，這個業帶你走，帶你再去往生，其他你都帶不走。我們念佛人修淨業，這個帶得走的，所以多念佛，這些帶得走，其他身心世界沒有一樣我們可以帶走。帶不走的，佛勸我們放下；帶得走的，佛勸我們要提起。這句佛號帶得走，所以要時時刻刻提起念佛。念到最後一口氣，佛來接引，這個要提起。所以在打佛七當中，主七師常常會提醒大家一句話，「放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去」，就這一句話。這句話很重要。我們這個身就是身體，身體要放下，帶不走；心裡憂慮牽掛，我有多少房子、多少錢，妻子兒女，等等的這一切，統統是身外之物，帶不走。佛在《無量壽經》也給我們講，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。古大德講，「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。所以佛勸我們，這些帶不走的統統放下，帶得走的要提起，這句佛號我們帶得走，要時時刻刻提起，不要忘記。
行策大師也是我們淨宗的祖師，第十代的祖師，他說，念佛要讓這個功行不虛，「念佛令功行不虛者，勤策身心，寸陰是惜，況命在呼吸，豈能長久」。這個是《淨土集》第十八條，先師淨老和尚節錄行策大師的法語菁華，跟《四十二章經》講的可以相配合，講到命在呼吸間。念佛要讓我們這個功行不虛，不虛就是念佛功夫會得力。要讓功行不虛，就要勤策身心。勤就是勤勞，策就是警策，警策我們身心，不能浪費。寸陰是惜，寸陰，陰就是光陰，時間就是生命，要愛惜。況命在呼吸，人命在呼吸間，豈能長久？我們這一口氣吸進來，下一口氣還能不能吸進來，我們也不知道，所以命在呼吸，不能長久。
「如囚赴市，步步近死」，囚犯被判死刑，要到刑場去，走一步就接近死一步了。這個跟普賢警眾偈異曲同工。如囚赴市，步步近死，這是行策大師警策念佛人的。步步近死，囚犯往前走一步就靠近死一步了。「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂」，今天過去，我們生命又減少一天了，這是提醒我們。所以佛門晚課就是提醒的。一天過去，生命又減少一天，我們撕那個日曆，我現在都還是用那個一張一張的，一張一張的撕，對「是日已過，命亦隨減」，這個感受會比較親切一點。每一天撕去一張，那就是是日已過，就過去了，我們生命又減少一天了，步步往墳墓靠近。就好像魚缸的魚，大家都知道魚要有水牠才能活，沒有水牠就活不了，那個魚缸的水，我們每天給它舀一點起來，那好像沒什麼感覺，但是每一天給它舀一點，它就減少一點，舀到最後，到底了，水都舀光了，那個魚也就活不了。水沒有了，魚也就活不了。這個形容比喻我們人的生命，那個光陰。比如說你活一百歲，你過一天就減少一天。就像那個水缸，你一天就少一點、少一點，一直減少，那也就是說往墳墓一直靠近，過一天就靠近一天，跟那個死囚是一樣的。我們人有生必有死，你說判死刑，每一個人都判死刑，你生下來都一定要死，沒有一個人說不會死，只有到極樂世界。在六道都有生死輪迴，只是壽命有長有短，但是總是時間會到，就是免不了生死輪迴。只有念佛發願往生到極樂世界，才能永脫輪迴，無量壽，無量壽就是壽命是無量的。我們為什麼會死？壽命有限。如果無量壽，我們也不會死了，這個是我們最重要的。我們這一生，「人身難得，佛法難聞」，這一生六道輪迴，輪迴到人道來很難得，很不容易；到人道又能遇到佛法，就更難。遇到佛法，又能遇到當生成就的佛法，淨土法門又更難，難中之難，所以我們要珍惜這一生的因緣。遇到這麼殊勝的因緣，如果沒有把握住這一生，求願往生極樂世界，空過就非常可惜了。
所以行策大師開示，「步步近死」，要怎麼辦？「直需孜孜晝夜，矻矻暑寒，一句洪名，無時間歇，淨土決定可生，慎勿銳始怠終」。最主要長遠心，「孜孜晝夜，矻矻暑寒」，晝夜就是二十四小時，這句佛號時常不忘記，常常提起。沒有出聲念，心裡默念，或者提一串念珠，跟人家講話，也可以一邊心裡默念。無論寒暑，苦樂忙閒莫停聲，我們歡樂的時候、煩惱的時候、痛苦的時候，一句洪名都不斷。「無時間歇」，淨土決定可以生。這句佛號要念熟了，我們臨命終才能提得起來，才能感佛來接引往生西方，所以我們提起一句佛號最重要。提起一句佛號，不是說你什麼事都不要做了，這個又誤會了。你什麼事都不要做，你未必能提得起。有一個榜樣，海賢老和尚，這個光碟多看。他一天到晚在田裡面工作，但是他一句佛號從來不丟失。往生前一天晚上還在菜園挖土挖到很晚，大家給他說，師父，晚了，時間不早了，要休息了。他就說，快了、快了，這一點做完，我就不做了。結果第二天凌晨三點，他就自在往生了。你看，表法示現給我們看。所以淨土法門最適合末法時期，就是很忙，不妨礙你的工作，特別在家人，現在出家人事務也很多，不妨礙你的工作。不礙世法而行佛法，這是淨土法門的方便，不但方便，而且能夠達到究竟圓滿，所以這個法門是真的不可思議。所以我們要把握住這個因緣。
下面第十九條，行策大師講，「專求出離，不求世間福報，亦不求功德智慧辯才悟解，與夫世世為僧，興顯佛法等願。惟願命終得生彼國，脫生死苦。此願直須刻刻現前，專念彌陀，自然得生。所貴諦信力行，惟專惟一，始克有濟」。「專求出離」，我們修學佛法有三個根本，第一個是出離心，要有出離心，出離什麼？出離六道生死輪迴之心，想要解決生死這個問題，要發這個心。這個雖然是比較淺，但是是是基礎，佛法的基礎，三個根本第一個。如果對這個疏忽了，我們這一生修學佛法可能又是結結緣，這一生還是不能解決問題。我們修學淨土法門，不用斷煩惱，但是要具足信願行。信是不懷疑，願就是厭離娑婆、願生極樂。這個厭就是厭離心，是出離心。這個厭不是討厭，就是對這個世界不留戀、不貪戀，所以這個是出離心。我們當前這個功課很重要，如果我們這一生要往生極樂世界，雖然不用斷煩惱，但是也要生起出離心。出離心就是我們不能留戀這個世間，不能貪戀這個世間，不能捨不得離開這個世界。如果對這個身心世界放不下，那你這個願就是口頭上的願，心裡沒有真正的生起這個願。沒有發這個願要往生極樂，這樣跟阿彌陀佛就不能感應，雖然念佛，還不想到極樂世界，還是留戀這個世界、貪戀這個世界，捨不得放下這個世界。這個世界的親情、財物、名譽、地位，我們喜歡吃的、穿的等等這一切，放不下，這個就沒有出離心；還是留戀世間這一切，名聞利養、五欲六塵的享受，這個願就生不起來。所以這個要看破放下，我們放不下就是沒看破。看破，就是剛才講的這個觀無常、觀苦、觀空，或者觀不淨。佛門經教都是屬於觀門，觀門就是看破，改變我們觀念，把這個世俗的觀念改為出世的觀念，這個叫看破放下。
所以這裡「不求世間福報」。現在很多人學佛，他是想求人天福報，所以提倡人間佛教，不想求出離六道，這個是有違背佛教，違背佛的教導。所以不要去求來生要生到富貴的家庭，要享受人間的榮華富貴，不求這個。「亦不求功德智慧辯才悟解」，這個也不求。像禪宗求開悟，辯才就是講經說法，辯才無礙，也不求這個。「與夫世世為僧，興顯佛法等願」，想生生世世都出家做僧人，來世還想再來做和尚、再來做僧人，這個也不求；來世再來興隆佛法，不發這個願。要發什麼願？「惟願命終得生彼國，脫生死苦」，唯一的願望，就是要發願，願生西方極樂世界，彼國就是西方極樂世界。往生到極樂世界，才能解脫生死的大苦。「此願直須刻刻現前，專念彌陀，自然得生」，這個願不能忘記，所以直須要刻刻現前，專念彌陀，這個自然得生，他自然就得到往生。「所貴諦信力行」，所可貴的就是要真信，要努力去修行。「惟專惟一，始克有濟」，要專一，有濟就是才有幫助。看破放下，先師淨老和尚在講席當中講了很多，我們同修也要常常提起。我們希望這一生就往生到極樂世界，那這個要常常提起。淨老和尚他講的有一些開示，的確也講得很淺顯，也很具體。比如說他講的，說這個房子，今天我住在這裡，這個房子是我的；我離開這個房子，這個房子就不是我的了，這個講得也很具體。這個錢在我口袋是我的，不在我口袋，存在銀行，那也不是我的。衣服也是一樣，衣服現在穿在身上，這是我的；沒有穿在身上，也不是我的。這個雖然很粗淺，但是也有幫助我們看破放下，的確也會讓我們時時刻刻都要放下。常常這樣去觀想，也幫助我們放下。
另外就是《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈我們能夠去觀，也有幫助我們看破放下。這個觀就是看破，真正看破，放下就很自然。我們現在為什麼放不下？實在講，還是看不破，對這個事實真相還是不清楚、不明瞭。沒有真正看清楚事實真相，因此我們還是放不下，總是認為世間這一切都是真實的。佛給我們開示，這個世間都是虛妄的，都是假的，都不是真的。因此《金剛經》也是值得我們常常提起的，幫助我們看破放下。我們現在為什麼信願生不起來？因為實在講，我們還是看不破、放不下。要真正看破，無論我們觀《金剛經》或者人命在呼吸間，要深入去觀察，要時時刻刻提起。觀察到親切，你有感受，就起作用了，我們就能放下。
我們現在問題就是我們感受不到這個危機，就沒有這個危機感。沒有這個危機感，我們有時候也聽聽，應該這樣，但是就提不起來。過去我看到《觀音菩薩靈感錄》有一個公案，這個公案也是跟這個地方講「如囚赴市，步步近死。直需孜孜晝夜，矻矻暑寒。一句洪名，無時間歇，淨土決定可生」，跟這一句相應。這個公案就是在民國初年，一個年輕人犯了重罪被判死刑，被縣長判死刑，在廣東有一個縣。在民國初年，縣長他還是行政兼司法。被縣長判死刑了，還有十幾天就要執行死刑，人被判死刑，這是絕望了，當然會很恐懼。剛好那個時候監獄有開放法師進去講經說法。早年在三十年前台北看守所，那個時候大乘精舍樂崇輝居士他辦的監獄弘法，那個時候三十幾年前，他也曾經有一段時間請我一個星期到監獄去弘法一次，就是白天上午，好像一個多小時。
那個時候，也有開放法師去弘法，剛好一個法師去講《普門品》。《觀世音菩薩普門品》講說，若有罪若無罪，至心念觀音菩薩，就可以得到解脫了。你沒有罪被冤枉的，念觀音菩薩可以得到解脫；你有罪，被判刑的，至心念觀音菩薩，也可以得到解脫。這個年輕人也很有善根，一聽他就相信，不懷疑，拼命念觀音菩薩，晝夜一直念。因為剩下十幾天，時間不多了，拼命念。念到要執刑那一天，要押赴刑場，突然他就坐化了，坐著往生了。那個現場看了就很感動，就給他上香，也很讚歎，才知道法師來弘法勸他念觀音菩薩，他真的至心念，念了十幾天，念到坐化，坐著往生，還沒有執刑就坐著往生了。他為什麼能夠在十幾天的時間念到這樣？感應菩薩來接引，觀音菩薩也是接引他到極樂世界。因為他知道時間剩下十幾天，他不把握這個時間來不及，所以晝夜精進念佛，念菩薩的聖號，真的念到一心。因為這個就變成他一個動力，他出離心的一個動力，念佛的一個動力。
我們現在就是生不起這個警覺心。他那個是很明顯的，被判刑了，知道自己來日不多，有這樣的一個逼迫感讓他精進念佛。我們現在，如果「是日已過，命亦隨減」這一首偈我們提不起這個警覺心，我們還是會悠悠忽忽的一天過一天，感覺來日方長。感覺來日方長，不知不覺無常就到了。《地藏經》講，「無常大鬼，不期而到」，無常大鬼，沒有等我們準備好，他就到了。還有一句形容的話就是「溫水煮青蛙」，我們現在都是在溫水裡面的青蛙，溫水下面火已經在燒了，但是還沒有熱，感覺還不錯；但是那個火愈燒水就愈熱，等感到熱的時候就跑不掉了。這個就說明我們提不起無常的警覺心，我們就是一天混一天，反正就是追求世間的一切名聞利養，沒有把生死當作一回事，沒有把了生死當一回事，反正這個不重要。眼前的名聞利養，我的權力、我的地位、我的名譽，這個比較重要，斤斤計較，這個生死大事認為它不重要。實際上佛勸我們，那個生死才是大事，其他統統是小事，那個不重要。我們現在就把不重要的認為很重要，把很重要的認為不重要，現在我們要調過來，要認清楚生死事大。
所以我們看到別人死了，還沒有死的人也不要歡喜，死的人也不要悲傷，因為人都會死，總會輪到我，是不是？每一個人都不能倖免的，我們要面對這個嚴肅的問題。所以學佛不是開玩笑的。現在學佛，大部分都來消遣的，來參加法會，熱鬧熱鬧，對這個生死大事漠不關心，那這一生只能說跟佛結結緣，還是不能脫離六道生死輪迴，不能往生極樂世界，這個就非常可惜。所以法定師的往生，給我們一個很大的警惕，給我們表法，表人命在呼吸間，這個我們四眾弟子都要有這個警覺心。
今天時間到，我們就學習到這裡。我們做法會，總是要知道我們念佛目的在哪裡，這個也不能不知道。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。我們來念佛迴向，今天把說聽的功德迴向，「願以此功德，迴向法定師，上報四重恩，下濟三途苦」。感謝大家，阿彌陀佛！