知果畏因宜謹慎，逢緣遇境好修行—功夫平常練 悟道法師主講 （共一集） 2024/1/8 馬來西亞．馬六甲．海灣大酒店 檔名：WD21-152-0001
尊敬的江會長，諸位法師，諸位同修、大德，大家上午好，阿彌陀佛！請放掌。
今天我們有一天的空檔，上午這個時間，古城淨宗學會同修請悟道來跟大家講講話。我們這次的法會，念佛念了兩天，法會也做了兩天，兩天的念佛跟做法會有不同的作用。繫念法會前面有念佛，這個是最好。過去我們在台灣，在華藏道場每個月都有一個佛七，念佛念七天，第八天做法會，每個月例行性的，這個是比較好。如果前面有參加念佛，再做法會，這個效果就更好。一般我們法會都是在星期六，我們佛七就從星期天開始，到下一個星期六就佛七圓滿，星期六圓滿有大迴向。大迴向，星期六有放假，人就比較多；前面五天大家要上班，人就比較少；星期天做法會，人又更多了。所以能夠參加佛七再參加法會，這個是最理想的，佛七我們就是念佛，心也會比較定。
我們做三時繫念，實在講主要是念佛，還有唱讚，還有懺悔，這個方面就比較多。念經、念咒、開示，這個就比較多，各有它的功能，各有它的作用。一般做法會，如果念佛功夫還不得力的人比較喜歡參與，念佛功夫比較得力、喜歡念佛的比較少。在我們台北每一次做法會，在其他地方也是一樣，打佛七人比較少，做法會人比較多。因為念佛比較單調，做法會有唱讚、有誦經、有念咒、有念佛，還有懺悔、還有皈依，就不是很單調，所以參加的人也就比較多。我們念佛，總是我們淨宗同修要知道，我們學了佛，念佛主要是為了什麼？就是為了要往生極樂世界。為什麼要往生極樂世界？因為不往生極樂世界，我們都是永遠在六道生死輪迴出不去，沒有辦法，出不去。因此，我們念佛就是為了了生死、出三界、成佛道、度眾生，就是為了這個。所以我們念佛主要就是這個目標。
念佛法門，跟其他法門比較起來是比較容易，稱為易行道。但是易行道我們也不能錯會，以為易行道我統統不用修了，反正很容易，我們念這句佛號也就不會認真念，也沒有去講求這個念佛的功夫。這個念法，這一生往生就沒把握，要看臨終最後一念是不是能提得起念佛。我們要取得有決定的把握，當然平常都要練功，平常就要練習。練習，就是在整個生活當中，我們念佛堂、在我們家裡、在外面社會工作，整個生活當中都是在念佛；不是說在念佛堂念佛，出去就沒有了，那這個功夫就容易間斷。海賢老和尚給我們做一個很好的示範。他就整天工作，但是他佛號不斷，文革的時候你念佛就會被打、被揍，他就心裡默念，人家聽不到，不知道他在念佛，一面工作一面念佛。所以他念了九十二年，一百一十二歲自在往生，這是我們淨老和尚特別推薦的，近代的一位佛門的高僧大德，也是我們念佛人一個很好的榜樣。因為他不認識字，他的師父給他剃度，就教他念六個字「南無阿彌陀佛」，你就一直念，念明白了你也不要講，這個就跟鍋漏匠一樣。他能老實念，他就成就了。
講到老實念，這個也有標準，我們很多人要學這個老實學不來。因此今天我們利用這個時間，我也找了我們淨老和尚的老師，雪廬老人李炳南老居士，早年他從大陸到台灣，在台中辦了蓮社，也在台中靈山寺打佛七都有請他去講開示。今天跟大家分享他在修學的一個開示，這個題目是「知果畏因宜謹慎，逢緣遇境好修行」。知道果報是怎麼來的，造因就要謹慎了，「菩薩畏因，眾生畏果」。我們修行在哪裡修？就在我們生活環境修，順境、逆境都是我們修行的地方。
我把這個念一念，跟大家分享。這個是「序」，序就是一個開頭，說「善講者不如善聽者，諸法於恭敬中求，縱我今日所講，不如從前，然以諦聽恭敬，必得法益；況諸位借公餘念佛三日，百忙之中，獲此一暇，機緣自是不易，其期於一心不亂者必矣。懇切恭敬，是善因緣，一心往生，為祝為禱！」這個是雪廬老人當時給聽眾的一個祝禱，也就是勉勵聽經。善講，就很會講，講經說法很會講，不如那個會聽的。很會講的人沒開悟，很會聽的人他開悟了，這個自古以來很多這樣的例子。所以雪廬老人也很謙虛說，「縱我今日所講，不如從前」，我今天講的還不如以前講的。「然以諦聽恭敬，必得法益。」佛經上講諦聽諦聽，就是以真誠恭敬心在聽法，這個就不一樣，就必定得到佛法的利益，所以諦聽很重要。諦聽就是全神貫注仔細聽，就專注在聽，有一個恭敬，至誠專注在聽。過去我在家的時候我去聽經，聽經的時候就很專注，所以聽了會有法味，會有法喜，所以我就樂此不疲、風雨無阻。早年我們淨老和尚講經，人數不多，大概二、三十個，我是其中的一個。人數不多，但是我聽得很受用，也很法喜，所以風雨無阻。以前我都騎摩托車去聽經的，風雨無阻。所以聽也是非常重要，這個是雪廬老人對當時聽眾的一個鼓勵。「況諸位借公餘念佛三日，百忙之中，獲此一暇，機緣自是不易。」大家平常都要上班，公餘就是公家的事務有閒暇的時候，就放假了。放假，大家平常都很忙，在百忙當中有這麼一個假期來念佛，念佛念三天，這個因緣是不容易。我們這一次是念了四天。「其期於一心不亂者必矣」，期就是期待，這個念佛就是要達到一心不亂。所以「懇切恭敬，是善因緣」，一心都是求往生。這是雪廬老人他講前的一個祝禱，祝福、祈禱。
下面就講到正題了，「吾淨宗勸人，或曰萬修萬人去，或曰十念往生，或曰臨終助念往生，皆是隨根立說，各有條件，不可拘執」。我們常年聽經的同修，這些話我們聽我們老和尚講了很多，淨宗講「萬修萬人去」，一萬個人來修，一萬個人統統往生，或者講臨終十念也能往生，或者臨終他自己沒辦法念，旁邊有人幫忙助念也能往生。這個都是隨根立說，隨各人的根機來建立各種不同的說法。所以各有條件，不可拘執，各人的善根、福德、因緣不同，所以各人的條件都不一樣，各人的因緣不一樣。這個因緣不一樣，比如說助念，有的人的因緣好，助念的因緣很勝，有的人他就剛好他往生的時候，不然就是他的環境，不然他的家屬障礙，不然那個時間不對要去助念就很困難，各人因緣不一樣。所以各有條件，不可拘執，我們不能拘束在某一個方面去執著。
「譬如飲食，並不能取箸便食，蓋其前有種種之準備，其後有種種之收拾，至於方進食，亦有種種之法度，佛法之理亦同，所謂萬修萬人去，如何謂之修？當如何修？須先考究，並非掐珠隨口而宣，即是修行，且若是不修，云何去耶？」這一段就是給我們講萬修萬人去的道理。我們一般聽了，總是沒有進一步去深入萬修萬人去的道理。我們聽一萬個人修，一萬個人統統去，我們一般的理解就是只限於在這裡，比較少人進一步去探討，什麼叫萬修萬人去？要怎麼修？是不是真的一萬人修，一萬人統統去了？這個要去探討的人比較少。首先，如何謂之修？當如何修？什麼叫修？要怎麼修？這個就須先考究了。如果我們含糊籠統就這樣聽過去，我在修；所以下面講，「並非掐珠隨口而宣，即是修行」，不是手拿著念珠然後念念念，這樣就叫修了，所以這個我們要搞清楚。「且若是不修，云何去耶」，如果你不是真正的修，那怎麼去？這個要搞清楚。
「再者十念往生，吾等念佛二十五年，莫說十念，十萬念亦不為誇口，卻是念念虛浮，則臨欲命終，危險危險！蓋十萬之中，未得一念之一心不亂也。」這講到十念必生，雪廬老人講他念佛念了二十五年，他說不要說念十念，他念十萬念也不是誇張的話。不是只念十聲，念十萬聲也不是誇張，但是卻是念念虛浮。我們一般念佛大多數這個情況。這個我自己有經驗，的確念念虛浮，就是嘴唇在動，心裡妄念紛飛，很多事情放不下，牽掛、憂慮，統統放不下。「唇皮雖動意紛紜」，嘴巴在動，但是內心這個妄念很多。所以《淨語》裡面講，「己尚不聞」，那佛怎麼聞得到？就是我們自己念佛，自己都聽不清楚，佛怎麼聽得到？佛當然聽得很清楚，知道我們是怎麼念的；這個意思就是說，念佛重要在心，不是在口，在心。此地雪廬老人講，念這麼多的佛號，但是沒有得一念之一心不亂，就是還沒有得到一心
「又助念往生，是吾人以為最後之保險者。然助念也者，幫助欲命終者提起正念之謂也。彼臨命終，四大分散，猶如風刀解體，往往忘失正念，果於此時，有人提醒，命欲終者，自能執持名號，便謂助得上；若助者念，被助者不念，亦不往生。」這個很重要，助念就是旁邊的人幫助。助念，幫助的人念，被幫助的人他不念，這個也往生不了。就是說被幫助的人他自己念，在念但是氣力衰了，旁邊的人來幫助，扶他一把，那他就上去了。如果被助念的人他自己都不念，旁邊的人念給他聽，也是種種善根，這一生往生就沒把握。
「是知不論何宗何派，皆須解行相應。於理慧解，於事實修。解以導行，行以證解，方不致盲修瞎鍊，誤蹈火坑，諸位且據此用功。」無論你修哪一個宗、哪一個派，都是解行要相應，有解無行叫說食數寶，有行無解叫盲修瞎練，所以解行都要並重。所以解就是引導我們行的，我們理解、明白了，知道怎麼行、怎麼修，在生活怎麼修，我們透過這個行，來證實我們理解得對不對，這樣才不會盲修瞎練。所以修行也不能不明理。
下面一段是講「遇境伏惑」，遇到境界怎麼降伏我們的惑業，降伏貪瞋痴。念佛不用斷惑，但是要伏惑，惑一品沒斷，伏住，控制住。我們病根沒斷，但是讓病的症狀不要發作，這個叫伏惑。「諸位此次念佛，既求一心不亂，然而何以求而不得耶？」大家都想求一心不亂，但是怎麼求不到呢？「蓋自作不得主故」，自己做不了主，我們心隨境轉，做不了主。「何以不能做主？未明心見性故。」明心見性就做得了主。「若是真心本性作得主，則一切自在，便得長時之一心不亂。」如果明心見性，當然不用講了，就是永遠都是一心不亂。我們現在都是被煩惱做主，我們自己都是被煩惱牽著走，我們自己做不了主。「今者吾人之真心本性作不得主，竟是情識作主，情識作主，亦即見思惑作主，於是千心萬心，大亂特亂，欲了生死，欲出輪迴，莫由也已！」這裡雪廬老人開示，就是我們現在不是真心在做主，是我們的情識。中峰國師講妄識在做主，就是見思惑在做主。五利使、五鈍使，這個見思惑在做主，於是我們千心萬心，我們的心是大亂特亂。亂心要了生死出輪迴，這個就一點辦法都沒有。
下面講，「然則終無可施之計乎？」雪廬老人講，這樣就一點辦法都沒有了嗎？「曰：有！」有辦法。「須依佛法」，必須要依佛法。「喻之如病，得病者自知有病，須遵醫囑服藥，若藐藐而聽，依然故我，病何能痊？」就是有佛法就有辦法。譬如我們有病，得病的人知道自己有病，要聽醫生的囑咐去吃藥。如果不聽，依然故我，那這個病怎麼會好？「須知欲得一心不亂之果，當種淨念相繼之因。」我們想得到一心不亂，一心不亂是果，果報，果必有因，應當種淨念相繼之因。這個淨念相繼是大勢至菩薩講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，要種這個淨念相繼的因，我們才能得一心不亂的果。「然而吾等在家之人，為謀生活，自是不能無所繫絆，如之何能淨念相繼耶？」這一段就是講在家人，因為李老師他也是在家人，他要上班。在家人都是為了要謀生活，有工作，不可能說心裡都沒有一些生活上的繫念、罣礙，罣礙自己的事業、罣礙自己的家庭，柴米油鹽醬醋茶，開門七件事，不能不去罣礙這些。如之何能淨念相繼？我們每一天工作，忙很多事情，那怎麼能做到淨念相繼？
下面就回答，「曰：除正當職務盡本分外，於財色名食睡，諸勾心鬥角之事，一概莫關心！」雪廬老人就回答這個問題，除了我們正當的職務要盡本分，盡本分就是你要盡責任，比如說家庭你是家長，不能說這個家我不管，不管你就沒有盡本分，沒有盡到責任。印光大師開示，「閑邪存誠，敦倫盡分」，你自己該做的事情你要把它做好，在我們自己本分的職務，我們自己本分內的事情，要照顧、要做好。對於財色名食睡這個五欲，就不過分去追求，不起貪心，不去過分追求。能夠守住本分，不貪，不貪這些五；還有勾心鬥角的事情，是非人我，跟我們不相干的，我們也不要去管，一概莫關心。所以雪廬老人他在《論語講記》講，他也看報紙，但是都看大標題，對國家大事比較重要的，我們生活上有相關的看一下，其他的一些亂七八糟的不用看。所以我現在看報紙也學他這樣，看那個大字的，因為現在眼睛又不好，小字看得也很吃力，除非就是說對國家大事比較相關，重要的才會去看看，不然報紙那麼多，哪有時間去看那些拉拉雜雜的。所以其他的不相干的，莫關心，你就不要去管。「志期了生死，何暇他顧？」我們的目標就是要了生死，這一生要解決生死問題，還管那麼多閒事幹什麼？我們念佛都時間不夠了。「若終日營營於彼，不但了生死無分，恐又增添許多生死種子矣。」如果他五欲六塵，又是非人我，那這個生死種子就愈來愈增加。
「蓋修行有正功夫，有助功夫。」這個我們一般講正助雙修。「吾人不能整日念佛。整日念佛者，正功夫是念佛，助功夫亦是念佛。」你一天到晚都是念佛，正助統統都是念佛，正修是念佛，助修還是念佛。「此蕅祖所說」，這個蕅益祖師說的。「但念佛，便具足善根、福德。」你只要念佛，善根、福德、因緣都具足了。「既不能，則正功夫是念佛，每日定課不可少，有閒隙不必用心時，亦須隨時提起佛號。」這個就是說我們每一天要工作，但是每一天的定課不可少。有空閒的時候，沒有用頭腦的時候，我們也可以念佛。比如說你這個工作不需要去思考的，很熟悉，一面念佛一面工作。定課宜少不宜多，散課宜多不宜少。定課你不要定得很多，然後時間不夠了，今天功課沒做完，你心有罣礙，所以你要定得少，定得你每一天可以堅持的。最基本就十念法，念十句，每一天都不缺的，這個就比較容易做到。你不要定得太多，定得做不了，最後也是有妨礙，所以定課宜少不宜多。散課多多益善，散課你有空閒就多念，有一天的假期念一天，有兩天念兩天，有空閒。所以這個就是正行，這裡正功夫，就是你沒有時間一天到晚都在念佛堂念佛，你每天定個十念法，或者一百零八句的。這個後面再來跟大家分享。
「至於助功夫，則三十七助道品乃至六波羅蜜等皆是。」三十七道品，第一個就是四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四念處，這個也幫助我們修行。乃至六波羅蜜，就布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若。這些助修的就很多了，這是提出一個，現在助修的比如說，我們老和尚提出三個根，那個也是助修。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們淨老和尚把這三個提倡出來，具體落實淨業三福的第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這三個根就是落實第一福的。你要怎麼孝養父母，奉事師長？《弟子規》，再包括李老師的《常禮舉要》、《論語講記》。怎麼落實慈心不殺？《太上感應篇》，講因果的。怎麼落實修十善業？一部《佛說十善業道經》。這個都是助修、助行。
「吾人平日所為之事，雖極複雜，然以一念善轉，便皆可為助道，但視用心如何耳。」我們一般人平常所做的事情雖然非常複雜，但是如果一個念頭轉為善的念頭，這個善便可以做為我們的助道，就可以做為幫助我們念佛的正行，幫助我們修道。但視用心如何，主要看我們用什麼心。所以我們修行就在修這個心，觀察自己的起心動念，如果觀察到自己我這個念頭是善還是惡，自己知道了，那我們就能做得了主。如果我們自己迷迷糊糊的，不曉得是善還是惡，這就做不了主。所以觀自在菩薩，觀自在，就觀自己在不在。我們常常都不在，不知道自己跑到哪裡去了。觀自在就觀自己起心動念，你要很清楚，認識得很清楚，這個念頭是善還是惡？如果搞不清楚，就自己都不在了，不曉得跑哪裡去了。所以觀自在就是修行的功夫，最高的是觀照，《心經》的觀照。我們先觀察善惡，《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。我們起一個善念，好事還沒做，吉神就來了；起一個惡念，壞事還沒幹，凶神就來了。所以我們要在起心動念去修。
「比如我今在此教書，若未曾用心轉向菩提，便只是教書而已，若視作布施，則為助道矣。」李老師他在教書，以前在台灣他在大學當教授，也在中國醫藥學院教課，因為他也是中醫。也在教傳統文化、《論語》這些，他更忙了，又在孔子奉祀官府做主任祕書辦公。從大陸到台灣來，在台中他也要上班，還要到學校上課，晚上還要到蓮社講經、圖書館講經，還要辦大專佛學講座，他可忙了。還要辦醫院，他還辦了一個菩提醫院；還要幫人家看病，因為他又是中醫，要幫人家看病，同修有病就找他看。所以過去先師淨老講，要跟老師見面，如果沒有一個星期之前預約，你隨時去是見不到他，他時間都排得滿滿的，所以他就很忙。他在教書，「若未曾用心轉向菩提，便只是教書而已」，他說我如果只是純粹教書，就像我們一般人講的，我就是工作，我就是做這個事情，這個工作就是我為了賺幾個錢，所以我要來做這個事情，為了工作而工作。教書的也是一樣，如果是為教書而教書，那也就是教書而已。
「若視作布施，則為助道矣」，教書是布施，教書是什麼？法布施。我們做任何事情都是布施，這次辦法會大家來做義工，你是財布施，內財布施；也有法布施，有無畏布施，都有。你來參加法會，那也是有，就是看你用什麼心？我這個心，我是布施的心那就是布施。你只是說，人家叫我來做義工，不好意思，不得不來，你做義工，那你就是做義工。實際上就是布施，你付出，你做任何事情都是在布施，那不是說為了賺錢；賺錢沒有錯，賺錢你去工作也是布施，你也要付出，那不是布施嗎？哪一個人不在修布施？人人都在修，可是他不知道，他用心用得不對。用得不對，他就做得心不甘情不願的，他就做得很無奈的，是不是？做到生煩惱，就這樣。如果你知道在做布施，你就做得很法喜，是不是這樣？你就不累。所以李老師他也用布施，我們要舉一反三，以此類推，不是說他教書是布施，我不是教書就不是了。你開車也是布施，是不是布施？你是奉獻給社會；那你沒有開，他有錢，他能走嗎？所以每一個人統統在修布施，只是你不知道，你不知道用這個心，用布施的心去做。你做什麼事情統統是在布施，財有外財、有內財，財布施、法布施、無畏布施，都在奉獻，都在付出，就叫布施。若未曾用心轉向菩提，便只是教書，就是這樣。
「又吾人尚須於日久天長起煩惱中，練習功夫。蓋心本不生因境有，境若不來，何貪何瞋？境界若來，往往心隨境轉矣；而所謂修行，便在於一起心即能覺，不為境界所動。古德有云：不怕念起，只怕覺遲。但起貪瞋，自心能覺，吾人修淨土者，既覺之時，速將佛號壓伏之，斯之謂伏惑。伏惑正當在平素辦社會上諸煩瑣雜事，可喜可瞋諸境界現前時，伏得下便是功夫，功夫即是在煩惱中能轉為菩提。以上論伏惑，今已生者伏而不起。」這個就是給我們講，功夫要在平常當中練，這個我們老和尚在《講記》當中講了很多。就是境界來了要起歡喜心，佛號壓住，不要起貪心；逆境來了生氣了，趕快念佛轉過來，你能壓得住就叫功夫，壓不住就還沒有功夫。那我們試看看。
下面講「深信因果」，這以上是講伏惑。雪廬老人的這些開示很實用，特別對我們現代人，現代人不但在家，其實出家人比在家人更忙，出家人操心的事情比在家人要多。過去先師淨老和尚常講，現在是出了一個小家，入了一個大家，更大。小家操心比較少，大家操心就多了，廟愈大家就愈大，家大業大。所以現在在家人反而比出家人好修，這是事實。真正要修行，在家人比出家人好修，現在出家人反而不好修。在佛的正法時期一千年，出家人好修，出家人都證果了；像法一千年，出家人也好修，禪定的多；到末法就不行了。所以過去先師淨老也常講，在末法時期有成就的，第一名是在家女眾，第二名是在家男眾，第三名是出家女眾，第四名是出家男眾，我們是最後一名。我們聽到這些講法也是有根據，也不是隨便講，你看現在我們來念佛的女眾多還是男眾多？對，女眾第一名沒錯，男眾都跑到哪裡去？吃喝玩樂，那不修。所以沒有錯，這個是事實。出家也是女眾成就比男眾要多，因為女眾比較能吃苦。男眾不好修，你要面對種種的考驗，特別是年輕人，年輕的出家人。
我現在收出家人大概都收六、七十歲，七老八十的，因為這些人大概他也跑不到哪裡去，該吃的都吃了，該玩的都玩了，你都老了，你還能怎麼樣？你不念佛求往生，你要怎麼辦？年輕人就不一樣，年輕氣壯，身體好，有的是時間。所以我不太敢收年輕人，因為年輕人現在也不好教，你講他幾句他就走了，那你收了就有責任，所以現在也不容易。年輕人真正要修，那是過去世的善根、福德、因緣很深厚，不然這花花世界怎麼經得起誘惑？所以年輕人我們要護法，就是護持他的道心，不是錢很多給他，護持他的道心，有需要的我們當然要護持。因為我們學佛的人無論在家、出家都是為了修行，修行是為了什麼？為了了生死。了生死為了什麼？為了成佛道。成佛道為了什麼？為了要度眾生。我們不是做三時繫念都在發願嗎？眾生無邊誓願度，這個願不是隨便發的，你發的要去兌現。你不能兌現，不都發的空願嗎？變成空願，不能落實。所以這個是要落實的。
李老師講「吾人尚須於日久天長」，我們前面再稍微複習一下，「起煩惱當中練習功夫」。就是你去哪裡練？就在你生煩惱的時候去練，不然到哪裡練、到哪裡修？我們煩惱來，我們要去面對，不是逃避。所以佛菩薩給我們考驗，出考題。如果我們能夠常常這樣想，都佛菩薩給我們考驗，我們自然不會有埋怨。所以老和尚往生，我也要處理他的後事，後事那個荼毗是一個階段，後面還有一些後面的事情，特別在大陸方面的，我都很有耐心去處理，很有耐心的。這個你沒辦法去發脾氣的，你在那個環境，我們就是要這樣。我常常講，這是師父給我們留下了一個很好的習題給我們做，給我們學習，我們用這樣的心態來處理，自然能轉煩惱為菩提。所以我們老和尚平常在講席當中也給我們講了很多。此地雪廬老人講「心本不生因境有」，因為這個境界來了，我們就生貪瞋痴，「境若不來，何貪何瞋？」沒有境界來，那你就沒有貪、沒有瞋了？比如說我不貪，沒有錢就不貪，錢很多擺在面前貪不貪？那個就叫境界。境界來了擺在那裡，那你還貪不貪？瞋恨心也是一樣，沒有逆境，我好像我也沒有發脾氣，但是人家來侮辱我們、毀謗我們，這個境界我們生不生氣？這個境界來，「往往心隨境轉矣」。我們就是心隨境轉，這一點我們要知道，我們現在都是心隨境轉，心隨境轉就自己做不了主。
所以「所謂修行，便在於一起心即能覺，不為境界所動」，修行就是這樣修，就是我們起一個心就很快發覺了，很快的。發現之後，覺悟就是不要被境界所動，看到生歡喜心的起貪心，發現我這個貪心在動了，不行。印光祖師是教我們，比如說我們起貪心、瞋恨心、愚痴、傲慢、好勝好鬥種種的心，如果這個心念一起來，我們就要趕快想我是念佛人，怎麼可以起這個心呢？那個心當下就把它壓下去，這個叫伏惑，叫伏煩惱。我們淨宗是不用斷，斷難，伏比斷容易。但是在我們功夫還不得力，也是很滿難的。境界還沒有來，境界來我一定不生氣，但是一來我們就控制不住了，還是做不了主，還是被境轉。這個也不要怕，跌倒再爬起來，功夫就是這樣不斷的去練。
另外《金剛經》也是給我們一個補助，所以我現在有時候煩惱伏不住，要金剛般若來幫助。《金剛經》教我們觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就是你喜歡的、不喜歡的，也像作夢一樣，好像水泡，一下來就沒有了。這個有為法都是時時刻刻在變化的，沒有一樣是永恆的。這個也幫助我們看破放下，幫助我們心不隨境轉，心不隨境轉，你到最後功夫成就，就不取於相，如如不動。我們修淨土，就用佛號壓住。「但起貪瞋，自心能覺，吾人修淨土者，既覺之時，速將佛號壓伏之，斯之謂伏惑。」速就是你要很快把它壓下去。有時候我們還是壓不住，一面念阿彌陀佛一面生氣，這個也很正常，但是還是要壓。就是說你是在念了，在生氣能夠念，在貪心能夠念，也不錯，不要把這個佛號都忘得乾乾淨淨；但是這個能夠念就是說還不夠，要把它壓住，讓它不要生氣，這個就是伏惑。你平常在生活當中順境、逆境能夠伏得住，你臨終就有把握了。所以平常你能夠在這個境界伏住惑，在夢中你就有把握了；在夢中有把握，你生病的時候就有把握了；生病的時候有把握，死的時候就有把握了。這個功夫就是這樣練的，就這樣練！
所以「伏惑正當在平素辦社會上諸煩瑣雜事，可喜可瞋諸境界現前時，伏得下便是功夫，功夫即是在煩惱中能轉為菩提」。就是正當在平素辦社會上諸煩瑣雜事，這個煩瑣雜事我們要伏，伏惑這個功夫也就是我們平常要練。就是正當你在辦這些拉拉雜雜的事情，有時候事情，有時候遇到的人很麻煩，有些人是來找麻煩的，有些事情讓我們很歡喜的，這個都是惑，很歡喜是貪心，人家找麻煩我們生氣，瞋恨心。如果沒有這些事情，自己心裡糊裡糊塗叫愚痴，就是都沒有去觀自己在不在叫愚痴。觀自在，常常觀照自己，我現前這個心。我們念佛人就是要常常提起，我這句佛號在不在？我們觀自在，觀自己這句佛號在不在？我們念佛就用這樣觀。用觀音菩薩那個我們比較不容易去修，但是我們念佛人就觀我這一句佛號在不在。你在生氣了，還在不在？如果在生氣還在，那也還不錯，總比不在好。再進一步，就是這句佛號在，能夠把煩惱壓住。所以在辦這些事情，就是在這個地方練，很多煩雜的事情來要有耐性，我們辦煩雜的事情沒有耐性，這也是薄福之相，薄福沒福報。在《了凡四訓》講，了凡遇到雲谷禪師給他開示，他反省，他列出自己很多毛病，其中有一條叫「不耐煩劇」，不耐煩。所以我們做什麼事情也都要耐煩，要有恆心、要有長遠心，不能不耐煩。
《太上感應篇》也是幫助我們伏惑，非常好的。所以我現在在台北，我們道場職工、義工要上班前九點多，帶大家讀《太上感應篇》，然後再講十五分鐘，大概半個小時，再去工作。《太上感應篇彙編》是非常好，印光祖師非常讚歎的，也都提倡，因為《感應篇》的註解很多，《彙編》是三教經典都有，讀了《彙編》等於讀了三教經典。《感應篇彙編》裡面講到修心，怎麼修心？在這個註解裡面有引用儒家、佛家、道家的，有一段就是說，「人能收攝浮氣，遇親便能孝，遇善便能果，遇辱便能忍」。收攝浮氣，什麼叫浮氣？心浮氣躁。如果你把它收攝到心平氣和，就不容易發脾氣了，你心在很平和的狀態，那就不容易動怒。我們動怒一定是很忙，脾氣就來了，這個心浮氣躁。
心浮氣躁，怎麼修？我們這兩天念佛就是修心，這兩天我們念佛，大家把心靜下來，在佛堂把心沉澱下來。所以佛堂裡面這些法器是幫助大家修戒定慧的，不是敲這個敲熱鬧的。以前我們跟明訓老法師學三時繫念，不允許我們敲花鼓，所以我花鼓沒有學，我只有學正板鼓，九鐘十五鼓。花鼓是比較熱鬧，接引初機的，初機的來，他聽起來不會單調，好像唱歌一樣，那節奏大家比較喜歡。有一次我到上海去做三時繫念，我說我們兩天，一天敲正板的，一天敲花鼓。結果一天敲正板，第二天同修來，師父，我們還是喜歡聽花鼓。我說好吧，恆順眾生，大家熱鬧熱鬧，大家喜歡唱，這叫結結緣。如果你真正要修行，要正板鼓，你看那個板眼都是正板的。那個板眼就是幫助我們控制妄念，「要知節拍即妙用，妄念全憑音節控」，我們的妄念，都是憑這個音聲、節拍來控制你的妄念，這是我們淨宗修定的方法，唱念的修定。
所以有時候我在帶領大家修，也得到一些經驗跟心得，所以唱念，還有法器，這個都很關鍵的。法器的木魚叫定心魚，讓你心定下來、沉澱下來。所以我一九九Ｏ年，我們老和尚叫我拿《華嚴念佛三昧論講記》去給北京黃念老校對，我也向他請教一些，怎麼去唱《寶王三昧懺》，因為那個也沒有板眼，怎麼唱？黃老說那個你們一年只做一次不重要，說平常念佛比較重要。念佛最重要就是木魚，木魚就是定心魚，木魚敲得好會幫助大家得一心不亂，敲得不好就念得都亂糟糟的。要培養一個木魚手也不容易，因為他是核心。他跟我講，夏老師在解放前帶了一次佛七，他自己敲法器，就是一個佛七下來，整個拜墊統統是舍利。他說解放以後就沒有這樣的佛七了，因為夏老他的境界是念佛念到理一心不亂，念到明心見性，所以他講出來的東西就不一樣，親證的境界。他說那個木魚，木魚的速度最重要，還有木魚要輕重緩急，速度，敲地鐘，這個都是很講求的。古時候你在叢林要去敲法器，你不是練得很上道了都不讓你上，去敲個鉿都不容易。過去這些大陸來的老法師給我們講法器課，他說以前他們在大陸，他們鄉下有的人兒子去出家了，在寺廟安排他敲鉿，他家都放鞭炮。我們現在，敲那個鉿有什麼？不是有什麼，是有大學問，幫你修定的。現在外行不懂，不懂，以為那是好玩的。
所以佛門裡面是幫助修行的，你看一個大磬，包括拜三拜，你那個間隔也要剛好。所以在《淨語》裡面講，「道場魚磬軍中令，號令不明眾難定」，道場的木魚、大磬、引磬，好像軍隊當中的號令，你號令不明，大眾心就很難定下來。所以你一個押磬，還有你該敲磬的時候不敲也不行。以前我們在學法器，往往要到敲大磬忘記了，那些老法師等一下下課了就說，剛才有個磬掉到桌子底下，去找一找。我們找了半天找不到，後來才知道他在說什麼，就剛才忘記敲一個大磬，說叫我們到桌子下面去找，那怎麼找得到呢？所以你法器敲得好，你幫助大家定心，幫助他心定。還有唱念，還有你打佛七，主七、維那這些都是在照顧大家的，不是他自己在念，是照顧大家的。大家如果念得無精打采，昏沉，那就要高聲一點、要快一點，讓他提起這個精神，不然他念得睡覺了，你還慢慢念，他就睡得更舒服，昏沉，你怎麼去一心？因為我們就是五種業障，第一個昏沉，一個掉舉，第三是恐怖境界，第四是生病，第五是事務牽纏，這個都是障礙。所以你要提起精神。所以看到大家，要觀察，主七不是坐在那邊給人家拜的，那個你裝一尊佛像不是更莊嚴嗎？像我坐在那邊有什麼好看的？是在照顧大家，看到昏沉就要提起。維那也是一樣，悅眾也要知道默契，要有個配合，高聲念、快一點。有的地方他念的音調也不一樣，速度也不一樣，各個道場也都有他們的一個念法，但原理原則是一樣的。所以念老給我講，木魚很重要，木魚是核心，定心魚。
這些法器都是幫助我們定心的，所以你敲得輕重、大小、位置不一樣。但是你要培養一個木魚手、培養一個地鐘的，也要時間，也要耐心。以前我們師兄弟，我在當維那，我們師兄弟像悟行法師，培養他當老和尚，本來師父叫我當老和尚，我會培養師弟當，還有悟明，他們這些師兄弟我都培養他們。還有培養打木魚、打地鐘，打木魚他還不會打，那個木魚敲下去好像劈柴一樣，他恨不得把那個木魚敲破，聽了有夠痛苦的，聽了我都生煩惱了。我們師父講經說，那個敲得不好也要如如不動。我說我受不了，因為師父你沒有在那邊念，我在那邊聽了很難受。我在這裡講伏惑，我不能改變你，那我要改變我自己，我要調整我，不然怎麼辦？我就想，不給你時間練你永遠不會，就像實習醫師，總是要有人去做白老鼠，自己要當實驗品。像有一次我在台大醫院，台大醫院那個時候一個星期請我去講經講一次，兩顆門牙掉了，然後那個江醫師去找一個學生（實習醫師）給我裝了兩顆假牙，我走到門口就掉了。我也是很懊惱，那個搞了半天，走到還沒有出醫院門口就掉了。後來我又想想，我沒有給他做實驗品他永遠不會，我們前面的要犧牲。練木魚也是一樣。後來我說現在不是修一心不亂，敲得那麼難聽、敲得那麼躁，我說調整心態，修六度，忍辱度，修忍辱波羅蜜，所以我就修忍辱了，不然你怎麼辦？你說不要念；不要念，那沒人。所以要忍受，忍受這些，他們唱得荒腔走板不搭調，這些敲得讓你聽得很難受的。這個過程，我們都要去讓他有時間去練習。所以法器也是幫助我們伏惑，法器敲得好，你一個佛七下來，大家會很受用。包括我們唱讚，唱讚如果大家昏沉，你就要輕快一點，你就不用在那慢慢拉了。有時候也要看時間，時間不夠，你還在起那個腔那麼長，有沒有搞錯？如果時間夠，我們就慢慢拉長一點。還有大家心比較浮動的時候，你要稍微沉下來，把它拉長一點，這個也是我的經驗。
所以有時候大家你聽我唱讚，有時候我會拉長，我是看時間。在過去老法師跟我們講，就是靈前可以快一點，佛前就慢一點，這個是做法會。如果真正修行，一定照節拍，三時繫念它也是一個修行的。所以以後我會編一個結緣的三時繫念，修行的三時繫念。修行的可能沒有幾個，因為一般人，像我在上海實驗過，他們說師父，我們還是喜歡花鼓。這個真正修行的是要修定，你心定下來，這些也都是幫助我們伏惑。所以唱念、唱讚也是幫助我們伏惑的，所以「要知節拍即妙用，妄念全憑音節控」，妄念就是音聲、節拍去控制。所以我們像唱《戒定真香》，妄念起來，心要沉下來，這個《戒定真香》要穩重一點。這些我們沒有時間講很多，這個我有上法器課再來講。我現在很忙，但是我都很喜歡跟大家分享，跟我們出家法師、在家居士學法器的分享。
所以境界現前，伏得住便是功夫，「功夫即是在煩惱中能轉為菩提」。煩惱，你壓下去就是菩提了。其實菩提跟煩惱都是我們這個心，不是另外一個，都統統是這個，一個覺、一個迷，迷了就是煩惱，覺悟了就是菩提，覺悟就是這個不對了，那就覺悟了。我們常常觀察自心，這個叫觀自在，這個比較具體，不然觀自在怎麼觀？到哪裡觀？觀自己的心，觀自己的心在不在。念佛人，觀自己這個佛號在不在。
我們下面接著講「深信因果」。「其次談因果。談因果前，先說念頭。且問諸位為何有煩惱？為何有善心？如此一切，皆是因為有念頭；念起則萬法生，念滅則萬法滅；萬法唯心造，萬法生滅，皆在此念頭生滅之上。」這一段也是跟我們講萬法唯心，就是念起，萬法就生了；念頭滅了，萬法就滅了，所以萬法唯心。我們做小蒙山，先念《華嚴經》這一首偈，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都是我們自己心在造的。造善、造惡、造佛菩薩，這個十法界沒有一樣離開心，都心在造。
「念頭為何？念頭即是因緣，而因果之理，即在萬法因緣生上」，因果的道理，就在萬法因緣生上面。「吾人無始劫來，即帶有諸多迷惑顛倒，八識心田，充斥諸法種子，雖然經云：凡所有相，皆是虛妄。然凡夫無知著相，不識其妄，於是森羅萬象，六塵諸境，由六根為媒，觸心發識，一旦分別，便落印象，印象者，種子也，此是因；又此種子，復能薰習其他種子起現行，便成緣，名親因緣。」我們無始劫來就是迷惑顛倒，我們八識田中什麼種子都有，一個印象下去就是落一個種子。「凡所有相，皆是虛妄」，但是我們不知道是虛妄，我們把它當真的，當真的就是著相了。所以印象就是種子，就是因，這個種子又能夠薰習其他種子起現行，變成緣，就是親因緣。我們原來有以前的種子，現在有新的種子，新的種子又去薰舊的種子，這個舊的就會起現行了。好像我們有惡的種子，現在又落惡的印象種子，然後就薰原來惡的種子，他身口意三業就生起行動了，現行就是行動。「現行生現行」，這個因果不同時。「二曰異類相薰」，就種子生現行，現行再薰種子。前面是種子跟種子互相薰習，第二類就是種子薰習現行，現行也薰習種子，就是因果同時。
「由上種子、現行薰習之理，可見因果之定律。種子生現行時，種子為因，現行為果；現行薰種子時，現行為因，種子為果。」種子生現行，現行為種子，互為因果。「如此，便在自家心地上，不必格外找因緣」，因為因緣隨時來，可怕不可怕？「若能習得自心一切法不著，便不造業種子矣！然此談何容易？故生死輪迴，永遠不斷。如是，則為之奈何？曰：亦唯念佛，令淨念相繼。」我們實在講，很難去突破無始劫來這些煩惱習氣，所以修一般法門就比較困難，唯有念佛。念佛就是佛的種子下去，佛的種子你把它輸入比較多，那個力量就強了，就壓過其他的，我們就能成就了。
「蓋念頭皆自類相引，若能念到打成一片，這一片佛號連綿不絕，當路擋住，其他有漏念頭，無由起現行，無緣不生故。」所以我們念佛若念到打成一片，這一片佛號連綿不絕，就是把那些妄念擋住，把它擋住了。所以「古人念佛，有追頂念法」，這個追頂念法就是一句跟一句，就是沒有空隙讓妄念滲透進來，所以這個叫追頂。「追頂也者，南無阿彌陀佛，佛剛離口，南又接上，不令有絲毫間隙。」就是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，這樣一句接一句，這樣追頂念，就是不讓它有空檔，不讓有空檔讓妄念進來。「此念起時，他念不生，既不讓路，見思惑無由得起，貪瞋諸念既不起，何有身口之殺盜淫妄？」我們身口會去造殺盜淫妄，都是因為有貪瞋痴這些妄念。妄念不起，這個主導的它不起來，身口就沒有這些惡業了。「反之，若一起貪瞋諸念，縱身口無造作，一動念，內法塵即自染著，何能出輪迴耶？故考究因果之理，也好念佛，也好從起心動念處修行，此是令未生者勿生。」就是起心動念，反過來講，貪瞋的念頭起來，縱然我們身口還沒有造作，一動念我們內心這個法塵就污染了，這樣怎麼能出輪迴呢？雖然你身口七支沒有在造這個業，但是內心意在造，這個主要是意，意在造，你還是染著了，這個不能出輪迴了。所以這個也是好念佛了。所以《太上感應篇》講「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之，或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，就是你還沒有動身口，意在動，就感應吉神、凶神。我們明瞭這個道理，我們動佛念不就感應阿彌陀佛嗎？所以念佛當下就是佛，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，就是這個道理。
下面講「直下承擔」。「復次，念佛時，雖不解理，若肯發深信願，功亦不小，全事即理故。」念佛如果沒有聽經，也不明理，也沒關係，你只要真相信佛講的話都是真的，自己真發願，願意生西方，這個功德也不小。因為這些是事，但是全事即理，事當中有它的道理，只是現在你不知道，不知道，它這個理還是圓滿的。「事者，如極樂世界種種莊嚴，是阿彌陀佛為攝眾生，慈悲變現，莊嚴是事，而其極妙處，是常寂光淨土，真空玄妙，是理。」我們讀《彌陀經》有七重行樹、八功德水，那個都是事，有這些事相。理是常寂光，常寂光是什麼？真空玄妙，空，但這事相，這些相是從那個空出來的。好像我們看電視屏幕，電視屏幕空空的，它的節目都是從那個空的出來的，那個叫有，所以空有不二。「故雖有人譏誚極樂世界為化城，然化城卻有真受用。」有人說那是化城，化城是《法華經》的比喻，但是化城真有受用，幫助我們成佛。「諸位但能將彌陀聖號，發之於心，出之於口，入之於耳，著之於心，便是相應。」就是口念得清楚，耳朵聽得清楚，心裡念得清楚，那就相應了。「蓋念佛者，非此臭皮囊，此四大假合之身非我，心方是我，心即我，我即心；心念佛，心即佛，則佛即我。」我們要修的就是這個心，我們念佛，要心念。所以念佛不是我們這個身，不是這個臭皮囊，這個臭皮囊是假的，是假合之身，不是我，這個心才是我。我們把這個假的認為我，把真正的我就迷了，迷失了，所以心就是佛。
「吾人念佛時，敢當下承擔，了無虛怯；阿彌陀佛即是我，我今念佛，是阿彌陀佛在念佛，自念自佛，念自性佛，其功偉矣！且我即阿彌陀佛，便不能不信因果，且問：有殺盜淫妄之佛乎？試想：我是阿彌陀佛，一身金色，如何再作殺盜淫妄之勾當？果能如是觀想，縱不解理，修行亦有大力用。」這個我們要直下承擔，什麼叫直下承擔？當你念阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛，這個念自性佛。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，法性「箇箇不無，人人本具」，大家都有，都一樣，平等，我們跟佛沒有差別。第二時繫念開示，「心佛眾生，三無差別」。這個要直下承擔，不能說不敢當，你要直下承擔，你就是佛，心就是佛，「是心是佛，是心作佛」，念佛就是是心作佛。你本來就是佛，有什麼不敢當？我們既然是阿彌陀佛，那就不能有殺盜淫妄這些事，我是阿彌陀佛，怎麼可以做這些事情？這樣觀想，縱然這些道理不是很懂，這樣去修行你就有很大的力量、很大的作用，這個就能伏惑了。
下面總結。「以上所談，有三大綱：一、遇境伏惑」，遇到境界我們要提高警覺，去把它控制住，不要被它轉。如果遇到要生氣、歡喜的，我們要提醒那是假的，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影」，心保持平靜，如如不動。我們心不動，也要在這裡跟大家講，這個世間法也要學，雪廬老人《常禮舉要》，這些我們都要學。人家歡喜的時候，我們外面也是跟著大家歡喜。人家在辦喜事，你在那邊板一個臉，好像欠你幾百萬，這個就學錯了。所以《般若經》不好講，這個沒有講清楚，搞錯了又是造成另外一個困擾。你內心如如不動，你外面要恆順眾生，這樣大家明白嗎？人家在辦喪事，你不要去那邊嘻嘻哈哈的，好像人家死了很好。這個都人情世故，你不能如如不動，無動於衷，你要去也要給人家安慰一下。所以這個如如不動是內心，要搞清楚。這個我要交代清楚，如果我交代清楚，你們弄錯了，我就不負責任了。
第二就「深信因果，第三「直下承擔」。遇境伏惑，就在洗滌我們舊的種子，讓它清淨。深信因果就是拒絕新種，不受，不造惡業。「直下承擔，是圓事理之方便。若能三者互用，何愁一心不亂之不果」，這三方面你能夠互相來用得上，那還怕得不到一心嗎？一心不亂可以達到，肯定可以達到，也不怕不生極樂世界。「今日所談，不為不多，請諸位布施與我歡喜，布施歡喜，無畏施也！」李老師講到這裡的時候，他這個法布施，請大家布施歡喜。布施歡喜也是無畏布施，大家不是聽了生煩惱。今天我們在這裡，大家聽了也看起來滿歡喜的，你們就是修無畏布施，布施無畏。
下面有一個百八的，我念一念跟大家分享。這個我在福州也講過，「口念耳聽，百八不亂。」口念，我們打佛七念佛，耳朵聽進去，心念出來，口念出來，每一個字、每一句聽得很清楚。口念耳聽，百八就是念珠一百零八顆。我現在三時繫念那個六字佛號，我是定二十一句。我們「南無西方極樂世界」轉六字，轉板的時候有一句，再念十輪，我用手指轉念十輪，二十句加一句二十一。然後轉板四字五音，轉的時候是四句佛號，然後念二十一輪，一輪五句，我們四字五音就五句，念二十一輪就一百零五聲，加上轉板的四句就一百零九句，比一百零八多一句佛號。我們念珠的百八，這是念佛用的，戒珠不算，是一百零八顆，一百零八顆就是修這個百八不亂，修這個。
「既信聖言量，持彌陀名號，然執持之功，亦有淺深，譬如今之學制，有小學、中學、大學，程度各各不同；念佛第一層次口念耳聽猶之小學，其次心念心聽猶之中學，最終神念神聽則猶如大學。」李老師給我們講，念佛好像我們學校一樣，有小學、有中學、有大學。所以我們念佛也有分年級的，我們現在是在小學，還是在中學，還是在大學？程度各個不同，念佛第一個層次是口念耳聽，猶之小學。我們現在口，嘴巴念出來，耳朵聽進去，那這是小學。其次心念心聽，就心裡念、心裡聽，起心動念就念佛，這個叫中學。最終是神念神聽，猶如大學，神念神聽，無念而念，念而無念，這是大學。
「然吾等程度，小學耳。」我們現在什麼程度？李老師說我們是小學。「能夠口中念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚，功夫純熟處，一心只有佛，不為外境所亂，此即《彌陀經》上所說一心不亂。」一心不亂就是我們念到很純熟了，不被外面境界來擾亂，那就一心不亂。所以念到一心不亂的人，他也不怕吵。我們很怕吵，心還是會亂，會受它影響。一心不亂，去看那些跳搖滾樂的還是一心不亂，如如不動，不受他的影響，這叫一心不亂。「吾人且捫心自問，誰念到一心不亂？」捫心就是摸摸心裡問自己，誰念到一心不亂？我念到一心不亂了嗎？「至於念佛念到心念心聽，是大勢至菩薩所謂都攝六根、淨念相繼之境界。」這個境界，我們都達不到，「吾人更談不上」。「神念神聽，是實相念佛」，就是中峰國師開示講的，念到「能所兩忘，到家之說，不容再舉」。「而神念神聽是實相念佛，跟禪宗參禪一樣，已至念而無念、無念而念，照而常寂、寂而常照，根本無人懂得」，講了我們也不懂，因為不是那個境界。
「諸位且別小看這口念耳聽」，不要輕視這個小學，不要小看這個。「口中念清楚，耳中聽清楚，便是正念分明，可得一心，諸位不妨從此處下手，練習一個月不斷，就能得大利益。」我們來練這個，看以後我們有沒有時間？我們一起來練一個月。練什麼？練口念耳聽，口中念、耳朵聽。一個月沒有，打佛七，這個是比較平常。你能夠這樣念，你練一個月不斷，就能得大利益，我們也可以這樣來練。所以我台北雙溪小築在進去裡面更深山，有一個東林寺，江老師給我們取的。這個我就不做法會了，我要去那邊修打佛七的。現在我們莊來法師，他做七個百七，他今年小我七歲，六十六歲，他就給我告假，他說他做了十幾年，他要念佛三年求往生。我是跟他講，如果往生，叫阿彌陀佛來接引才能去，如果阿彌陀佛沒有來，你可不能往生，你不能不吃飯餓死，這個不可以。如果阿彌陀佛來接引，你就當然去，我們就護持他。他現在他自己自己劃一個界線，不出東林寺那個大碑之外。他自己以前有畫一條虎溪，現在畫一條，自己一個人在那邊念。我想在東林寺我就要辦幾種，有打佛七的、有辦《無量壽經》道德講堂的、聽經念佛的。這個實在講，讓我們在那邊修三個月，肯定你人就變了，為什麼？你進到我們東林寺，你手機收不到信號，不用收手機，因為收不到，你只好死心，就念佛吧！放下了。我佛堂蓋好，歡迎大家來報名。但是你們要去，去了一天就趕快跑了。以前我們中壢菩提念佛會，有一些老同修他們是住在中壢，這個老菩薩就跟著大家上山，他說他要留下來，今天再住一個晚上；就看到大家都要回去，他也要回去，他一個晚上都待不住。所以這個是要透過考驗的，那個修行不是嘴巴講一講，要實際去行動，要去做。所以這個口念耳聽一個月，我們就能得大利益。實在講，你打個佛七，如果這樣念，你就有感覺了。一個佛七有效果，你再加三個七，四十九天，你就會有興趣了。現在為什麼你念得沒有法喜？因為你沒有嘗到法味，念得枯燥無味，念得伏不住煩惱，就是伏不住煩惱你才念不下去，伏得住你就必定有法喜。煩惱輕，智慧長，你怎麼會念得累？你不睡覺都念不累。現在念得就是愈念煩惱愈多，念到最後都不想念了，就是你這句佛號不得力，沒有伏得住煩惱，煩惱把你的佛號伏住，是這樣的。
「以上所說，是念佛方法，至於數量多少，引古德一偈作參考。」要念多少？要念十萬聲嗎？不一定。「念佛不必求多念，但念百八心不亂。其中若有一念差，掉轉珠頭皆不算。」從珠頭開始算起，念一圈，一百零八句，念六字或者念四字。這個一百零八句當中，如果有夾雜一個妄念，如果你夾雜一個「我今天出來，家裡門忘記鎖了」，不行，這個就是妄念夾雜進來，你要放下萬緣。放下萬緣，你一百零八句念足了，不起一個妄念，這個功課才算做完。如果你念到一百零八句，突然想到：哎呀，有什麼人找我。不行，前面一百零八句不算，從頭再來。一定要念到一百零八，不起一個妄念，這個功課才算做完。大家可以試看看，你不要以為這個一百零八不多，試看看，這個才是真正用功。我們滑口而念的，那個就不是，沒有真正在下功夫。
「莫嫌百八太少，一心念佛，百八就等於三十六萬億一十一萬九千五百聲。」你一百零八句，一心念佛念一百零八句，就等於念三十六萬億，不是三十六億，要聽清楚，三十六萬個億，加上一十一萬九千五百聲，你就等於念這麼多的佛號。「我之所說，一依於經典祖師之語，諸位但勤練習念佛一心去。敬祝光壽無量」，李老師給大家祝福了。我們看到這個一百零八，我們大家都讀過《了凡四訓》，《了凡四訓》雲谷禪師教了凡先生持準提咒，也是這個原理。就是你持咒持到持中不持，不持而持，持到念頭不動，它就靈驗了。念佛也是一樣，你沒有妄念那就靈了，如果你有妄念，就是被妄念破壞，但是還是有功德的，比較少。所以我們三時繫念一百零九句，這個時候大家如果這一百零九句你跟著念，不夾雜一個妄念，就等於三十六萬億一十一萬九千五百聲，就等於念這麼多。所以你不要以為我們三時繫念這一百零九句少，不要以為這個少，你要很專注的，不要讓妄念滲透進來。我們現在是念一百零九句，你只要到一百零八句就可以了，第一百零九句就打妄念也算及格了。
好，今天我們就跟大家分享到這裡。這個念佛，我們也是大家要常常提醒自己要怎麼念，大家在一起共修，互相提醒，依眾靠眾。自己一個人往往容易忘記，大家共修，互相勉勵、互相提醒，這樣我們淨業就會不斷的增長。有因緣，我們短期性的，階段性的閉關修行，在我們生活當中也是需要的。因為一天到晚忙忙碌碌，一年總有幾天假期。所以我要來設計道場不同的功能，不然人家施主捐錢蓋了，我們要有作用，他就功德無量了。能幫助人往生西方，功德不可思議，建道場才有意義；不然蓋在那邊，一天到晚住在那邊生煩惱。那個山上，山好、空氣好、水好，過去捐我們這個地的陳永信居士，他就給我講，好山好水好無聊。如果你不是修行，那就真的是無聊，一天到晚想去逛街。所以我們知道怎麼用功，得到法喜，你就不會退轉。希望我們大家共同勉勵。
在此跟大家拜個早年，因為國曆年過了，我們中國人的農曆年還沒到，還有一個多月。在這裡祝大家新年吉祥，新春如意，念佛早得一心。阿彌陀佛！