台南新營淨福寺佛一開示—共業共感共受，應覺應畏應念佛 悟道法師主講 （共一集） 2022/4/22 台灣台南新營淨福寺 檔名：WD32-120-0001
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。
今天悟道來到台南新營淨福寺與大家共修念佛一天。我們念佛，在三重淨宗別院，平常每個月有一次的佛七，三時繫念。這個月，因為在新北疫情是最嚴重，所以就暫停了。同修發心每個月最後一個星期天來淨福寺共修念佛一天，這個月提前到今天，明天、後天台南般若寺有兩天的法會。所以，淨福寺原來是每個月最後一個星期天，就是第四個星期天念佛共修一天，提前到今天星期五。我提前一天下來，昨天到淨福寺，今天參加共修。
我們打佛七，常常跟大家分享，《彌陀經》我們修淨宗的道場可以說常常念，包括我們做三時繫念，一場三時繫念也要念三遍的《彌陀經》，一時念一遍，《彌陀經》大家都念得很熟悉了，打佛七就是根據《佛說阿彌陀經》來的。「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，《彌陀經》這段經文，我們大家也都很熟悉了，所以打佛七就是根據這段經文來的。
這個「七」，過去我們淨老和尚在講席當中也常常講，《彌陀經》那個七，它不是數字，它是代表圓滿。這個七前面，一到六才是數字，若一日，一天；若二日，兩天，一到六，那個是數字。七就不是數字了，是代表圓滿的意思。也就是說，你念一天你就達到一心不亂，這個佛七你就圓滿了，不一定你要念到第七天這個七才算圓滿。你念一天，一心不亂，七圓滿；念兩天，一心不亂，七也圓滿。如果念了七天還沒有達到一心，那再繼續打七，一直念到一心不亂，這個七才算圓滿。所以這個七是代表圓滿的意思，也就是我們達到一心不亂。所以雖然是一天，如果真正如理如法的念，在古人，的確也有念一天得一心的。念三天的，我們看宋朝瑩珂法師，他不吃不睡，念了三天就把佛念來了。我們現在打這個佛七是屬於方便七，方便七，如果我們真正如理如法來打佛七，這個功夫也會提升。如理如法也就是放下萬緣，這些是是非非，是非人我，拉拉雜雜，這些雜念、妄念統統放下，這樣來念佛，功夫就容易得力。所以在佛七道場，主七師常常有一句話提醒大眾，就是「放下身心世界，提起一句佛號，一直念下去」。
打七，念一天也好、念兩天也好，或者念三天、或者念七天，念佛就是專念這句阿彌陀佛。所以真正佛七是沒有講經的，念佛就是這句佛號，也不要去想到哪一部經，或者經典裡面哪一句經文，這個也放下。就是念佛，就是只有念佛，專心念佛，這是打七很重要一個原則。打七，真正能夠放得下，的確念七天是可以達到一心。不但念七天，有的甚至念一天，根性比較利的，一天他就得一心了，有的兩天、三天、四天、五天、六天，七天是最多的。關鍵是在放下放不下？所以真正佛七就是一句佛號。一般佛七道場，第一支香必定唱個讚、誦一部《彌陀經》，然後再讚佛偈，再念佛，這是我們打方便七。因為大家不是住在道場，都是回家，當天來回；當天來回，要來道場念佛，總是要坐車、趕車等等的，所以大家到了道場來，有的時候趕時間，趕車匆匆忙忙的，心浮氣躁，心還定不下來，所以來道場，我們現在大家先唱個蓮池讚，然後再誦個《彌陀經》，大概半個小時之後，我們的心就沉澱下來了，開始念佛。
如果真正打佛七，就是一句佛號，連經也不念了，就一句佛號。你看《彌陀經》講「執持名號」，我們是根據《彌陀經》來打這個七，就是一句阿彌陀佛名號，沒有加其他的。所以在打七當中他是很專的，就是念佛，一般寺院早晚課他也不參加了。在大陸上，有的道場規模比較大的，它有大雄寶殿，另外還有一個念佛堂，這個我們都去參觀過。古時候，念佛堂就是專門念佛，早晚課一般都是在大殿，它道場執事人多，所以分開的，負責念佛堂的就專門帶念佛，負責大殿的帶大家做早晚課、五堂功課。所以念佛，真正佛七就是一句佛號，放下萬緣，一句佛號提起來，念得清楚、聽得清楚，一直念下去。
我們現在打佛七，有個開示。這個佛七開示，今天晚上我們還是跟大家來分享過去台中蓮社雪廬老人，他在五十年前，就是民國六十一年，今年是民國一百一十一年，民國六十一年剛好是五十年了，半個世紀了，半個世紀之前他講的。那個時候，台中的蓮友都到靈山寺去打佛七，也請雪廬老人去跟大家講開示。雪廬老人講，「佛七開示，在使覺悟，必自覺悟而後可望有成。故今第一應覺，覺何耶？覺乎今日之時局也」。那年第二次的佛七開示，雪廬老人講，佛七開示的目的在哪裡？「在使覺悟」，就是在於使大家能夠覺悟。為什麼講開示？這個也就很清楚了，因為大家雖然念佛，但是還是不覺悟。什麼叫覺悟、什麼叫不覺悟？我們淨老和尚過去常講，你真正看破放下，那是覺悟了；還看不破放不下，是非人我一大堆，牽腸掛肚的事情一大堆，對這個世間留戀放不下，這是還沒有覺悟，這個我們自己要明白。「必自覺悟而後可望有成」，必定自己覺悟了，才可以指望有成就，我們這一生念佛有把握往生西方。我們修淨土，往生西方就是成就，如果念佛不能往生西方，就沒有成就。「故今第一應覺，覺何耶？」故，因為這個緣故，所以現在我們應該要覺悟。「應覺」就是應該要覺悟。「覺何耶？」覺悟什麼？什麼是覺、什麼是不覺？這個雪廬老人也具體的說出來了。如果沒有具體舉出一個現實生活上的例子，那我們也很籠統，到底自己要覺悟什麼？自己有沒有覺悟？實在講，也不知道。「覺乎今日之時局也」，就是你要覺悟今天這個時代，這個國際的局勢。他講這個話是五十年前，五十年前雪廬老人就勸大家要覺悟，這個時局不對了。到我們五十年後今天，大家看看整個世界，是什麼樣的世界？跟五十年前比一比，到底是怎麼樣，我們就很清楚了。年紀大的人，像我這個年紀的人，看五十年前跟五十年後，很明顯的對比。
下面講，「吾人今日處於何局耶？曰：如魚然」。「吾人」就是我們大家，現在，今日我們處在什麼樣的一個局勢？這是五十年前的局勢，「曰：如魚然」，就是說好像那條魚一樣，「然」就是一樣。「或聞而曰：吾知之矣」，大家聽到「如魚然」，知道了什麼叫如魚然。「魚者，即黃昏偈所謂是日已過，命亦隨減，如少水魚之魚也。」這首偈，我們打佛七，最後一支香，維那師都會帶大家念這首偈；在我們佛門朝暮課誦本，晚課，到最後維那師也必定帶大家念普賢警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」是日已過，就是今天一天過去了，我們生命又減少一天，我們靠近墳墓又接近一天了；就好像魚缸的魚，水一天舀一點起來，一天減少一點，那水一直減少，到最後魚缸的水沒有了，魚就活不了，魚就死了。我們現在就如同那個魚缸的魚一樣，每一天水減少一點、減少一點，我們過了一天，那不是生命又減少一天嗎？天天往墳墓靠近。聽到這麼講，就想到黃昏偈，佛門晚課維那師帶大家念警眾偈，「如少水魚」。這個「如少水魚」，是指平常，太平盛世，所謂風調雨順、國泰民安這樣太平的盛世。太平盛世，我們是不是也是過一天，生命就減少一天？一樣。所以這個黃昏偈不是指亂世，指太平盛世也是這樣。
所以下面講，「然今所指非但此耳」。雪廬老人講，但是現在所指的不但是普賢警眾偈這個情況。普賢警眾偈這個情況，是指平常，太平盛世，沒有天災人禍的時候。如少水魚，是那條魚在水缸，把水一天舀一點，舀到最後沒有水，魚就死了；如少水魚說的是水缸，就比喻我們在太平盛世，過一天生命就減少一天，減到最後人不就死了嗎？就跟那條魚沒水就死了一樣。雪廬老人講的不但是指那個，現在這個魚，不是在水缸，在鍋子裡面。大家想想，這個魚在水缸，跟放在鍋子裡面，「下備柴」，下面有柴火，在廚房鍋子裡面，下面已經準備好柴火，準備柴火幹什麼？要燒。「雖有鍋中水，暫可游來游去，逍遙自在，然危險至極，待柴一著火，則魚將如何？各位思之！」這段話雖然是五十年前講的，我們今天處在這個局勢，更是如此。這個魚，不是在水缸的魚，現在這條魚是放在鍋子裡面，鍋子裡面雖然有水，可以在鍋子裡面游來游去，好像還滿逍遙自在的，但是非常危險，「危險至極」，下面柴火一點著，火燒起來，那個水就燒滾了，魚將如何？那條魚不是被煮熟了嗎？「各位思之」，那就是提醒我們，我們現在就像魚放在鍋子裡面，只是那個柴火還沒有燒上來，但是下面柴都備好了，準備好隨時可以點了。那我們想想，我們是鍋子裡面這條魚，危險不危險？隨時命就沒有了！所以這個柴火一著火，魚將如何？會怎麼樣？大家想一想也知道了，那個後果如何。
下面講，「吾人今所處環境，正是如此」。雪廬老人講，吾人，我們現在處的環境，就跟鍋子當中的魚是一樣的情況。「被惡魔困於所造油鍋中，旦夕且著火！此即所謂原子彈時代也。」你看五十年前雪廬老人就給我們提醒了，我們現在這個世界的人類處境，處在什麼環境？就像廚房鍋子裡面的魚，隨時火一點，就被煮爛了、煮熟了，這個比喻我們現在的地球人類，被惡魔困於所造油鍋中。被困在這個油鍋當中，「旦夕且著火」，就是可能一天都過不了，隨時火會點起來。這個比喻什麼？「此即所謂原子彈時代也」，五十年前雪廬老人講的原子彈。昨天也跟大家分享，日本長崎跟廣島被美國投了兩顆原子彈，一顆下去就死幾十萬人，而且那個被原子彈炸的地方，七年寸草不生。現在的核子彈，比第二次世界大戰的原子彈，威力不曉得大多少倍了！現在的核子武器，核武大國，俄羅斯它的核彈頭是最多的，根據新聞報導，我看好像六千多顆，美國有五千多顆，大陸有四百多顆，其他的，法國也有一、二百顆。有很多核武國家，美國跟俄國是核武大國，不要說五千顆、六千顆，現在就是大陸四百多顆，雖然數量少很多，十分之一還不到，但是四百多顆的彈頭，也就足夠毀滅地球了。所以過去有人講，美國的核彈頭如果統統拿出來用，可以毀滅地球兩百次。
下面雪廬老人講，「原子彈雖美、俄互攻」。那個時候，五十年前，美國跟俄國（那個時候還是蘇俄，還沒有解體），那個是冷戰時代，冷戰時代就對峙，對峙，核子武器打下去，那是同歸於盡，這個大家都知道，那個時候美、俄互攻，可能互相攻擊。這是雪廬老人那個時候，五十年前看到這個國際局勢，美俄冷戰時代，就提出警告了。「然台灣未敢保險不共受」，講到台灣了。我們現在住在台灣，大家都很關心。說雖然是美國跟蘇俄在打，但是我們台灣也不敢保險不會受到波及，不會受到核武的災殃。所以，然台灣未敢保險不共受，也不敢保險說你不會受到這個共業。「縱不直受」，縱然你不被現在講核子彈，這個更厲害的直接攻擊，「而原子塵之染身腐死則為必然也」，那個輻射塵一出來，隨著空氣飄，隨著海污染，你只要被那個空氣污染到，人也活不了。水也不能喝，空氣也不能呼吸，那還能活嗎？雖然不直接被攻擊，但是這種輻射也非常厲害，隨風飄，飄到哪裡，那邊就受污染了。這個是我們現前的一個情況。我們現在看到俄烏戰爭，美國支持烏克蘭，大家想一想，如果俄羅斯跟美國打核武，那他會不會攻擊我們？這個五十年前雪廬老人都講出來了，現在我們看這個情況，那更具體了。如果他國家被受到攻擊，他第一還擊就是核武，其他國家也再攻擊他核武，那不就第三次世界大戰，核武大戰不就發生了嗎？核武大戰沒有輸贏的，同歸於盡，大家一起去死。所以，「此時此地，為吾人所當覺悟者也」。我們現在，此時此地，看到戰爭，不要說離我們那麼遠，我們也必定受到影響。
「第二應畏，前事尚不足畏，所畏者，業未消而受不斷也。試問：此世界為五濁惡世，汝何以來此耶？又何以此時來耶？皆己業力使然，共業共感共受故也。夫如是，則不必怨天尤人矣！」這段就是「應畏」，我們要畏懼，前面講世界大戰，核武大戰，我們聽起來已經很恐怖了，雪廬老人講，前面還不足畏，我們現在所最要畏懼的，就是我們的業沒消，我們受果報就不斷。我們想一想，為什麼我們在這個時候出生在這個世界？我們生在這個五濁惡世？為什麼來這裡？為什麼這個時間來？都是我們自己過去生造的業使然，所以這個是共業共感共受。我們地球人類大家的共業，這個時間生在這個時代，我們也是有共業。所以這個也就不必怨天尤人，自己造的業，為什麼我們不生在太平盛世？就生在這個亂世？
下面講，「好功夫者，自有辦法，即或共受而不免於死，然死後之去處固異於功夫差者，蓋彼死時，正往生時也」。雪廬老人講，我們不怨天尤人，自己造的業，自己要去承受，但是這個共業當中有別業，你有好工夫者，自有辦法。這個「好功夫」就是念佛功夫比較好，就有辦法了，縱然共業沒辦法去避免，「不免於死」，但是死了之後去的地方，跟功夫差的人就差別很大。為什麼？功夫比較好的，遭受這些核武大戰死了，正是他往生西方的時候，雖然遭難，但是他去西方了。一樣被炸彈炸死，但是功夫好的人去西方，功夫差的人去不了，還在六道輪迴。「吾人若得一心，則當前可得共中不共，將來往生亦穩當。然吾人今尚未能，則死後又向三途六道去矣！此為吾人所應畏者也」。這個吾人就是我們，如果得到一心，淺的一心就是功夫成片，伏煩惱，我們只要有這樣的一個功夫，「當前可得共中不共」，共業當中有不共業，共業當中有別業，將來往生西方也穩當了，就是有把握往生，縱然遭災難往生，也是蒙佛接引。「然吾人今尚未能」，然就是但是，我們現在還沒有達到這樣的功夫，死了之後又是六道輪迴，這個是我們真正可畏的。前面核子戰爭可畏，這個就更可畏了，六道輪迴沒完沒了，生生世世要受輪迴之苦，這是真正可畏之處。這是第二「應畏」，應該畏懼，所以我們要有這個警覺心。
「第三應惜，學佛念佛，爾來二十有三年矣，而同修中得把握者尚無其人。惜哉！惜哉！眼前機緣一失，難復得矣。莫謂今生不修待來生，蓋人身難得，使來生得為人，而佛法難聞，未必能聞佛法也；使再聞佛法，未必能聞淨土法門；即使復聞淨土，未必能如今之結七也。試想如吾人道場之如此講經、這般開示，年年結七者尚未能有成，況來生乎？」第三講「應惜」，惜就要珍惜，珍惜我們現前的因緣。當時，五十年前，雪廬老人他是民國三十八年跟孔上公從大陸到台灣來，到台灣二十三年，就是五十年前了，當時在台中同修有把握者還沒有，真正有把握往生的「尚無其人」，他就覺得非常可惜了。所以提醒同修，要珍惜這個因緣，不要認為今生不修持還有來生，來生能不能得人身？這個得人身的機率很少，佛在經上比喻如爪上土，機會很少，大部分墮三惡道。縱使來生再做人，而佛法難聞，你未必遇到佛法；縱然遇到佛法，也未必遇到淨土法門。縱然能聞到淨土，當時每一年都打個佛七，我們平常疫情不嚴重的時候是一個月打一次佛七，想一想，來生能不能像這一生這樣的因緣？道場有講經，像我們老和尚講經這些太豐富了；「年年結七」，我們過去是月月結七。這樣尚不能成就，那何況來生！來生有沒有這樣的因緣？不知道。所以雪廬老人勸同修，也是勸我們，要珍惜這個因緣。實在講，我們現在這個因緣，比雪廬老人那個時候還要殊勝。我們淨老和尚講的經，播經機、錄音帶，現在太方便了，五十年前還沒有這些，連個錄音帶都沒有，現在網路太方便了。所以我們要珍惜。
下面講，「且夫人之成就與否，係乎其根器。世可分二種人，曰愚痴者、曰聰明者。痴者雖為之開示，亦聽不進心去，無所覺悟。何以如此耶？以彼內心三毒具足，毒發於外，故現此相也。此等人我見太重，時起煩惱，難度！然彼今世造惡較少，是其長處。聰明者今世造惡雖大，然易覺悟，苟遇善知識而調理之，可速轉變，易度！」這段是講，人能不能成就，關係他的根器。人大致分兩種人，一個愚痴的，愚痴就是業障比較重，講經說法給他開示，他聽不懂、他聽不進去，但是他的好處，造的惡業少。另外一種人是比較聰明的，聰明，造惡就比較多、比較大，但是如果遇到善知識，他回頭，他很快的就轉變過來，比較容易度。「二者皆由宿世業力使然，業力無邊，故佛當日亦有不能度者，而所謂福至心靈，能聽進去者，以有福故。」這兩種人都是宿世的業力使然。業力無邊，《地藏菩薩本願經》講，「是故眾生，莫輕小惡，以為無罪」，「能障聖道」，這個是業力。所以佛當年，也有不能接受佛度化的人。所謂福至心靈，就是佛的話聽得懂、聽得進去，這個就有福報了。如果聽不進去，你給他講，他還排斥，甚至毀謗，那業障很重了。
「然佛法無邊，各有方便，蕅益祖師予愚人一法曰懺悔迴向。身、口、意所作一切，善則迴向西方，惡則當下懺悔，以此懺悔之善亦迴向西方。痴者不能分善惡，則一概懺悔、一概迴向。肯心如此，則念念在西方，其力甚大。其作法為：（一）朝暮二課後懺悔迴向。（二）日常所遇一切橫逆、侮辱、困苦立即懺悔迴向，蓋己宿業使然，故須懺悔業重也。（三）心起煩惱惡念時，當下懺悔。以業力故，有煩惱時起。切莫再加諸他人，否則後報無窮矣！蓋受橫逆等為業報，受完即了。若更起煩惱施諸他人，則輾轉相報，正是害己也。」這段就是引用蕅益大師講，愚痴造業，就是要懺悔業障。懺悔就是改過，像我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，時時刻刻要懺悔，懺悔就是改心。如果遇到不如意的事情，遇到一些橫逆、困苦的境界，不要再去怪別人，怪別人就加重自己的罪業，正是害自己。「如此三種懺悔迴向，乃吾多年來所求得之法門，獻與諸位，諸位行之，切莫視作平常。蕅祖謂懺悔迴向再加念佛，無有不成者也。」這說明懺悔迴向的重要。
「經云：至心念佛一句，可滅八十億劫生死重罪。各位二十年來，竟無一句念對！至心者，乃於念佛時，先將心打掃得乾乾淨淨、空空洞洞，即在這時，一句佛號徹上徹下，更無其他。如此至心念下去，方可達一心不亂，各位念佛當依此原則，然如何可至心耶？曰：罪從心起將心懺。罪業在故，心起煩惱，心起煩惱時即造罪業也，乃當下懺悔之，使消失。心若滅時罪亦空，以罪業在故不能至心，罪業沒矣，自然至心。故曰罪滅心亡兩俱空，是則名為真懺悔。如此念佛能達至心，能滅重罪，則原子彈下來，亦奈何不了！」這個是講，罪是從心起來的，當下我們心一轉，罪就沒有了。如果你跟著煩惱一直發作，那就是造罪業，所以要懺悔。為什麼我們念佛不能至心的念？因為有業障，業障給我們障礙住。業障排除了，我們心本來就至心，念一句佛號就滅八十億劫生死重罪。我們常常念佛，其實念佛就是懺除業障，多念就是懺除業障。
下面有一首偈，我們把它念一念。「偈曰：心一分明斷惑時。往生證果尚何疑。雖然常說惑難斷。懺悔玄門惜不知」，這個是講到懺悔的重要。「若能念到一心不亂，即是惑斷之時也。如此則必能往生，往生則必速證佛果，理甚分明，尚有何疑？雖謂斷惑甚難，斷一品見思惑如斷四十里瀑流。然有妙法門，即懺悔迴向，此玄門也。可惜人皆不知，念佛而配以此法門，則成就易矣！」這個是雪廬老人在這次的開示，他勸大家要懺悔念佛，懺除業障，懺悔業障。實在講，我們凡夫到成佛，主要修什麼？就修個懺悔業障，業障都懺除，就成佛了。所以我們當前的功課，懺悔。懺悔就是改過，這個是我們當前要重視的一個功課。懺悔就是要發現自己的過失，你能改過才能懺悔；如果覺得我沒錯，都是別人錯，那懺悔什麼？所以要知道自己一生的過失，才知道要懺悔；如果覺得都是我對，別人統統不對，那就沒得懺，這個罪業就消不掉。所以要知道自己滿身的過失，那我們才能夠生起懺悔之心，這個非常重要。
好，今天就跟大家分享到這裡。明天有三時繫念在般若寺，大家如果有時間，也可以隨喜。好，今天就講到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！