上海外灘對同修講話—世界動亂的原因 悟道法師主講 （共一集） 2023/9/2 中國上海 檔名：WD32-150-0001
諸位同修，大家下午好，阿彌陀佛！請放掌。我們今天下午跟大家來學習分享《淨土集．印光大師法語菁華》，過去先師淨老和尚他老人家節錄的。我們從第一集第一條看起：
【一、世之變亂之由奚在乎？一言以蔽之，眾生貪瞋之心之所致而已。貪心隨物質享受而激增，稍不遂，則競爭隨之。又不遂，則攻奪戰伐隨之，則死亡流離隨之、則疫癘饑饉隨之、則一切災禍隨之。瞋火熾然，世界灰燼矣。】
這是第一條，節錄的第一條。第一條，第一句話就是『世之變亂之由奚在乎』，就是我們這個世界的災變、動亂，它的緣由在哪裡？是什麼原因造成我們這個世界的災變。我們現在看看這個世界是不是災變、動亂、人心不安？這個三年的新冠狀病毒疫情，那已經全球人類大家都受不了了，在經濟上各方面也受到很大的衝擊，這個是我們大家都有目共睹的。這個三年的新冠狀病毒的疫情到今年比較緩和了，但是也是還沒有完全解除，只是這個病毒比較弱了。中國古人講，「大疫不過三年」，大的疫情大概就是三年，三年之後它慢慢就減弱了。除了這個疫情，還有天災人禍，水災、火災，最近颱風帶來的暴雨，在大陸、台灣這些地區都有造成嚴重的水災；在美國、加拿大、義大利都有嚴重的火災，還有風災。我們台灣跟大陸沿海，每一年都有颱風，現在颱風又特別多。美國它是龍捲風，龍捲風也是很厲害，颶風、地震。現在溫室效應，氣候不正常，南北極的冰川快速融化，北極熊都沒地方站，這個也是一個災難，一個很大的災難。空氣污染！最近又聽說日本倒核污水，大家也是人心惶惶，擔心海洋受到污染。這個污染現在是不止海洋，實際上就是水、陸、空都污染，陸地也受到污染，空中飛機一天到晚在飛，排的也是廢氣，空氣污染，所以造成溫室效應。這些是我們大家都知道的，現前這個地球的情況。我們現前地球自然的生態，受到嚴重的破壞，這個大家也都了解。因為現在資訊發達，所以這些資訊大家都能接收到，全世界一些天災人禍的事情。
這些災難怎麼來的？這個世界的災變，這些亂象、動亂，國與國之間，像現在俄烏戰爭，還有內部的問題，包括我們現在每個家庭的問題，都是亂象。這個亂也不是沒有原因的，所以現在我們生活在這個世界，過去我們淨老和尚也講過，富而不樂，貴而不安。就是有財富，現在經濟發達（比過去好），物質生活也比較方便，但是有錢並不快樂；貴而不安，有地位，做大官的，沒有安全感，所以人心惶惶。現在活在這個世界上，可以說這個是普遍的一個現象。這個都是屬於變亂，我們現在這個世界不太平，現在是亂世。所以海賢老和尚在光碟講，「寧做太平犬，，不做亂世人。」就是寧願在太平盛世做一條狗，也不要在亂世做一個人，就說明那個人不如太平盛世的狗。的確我們看到海賢老和尚經歷過那麼多的大災大難，那個是我們無法想像的。所以我們現在處在什麼樣的時代，我們大家都要有警覺心。我們不要以為我們是處在一個太平盛世的時代，我們現在是處在亂世，不太平，今天也不知道明天這個世界會變什麼樣，的確我們現在是處在這樣的一個環境、一個時代。
這個世界的「變亂之由奚在乎」，這個緣由、原因在哪裡？『一言以蔽之』，印光祖師說「一言以蔽之」，就是說一句話就可以概括，一句話就可以包括。是什麼原因？『眾生貪瞋之心之所致而已。』就一句話，眾生的貪心、瞋恨心所導致的，貪瞋痴。貪瞋痴在佛法叫三毒煩惱，但是我們眾生對這個三毒又特別喜歡。這次的新冠狀病毒的疫情，這個病毒我們都很害怕，所以我們要戴口罩。但這個貪瞋痴三毒，我們都不怕，而且還滿喜歡它的，其實真正的毒就是貪瞋痴。三毒，佛給我們講的三毒煩惱，外面的病毒就是你內心的三毒去感召來的。所以《太上感應篇》第一句話就講，「太上曰：禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」大家如果要知道這個災難怎麼來，建議大家《太上感應篇》念三千遍。念三千遍你就知道了，你就很清楚了，「善有善報，惡有惡報」怎麼來的，很清楚。
所以我在華藏，我都早上帶這些職工，要上班前先念《太上感應篇》，我再講《太上感應篇彙編》節要。就是大家也是我在那邊帶大家念，大家也不得已要站在那裡跟著我念、也要聽我講，念完還要講十五分鐘。我沒有佔用他們的時間，他們跟我念《感應篇》，我講《感應篇》，我還有發工資的，還有工錢。我沒有佔用你下班時間，所以大家也就勉強跟我站在那裡。但是站久了，每一天都站，他們也慢慢薰習了，薰習這個《感應篇》了。所以我每一天，我在台北，來這裡就沒辦法，就他們自己讀了。我是交代就是我在不在都要讀一遍，一定要讀一遍再去工作，對大家有好處。就這個《太上感應篇》，「日誦一遍，滅罪消愆。受持一月，福祿彌堅。行之一年，壽命綿延。信奉七年，七祖升天。久行不倦，可成佛祖。」有這個好處，我還發工錢給你們來受到這個好處，我說你到其他公司沒有，人家老闆不會帶你讀《感應篇》，我這個老闆才帶你讀《感應篇》，還發工資給你，還有工錢的。所以我建議大家，自己自動自發來念三千遍。我們老和尚的基本數是三千遍，基本數。三千遍念下來，大概你沒有成佛祖也七祖升天，你也就知道什麼是善什麼是惡，你心裡就有一把尺，很清楚了。
「眾生貪瞋之心之所致而已。」我為什麼在這裡提倡《感應篇》？這個《感應篇》不是我提倡的，是印光大師提倡的。因為道家的東西，如果不是印光大師提倡，我看沒有人敢提倡，你在佛門提倡這個外道的，那你被逐出佛門。所以印光祖師他的德行，講佛經什麼（他是大勢至菩薩來的），大家才能接受。印祖用這個來代替戒律，還有《安士全書》、《了凡四訓》，這三本書。這個一、二十年來，我們淨老和尚他是加上《弟子規》跟《十善業道經》，稱為儒、釋、道三個根。《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》這三個根，《感應篇》它還是一個主要的因果教育，《弟子規》是倫理道德教育。倫理是教做人，認識人與人之間的關係，我們人要盡什麼義務跟責任，你現在是什麼身分、地位。我們每一個人都有多重的身分，是人的兒子，也是人的父母。是學生，也是老師，多重的身分，我們也做學生，也做老師。所以，公司你是老闆，還是員工，這些都有多重身分。所以這個是倫理。道德就是明辨是非善惡，真妄邪正，這是道德教育。儒家，孔子講，「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」孔子的教學就四個字，道德仁藝，道德教育。《感應篇》是講因果教育。這三種是普世教育，就是我們淨老和尚提的三個根。所以這三個根，《感應篇》它也是一個主要的因果教育。印光祖師特別提倡因果教育，他說末法時期如果不提倡因果教育，所有的佛菩薩、神仙下凡也救不了這個世界。唯一還能救，就是人人明瞭因果，大家就會斷惡修善，這個世界才有救。如果人人不明瞭因果，就胡作妄為，這個世界就被毀滅。所以印光祖師講，「一言以蔽之，眾生貪瞋之心之所致而已。」就是災難怎麼來的？眾生有貪心、瞋恨心（這個是用詞的簡化，但是它涵蓋貪、瞋、痴、慢、疑、惡見），這個是貪瞋之心導致的。
下面再給我們說明這個貪心。『貪心隨物質享受而激增』，「貪心」我們大家都有，大家都有。貪心是內在的煩惱，我們內心的煩惱，物質享受是外面的誘惑。內有煩惱，外有誘惑，內外相應，貪心這個煩惱就現前了。我們沒有這些物質誘惑的時候，似乎好像我們沒有貪心。好像我們說我不貪財，就沒得貪。但是有財來的時候，那才知道有沒有貪。這個物質享受的範圍很廣，財色名食睡，在經上講，就是地獄五條根。財色名食睡，這個財物；色包括範圍很廣，凡是你喜歡的東西，都包括在這個字；名就是名聲、知名度，人都有好名的心；食就是吃的，特別是殺生吃肉，為了口腹之欲，造地獄業；睡就是放逸，懈怠，放逸。這個《無量壽經》在後面也講得很清楚。就是貪心它會隨著追求物質享受而「激增」，激增兩個字，激是激烈，增是增長，就激烈的增長。他這個增長還不是慢慢的增長，而是很大幅度的增長，激烈的增長。我們從現在科技的發達，科技的發達，實際上目的是什麼？就是追求物質享受。科技的發達，為了經濟，為了賺錢。無論從事哪個行業，都是以賺錢、以經濟為前提。賺錢幹什麼？就是追求物質享受。賺了錢幹什麼？吃喝玩樂！你就吃喝玩樂。賺了錢幹什麼？賺了錢就是為了享受，物質享受。物質享受就吃喝玩樂，吃喝玩樂就造罪業。
我們現在看到科技的發達，這個五欲六塵的誘惑，那比過去不曉得多幾百倍、幾千倍，那個誘惑太大了。特別現在電腦、手機，這些也都是誘惑。現在我聽說有一些小孩子，如果父母不買手機給他，甚至殺父母的都有。這個不止激增，已經是很離譜的一個情況。這個是什麼？因為人追求物質享受，人會有攀比，會比賽。你有，我沒有，我也要有。《無量壽經》講，「思欲齊等」，就是說你有我也要有，不可以說你有我沒有，我也要，就這樣。「思欲齊等，適小具有，又憂非常」，有了又擔心失去。所以人會有攀比之心，就是會比較、會比賽，這個比賽下去就人心不足蛇吞象。人心的欲望是永遠不能夠滿足的，好像蛇牠的嘴巴就那麼大，象那麼大，牠也想把牠吞下去。這就是形容、比喻人心不知足。知足就常樂。
如果人能夠知足，過去我們淨老和尚在講席當中也常常講到這個事情，有一次他坐一個出租車，那個司機就給他講，日子不好過。我們師父就問他，你現在一個月賺多少錢？那個時候（二十幾年前）台幣有二、三萬塊，也滿好過了。他說你日子過不下去嗎？他說沒有，有得吃，有得穿，還有車子，還有房子可以住。那很好過！但是他說我比那個有錢人還差很遠。我們師父說，你要跟人家比賽，那你就會很痛苦，你永遠不會滿足的。你得到一百萬，就想要一千萬；一千萬得到，又想一億；一億，又想得十個億。那你就是有一少一，有了這一樣，又覺得少了一樣，還是不夠，永遠不夠，你跟人家比賽，你就會很痛苦。所以我們師父就勸他，你「知足常樂」，你的生活像神仙一樣，不要跟人家比賽，你就很快樂。你就很自在，一件衣服穿了幾十年都不用買。有人就說會被人家笑死了，你都穿那個舊衣服。我們師父就說，笑死是他死，你沒死。
所以佛陀出現在世間也做一個榜樣給我們看，就三衣一缽，出家人就穿那個衣服，永遠沒有什麼流行的。這個也是給社會大眾一個典範，就是說這樣就可以了。像我們出家人這個衣服穿的都是大概這樣，再怎麼流行也不過就是這樣。在家人的衣服，那花樣就很多，那些設計師都是要賺你的錢，不斷動腦筋在設計、設計，就是要賺你的錢。你要去跟著他，那真的你賺錢就是一直在消費、消費、消費。西洋人他是主張消費刺激經濟，這個跟東方文化不一樣。他們就是一直要消費、消費，大家盡量買、盡量買，這個杯子還可以用，丟掉，現在有新的出來，這不要了，再買新的，這個叫做刺激消費、刺激經濟。其實這個我們用，如果你不要去摔壞，用一輩子也不會壞。所以現在全世界都走西方功利主義的一個方向。功利主義就是怎麼樣？大家都追求物質享受。物質享受，就是不斷的去追求，但是物質畢竟有限，我們地球的資源畢竟有限。我們地球的資源，不是說用不完的。所以我有一年在，這個也是二十年前了，在美國淨宗學會跟楊會長講，我說現在美國經濟怎麼樣？他就說道師！我們都是很老的同修，講的都比較沒有客套，他就給我說「寅吃卯糧」，下一代子孫用的這些資源，現在這一代的人都先拿來用，用光了。所以都要負債，這個資源用完了。用完了之後，那不夠怎麼辦？
我們接著看下面，「貪心隨物質享受而激增」，貪心隨著追求物質享受而激烈增長。『稍不遂』，「不遂」就是說你得不到。我要得到物質享受，我一直要追求物質享受，不斷的追求，你追求到了，當然能滿足你的欲望，也就沒問題。但是如果你得不到的時候，「稍不遂」，就得不到。『則競爭隨之』，我們現在各行各業都在競爭，大家都在爭。我們看到西方的文化，他從小就是教競爭，你沒有競爭你不能生存，就是要競爭。但是競爭是這個世界亂象的根源，根。就是提倡競爭，過去我們淨老和尚在世在講席當中都講得很多，從小就教競爭。競爭得不到就鬥爭，鬥爭就不擇手段，鬥爭就叫惡性競爭。競爭還有良性的競爭跟惡性的競爭，良性的競爭是好的，惡性競爭那就不好。良性的競爭，是正面的，會進步的。比如說一個商店，你一個餐廳，你做的這些菜，還有你的服務，如果有服務的品質不一樣，一樣的價錢，那我們當然要去服務好的這一家；你服務差的那一家，你才會改進。那這是好的，這種競爭是好的。如果惡性競爭是怎麼樣？他就不擇手段，那個不叫競爭叫鬥爭。應該是用你服務品質好，大家愈來愈好，消費者就有福報。
所以我從小我們家也窮，我母親在賣菜，我們這邊擺個菜攤，對面也擺一個菜攤，我們對面那個賣菜他可以便宜我們一半以上，等於半買半送。我們都同樣是到市場批發的，虧本生意沒人做，如果要做虧本生意，那還要做生意嗎？就不用做了。他就是要給我們鬥垮，就是只要我看到你擺在我對面，我就要你倒閉，然後他一家他就獨賺了。有我們一家在，客人有時候也會來我們這裡買，有時候會去他那邊買，如果他一家他就獨佔了。但是我們就想奇怪，怎麼會有虧本生意？不可能。後來我們真的被他鬥垮，我們賣不下去。因為人家客人來這邊看，一樣的菜，一樣的重量，然後價錢他便宜一半，我問你，你要去哪一家買？你當然去他那一家買，不會來跟我們買的。我們當然倒店，我們倒閉了。後來，我們倒閉之後也是很不甘心，私下去調查，對面那家他會偷磅秤，會動手腳。還有他到市場一面去批發，一面去偷一點，偷就不用本錢。原來是這樣，那我們一定被打垮的。這個叫惡性競爭，這就不是良性的。良性就是說，我們來比品質、服務，人家來買菜，我們有笑容、有禮貌，不偷人家斤兩；菜賣新鮮的，貨真價實，童叟無欺，這個是良性的。他是惡性的，就給我們鬥垮了。後來垮了，我母親就去出家了。後來有的時候給母親講，我說現在我們學了佛聽了經，可能那個人也是菩薩。我就給我媽媽講，我說如果妳賣菜很賺錢，妳還會去出家嗎？我看放不下。我說他也不錯，他成就妳出家，所以還是要感恩他。如果用我們老和尚的角度來思考，那他是菩薩。所以世間的事情，也沒有絕對的好壞，看結果，不好當中也有好，好當中有不好的；禍當中有福，福當中有禍，禍福相承。
競爭隨之，『又不遂』。競爭，你還得不到。『則攻奪戰伐隨之』，競爭又得不到要怎麼辦？用搶的比較快，搶的就用武力，「攻奪戰伐」。攻，打仗。現在世界戰爭是為什麼，為何而戰，為誰而戰，為什麼打仗？我們現在講白了，為錢而戰，為追求物質享受而戰，就為這個而戰。像以前早年歐美侵略中國，外國侵略中國，他不是為了搶，就是搶。說不好聽就強盜，就用武力來搶，得不到他用搶的。他要發展這些武器幹什麼？搶劫用的。講白了不都這樣嗎？你得不到，你就用武力去侵佔、去侵奪，這個就是現在這個世界的一個現象。現在這個世界戰爭不是為誰而戰，為何而戰，他是為了錢而戰，為了搶奪物資、資源而戰，都是為了這些。戰爭是為了這些，搶奪資源，不是為了這個而戰嗎？所以印光大師講得沒錯，這個根源就是你要追求物質享受，貪心隨著物質享受激增。享受不能滿足你的時候，你就要去競爭。你競爭，做生意，現在打貿易戰，這個就競爭。競爭得不到，用戰爭，戰爭用搶的，「則攻奪戰伐隨之」。戰爭就是為了貪心，為了追求物質享受，為了奪取資源而戰。
戰爭的結果，那就是『則死亡流離隨之』。這個戰爭就很慘，刀兵劫。前幾天有一個同修發一個烏克蘭戰爭的，那些也有軍人，也有人民百姓死了，男的女的都有，就用屍袋裹起來，也沒有棺材，就挖一條壕溝長長的，挖一條壕溝長長的，然後屍體就一個一個丟下去，好像丟垃圾一樣丟下去。我看到有一個，就是腳露出來，有一個女士，腳還穿著高跟鞋，腳露出來，上半身用屍袋包起來，塑膠袋包起來。就丟下去，一具一具這樣丟下去，那個就萬人坑，所以這個戰爭就很慘。這個就是，你看這裡講「則死亡流離隨之」，死亡流離跟著就來了。
戰爭，接著『則疫癘饑饉隨之』。「疫」就是瘟疫，就現在的傳染病。像三年的新冠狀病毒的疫情，這個就是疫。我們中國傳統叫瘟疫，現在叫傳染病，叫病毒。「癘」就是災癘，就很多不正常的現象出現。「饑饉」就是糧食缺乏。現在全世界也是糧食缺乏，因為戰爭，還有這些天然災害，水災、乾旱，這些都會造成糧食缺乏。你看一個颱風來了，大陸我是不太清楚，台灣早年我們颱風進來，每一次來如果經過陸地，最少要損失幾十億、上百億，那些農作物都泡湯了，種的西瓜水一泡下去爛掉了，辛辛苦苦，就沒了。我們每一次颱風來，菜的價錢就高漲。我們生長在台灣，就是每次颱風來，那個菜都貴得不得了，比什麼都貴，因為都被颱風吹光了。這個也是一種饑饉的一個現象。那何況戰爭！還是大的災難！現在全球也是缺乏糧食。以前說如果你沒有六年的存糧，就是這個國家告急了，最少要有六年。就是六年都沒生產，還有得吃。如果沒有這些存糧，就告急了。所以國家必須有些存糧，起碼要六年，如果有九年就更好了。這個就是預防饑饉的，預防有災難、有戰爭、有動亂還有糧食可以吃。戰爭，接著就是瘟疫、災癘、饑饉，天災人禍，一樁一樁都會現前。
『則一切災禍隨之』，「則一切災禍」就是所有的災禍統統來了。俗話講：「福無雙至，禍不單行。」好像福報沒有同時來了很多種福報的，來了一個福報就不錯了；但是災禍來，好像不止一個，好像很多。像我們這個地球不是只有這個病毒的疫情，還有水災，還有火災，還有風災，還有戰爭，好像不止一種，所以一切災禍隨之。戰爭就是瞋恨，瞋恨屬於火。貪心屬於水。貪心感應自然界的是水災，瞋恨心感應自然界的是火災。這個不迷信，大家現在說這個跟我們人沒有關係，其實人是推卸責任，其實就是人製造出來的。災難都是人製造出來的，所以《太上感應篇》講「禍福無門，惟人自召」，唯有人自己去感召來的，「善惡之報，如影隨形」。一句話就跟你講清楚，災禍福報沒有門路，唯有人自己，你要去感得福報，還是感得災禍，都是你人自己去感召的。就是善，你感應到福報；惡，感應到災難。你造惡業，當然感召的就是災難。但是現代人不相信，認為這個是迷信。《感應篇》講鬼神，其實那個也不是鬼神做主，《感應篇》講的是鬼神他記功、記過，那也不是他想跟你記功就記過、記過就記過，他是「依人所犯輕重」，要注意那個字，「依」就是依照你人所犯的輕重，他只是執行而已，他沒有任何的意思。所以依照人所犯輕重，這個就是因果。這個因果律，人人平等。所以「凡人有過，大則奪紀，小則奪算」，就是凡是人，不管你是白人、黑人、黃種人，什麼顏色的人都一樣。這個跟《地藏經》講的一樣，無論「羌胡夷狄，老幼貴賤」，你造了那個業，果報都一樣。跟誰都沒關係，跟自己有關係，自己造的，自己造自己去受，自作自受，事實真相是這樣，這個一點都不迷信。
貪心感應水災，瞋恚心感應火災，這個在《楞嚴經》佛講這個道理，講得很詳細透澈。我們可以從我們身體這個生理的反應，也可以去體會。貪心，比如說你貪吃一樣東西，我們常講很想吃一個東西，想到都流口水了，是不是？會流口水。或者沒有吃到梅，想到梅也會流口水。就是我們想貪這個東西，這種心理跟我們生理的反應就是水，流口水。流口水大家應該都聽過，好想吃那個東西，想得都流口水了，貪吃那個東西。瞋恚心就是火，你看到他發脾氣，臉紅脖子粗，好像火在燒，反應出來就是燥熱，火。所以從我們身體生理的反應，也可以體會到這一點。感應到這個自然界的，就是水災跟火災。水災、火災是共業，大家的共業。我們個人是從我們這個身體，感應的是自然界的共業，大家共業所感。像新冠狀病毒的疫情是共業，全球人類的共業，怪誰都沒用，怨天尤人只會增加罪業。
人類經過這三年的疫情，並沒有回頭，並沒有反省我們人到底做錯了什麼。現在好像只有一樁事情在反省，溫室效應，要減碳，知道我們人造了太多的污染。為什麼污染？因為科技發達就是污染。你要賺錢發展這些科技，就必須接受污染；如果你不賺錢，我們就可以不受污染，就兩條路給人類去選擇。但是這個科技的發展，它是一個不歸路。所以中國古人，古聖先賢，東方人並不是不懂科技，知道這個東西發展下去是不歸路，你回不了頭的，所以不發展這方面，發展在人文、教育、政治這方面。西方文化不一樣，他們是追求物質享受，他們發展科技。發展科技，你看他是幹好事、還是幹壞事？發明那些武器很厲害，到處欺負人，不是造罪業嗎？弄得現在地球變成這樣。所以現在，始作俑者，從英國開始工業革命，你現在要追究那個國家污染，那個污染，你帶頭的，他怎麼都沒有反省自己？所以有良心的外國人還是有，像湯恩比教授他就講真話，他說科技盲目的發展，該發展的發展，不該發展的也發展。湯恩比教授他也提倡恢復傳統的農耕，他是有學問的學者，他不是亂講的，他有根據的。所以他講西方的文化，他們的思想就是要去征服人的。你要征服他，他也要征服你，那不就打了嗎？打，就是這裡講的「攻奪戰伐隨之」，那就是「死亡流離隨之」，接著就「疫癘饑饉隨之」。印光祖師簡單幾句話，就把災難緣由，就給我們說出來了。
『瞋火熾然，世界灰燼矣。』這個「瞋火」，我們現在有看到加拿大的野火，好像現在還在燒。我看那個電視報出來，不知道大家有沒有看？那個天空都是紅的，不是拍電影上那個彩色，不是，燒到整個天空都紅的，要救也很難。夏威夷那個茂宜島，也是一陣風吹過來，那個野火，整個森林大火，燒得也是形成一個大災難。找到屍體，已經燒死了一千多人；沒有找到，失踪的還很多。義大利也是大火，水災、火災。「瞋火熾然，世界灰燼」，這個「灰燼」就是核子戰，核子武器。現在戰爭，如果大國跟大國介入戰爭，最終是核子戰爭。核子戰爭就沒有贏家，都同歸於盡。這個印光大師講，「世界灰燼」。就是核子戰，結果都大家一起去死，就這樣。
我們學了佛，這個眼光，我們的見地、見解，我們的認知跟一般人就不一樣。我們認識的，我們知道的，沒有學佛的人不知道。沒有學佛的人還糊裡糊塗的，到時候怎麼死的他也搞不清楚。因為這些都是人類製造出來的，這些科技的發展，湯恩比教授講盲目的發展，他是講到重點。他也不是說反對科技，你要發展正面的科技，不能盲目發展，該發展的發展，不該發展你也發展。什麼叫該發展，什麼叫不該發展？你不破壞大自然環境的，那這個可以發展。你會破壞，會污染大自然環境，就不能發展。你發展下去，就是破壞地球自然生態環境。我們現在大家都感受到了，南北極冰山快速融化，這大家都有目共睹的。但是為了賺錢，把這個利擺在前面，人類就遭難。大家想是不是這樣？
包括我們醫療也是一樣，醫學。前兩天有同修發一個視頻給我，說現在醫生很不道德，無論是中醫、西醫，如果只是把賺錢擺在前提，那就沒有醫德，他是唯利是圖，他要賺其他的利益，就是要損害病人的身體。所以有一些藥，他就是讓你終身的吃，不要治好，他才有生意。如果一次就治好了，後面他造的藥賣給誰？他就沒錢賺了。所以過去的中醫他是懸壺濟世，他是救人，他不是賺錢。所以過去的醫生很窮的，跟老師一樣，他不是賺錢的。所以，不為良相，便為良醫。過去中國古代讀書人，志在聖賢，志在救世，救眾生的疾苦，不是在做大官賺大錢，心態不一樣。後來到了明朝、清朝，讀書人都是為了功名，為了名聞利養，不是在聖賢，所以那個心態跟古時候就不一樣，跟宋朝那個時候就不一樣。所以醫生擺在賺錢，那病人就慘了。像你進口一個機器，現在他要本錢、他要投資，比如說在台灣有很多洗腎的機器，一進就是好幾百萬。他要回收，病人不該洗腎，他也鼓勵，不然他沒生意，他才能回本，病人就慘了。你藥就是吃不好，反正就是讓你終身吃，他才有錢賺。這個就沒有醫德，這個就是造地獄業。現在如果說把利擺在前面，病人就慘了。
現在各行各業，如果都是以利為前提，這個都會造罪業，實在講都是造罪業。所以，應該要義。所以《論語》上講，「君子喻於義，小人喻於利。」所以不是不能取那個利，利是可以取，合乎義的利就可以取。「君子愛財，取之有道」，不取非義之財。取非義之財，就後面果報不好。《太上感應篇》到後面講，「取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴，非不暫飽，死亦及之。」你取非義之財，你本身會有災難，你家裡的兒女會漸漸死喪；如果不死喪，就生病；不生病，就有水災、火災、盜賊，奪取你的財物；不然就有口舌，官司（打官司）、訴訟，消耗你的財物。所以非義之財得了也不能受用，好像「漏脯救饑，鴆酒止渴」，喝有毒的酒要止渴，結果喝下去就死了；吃有毒的肉，吃下去也就死了，不會飽，也不會解渴，把這個形容、比喻非義之財。所以為什麼《感應篇》能夠救這個世界？現在你看看個人是這樣，一個家庭是這樣，一個團體、一個國家一樣，整個世界都一樣的，你取非義之財損到你自身的福報。
所以這個「世界灰燼矣」，印光祖師給我們開示。我們看看現在人類他的趨勢、他的趨向，科技的發展，追求物質的享受，競爭、戰爭，這個好像是一條不歸路，要回頭很難。現在大家也知道，發現這個問題，但是你勸他不要繼續發展辦得到嗎？我看所有的佛菩薩、什麼上帝神仙全部來也不可能。我們不要講別的，就美國的槍枝就好，美國它是軍工複合體，就是說政府跟民間是合作的。軍工就是造武器，你做兵工廠要投資、要錢，你不斷去研發，製造出來的武器，你要去賣才有錢賺。不然你造出來，不就擺在那邊好看的，錢投資下去血本無歸。所以他會賣武器，賣武器要有戰爭，戰爭他才會給你買武器；沒有戰爭，人家就不買。現在你們都不戰爭，那怎麼辦？我的武器賣不出去，怎麼辦？我就去分化你們，你們國家如果有兩派不一樣的，他就去搧動、去製造，你們去打，我來賣你，我來賺錢。你們打，他賺錢，他要得到利益，就這樣。所以這個就是這麼搞的。美國他自己現在也嘗到惡果，他的軍火商，在美國的法律就是你可以去買槍的，你只要成人，你就可以去買槍。買槍，常常聽到槍擊案，美國一年都好幾起，最近好像又二、三起，校園。有一些人就是槍拿了亂打人，跟他也無冤無仇，就殺人了。最近好像又有好幾起，就是槍擊案。
他們也是發現這個社會問題，一直說槍枝要管制，不能這樣。但是美國國家的政治制度也很難（這個選舉的），這些政黨都有軍火商的金錢支援、護持，如果你不讓他做這個，他沒有生意做，他就不支持你了。所以他們要禁止也很難，知道這個問題，但是沒辦法。沒辦法，就是你這個事情就不會斷絕的，你現在發生了，將來還是會發生的。所以科技的發展，我們在北京講死胡同，就是不歸路，你走到盡頭就是世界灰燼。因為你照這個邏輯，這樣發展下去，最後結局就這樣。真到最後就是大家核子武器拿出來，大家一起去死，就這樣。到最後世界就重新洗牌，這樣人類才有可能會覺悟。這些科技文明都毀掉了，都沒有了，剩下少數人，可能就會去反省了。所以我們現在看到這些，知道這個世界將來也是會有大災難的，會有大災難。第一條印祖給我們講，這個世界變亂的緣由。
我們接著看第二條：
【二、惟我如來，闡苦空之諦，以治眾生之貪；宏慈悲之旨，以治眾生之瞋。】
這個就是對治。第二條，『惟我如來』，釋迦如來。『闡』是闡揚。『苦空之諦』，這個「諦」就是真理。諦是真理，真理就不是迷信。現在如果你不相信這個事實真相，那才叫迷信。實在講現在說迷信的人，就是本身他是迷信，他是迷得最深的。說人家迷信，是他迷得最深，他迷信最深的。他迷信什麼？迷信科學。為什麼迷信科學？他迷信科學是萬能。迷信不迷信？迷得比學佛的人還深。科學是萬能，那你叫科學家來，不要鬧水災，看看全球哪一個科學家有辦法？不要有火災，美國不是科學很發展嗎？它為什麼有火災？為什麼有龍捲風？發明個機器放在那裡就不會有龍捲風，那不是很好嗎？但是我們看是做不到的。地震，你說弄一個讓它不要搖，大概他也沒辦法。那這個不是迷信嗎？
有一年密西根大學的同修，請我去密西根大學跟他們同學就像這樣講話，就像我們今天這樣。我們台灣的一個留學生，他就是喜歡聽我四字五音的佛號，他說他父母不信佛，他信佛，他父母很反對的。他就我講完了，他就載我去玩，他開車載我去旅遊。載我到一個公園，然後就給我講，他說悟道法師，我是來學科學的，我的父母都不信佛，我都偷偷信，不敢讓他們知道。他說有良心的科學家會說，科學不是萬能；他說沒有良心的科學家會說，科學萬能。說科學萬能是沒良心的，說不是萬能那是良心的，他說他是有良心的。我說你學佛，畢竟你還是比較有良心。所以從這些地方，我們就知道現在的人他迷信什麼。
佛是覺悟的意思，覺是破迷的。「惟我如來，闡苦空之諦」，闡就闡揚，苦就是說這個世界苦。苦寂滅道叫四聖諦，苦諦，諦就是真理。這個世界只有苦，沒有快樂。《妙法蓮華經》佛跟我們講，三界統苦。我們現在覺得很快樂，也是苦，叫壞苦。這個快樂會過去，過去後面就是苦。好像我們吃東西，剛開始肚子餓的時候，吃得很快樂，但吃太飽就苦了，這個叫壞苦。就是樂不能保持永久，會壞的；壞了，那樂過去後面跟著就是苦。我們中國有句俗話講，叫做「樂極生悲」，後面跟著就是苦。這個叫壞苦。苦苦就是說，苦它不會變成樂，只是會增加苦。好像我們被人家打一下很痛，再打一下更痛。不會說，打一下很痛，等一下再打一下就很舒服，不是這樣的。行苦，就是說這個苦是沒有間斷的，好像流水一樣，它沒有暫停的，這個叫行苦。所以我們欲界，苦苦、壞苦、行苦都有；色界沒有苦苦，有壞苦、有行苦；無色界，他沒有色身，沒有宮殿，他有行苦，沒有苦苦、沒有壞苦。所以三界統苦。除非你證了阿羅漢，超越三界六道，就沒有這些苦了。只要在娑婆世界，三界六道就是一個苦。
我們人道算在六道是不錯了，人道基本上也有八苦，我們這個身體有生老病死苦，我們在母親胞胎像胎獄一樣，不見天日；出生的時候，接觸外面的空氣，好像萬箭穿心，所以小孩生出來就哭。老也苦，我現在就感受到老苦了，牙齒都掉光了，眼睛也花了，你看現在要戴老花眼鏡，我以前不用戴，那不是老苦嗎？體力也衰了，老苦就現前了，病苦也就跟著來了。死苦，四大分離，生離死別。我們生理上基本有生老病死苦，這是身體的苦。心理有求不得苦，人家有，我沒有，我也要求，求不到就很失望，失望就很痛苦。你求，得不到，就很苦，求不得苦。愛別離苦，喜愛的人，生離死別，很痛苦。怨憎會苦，跟冤家對頭偏偏碰在一起，互相報復。怨憎會苦，冤親債主，這個苦。特別是一家人，報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣，不會做一家人，總是冤親債主。五陰熾盛苦，前面七種苦都是五陰所造的，五陰不是真的，但是我們執著了，就有這些苦。《心經》：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如果我們修甚深般若，「照見五蘊皆空」，這些苦、這些厄就沒有了。這些苦、這些厄也不是真的，但是我們不覺悟，好像作惡夢，你不知道在作夢，你就有苦受。知道是作夢，醒過來，苦就沒有了。
所以我們現前苦、空，這個苦諦，苦是真的，快樂是假的。空，就是《般若經》講，「一切法畢竟空，無所有，不可得」。我們人都有控制、佔有的欲望，有得到的欲望。但是《般若經》給我們講，這一切法，我們是不可得，我們得不到。《心經》講無所得，「無智亦無得」。你得不到，「一切法畢竟空，無所有，不可得」。不可得當中，你要有得，那就是打妄想。所以，這個一切法是空。空，不是說什麼都沒有叫空，當體即空。這個有是從空所現的，像電視的屏幕，屏幕是空的，但那些節目、那些現相是有，有是從那個空出來的，所以空有不二，這個才是佛經講空的道理。空不是說什麼都沒有，不是那個意思，當體即空，好像我們看電視，你打開頻道這些節目無量無邊，但是屏幕它還是空的，當現相的時候它還是空。好像照鏡子一樣，照一個人的樣子，鏡子還是空的，但是有那個相。所以當體即空。
我們現在看這個世界也是空，就是《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個有為法就是有生有滅的這些萬法，物質的、精神的，不相應行法、抽象概念的，統統是叫做有為法。有為法就是有生、有滅、有變化的，就是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，好像作夢一樣。我們現在看到這一切都是有為法，物質的、精神的。有為法在《百法明門論》有九十四種，九十四種都列在有為法。有為法它不是真的，它是虛幻的，如夢幻泡影。這個都是屬於空諦，如夢幻泡影。這個空不是說沒有，是空有不二，當體即空。因為緣生法，它是緣起性空，各種條件合起來現出的現象，它沒有自性，它不是獨立現起來的，它有很多緣合起來現出來的相，這個叫緣生法。緣生緣滅，緣聚緣散，這個叫緣生法。我們的自性它是不生不滅，它沒有來去，沒有生滅，遍一切處。
我們講比較大家能夠體會的，講到我們現在這個苦，我們去想一想，我們這一輩子，我們老同修過了幾十年，你覺得很快樂嗎？有些人他說，他覺得很快樂。他還沒覺悟，他覺得很樂。所以人在苦中就不知苦，知苦便是善生時，你知道苦，你的善根就生起來了。為什麼？你知道苦，知道人生苦，你就會想去解決這個苦，這個就覺悟了，要解決這個問題。如果人在苦中不知苦，他就不會想去解決這個問題，苦就讓他苦，大家不都苦嗎？這個就很消極，這樣的人生就很消極。所以，以佛法來看，世間人都非常消極。佛才是最積極的，要解決問題。你們有問題不解決，很消極。我們要解決問題，是很積極的。
我們從淺一點來講，斷惡修善的人對善很積極，對惡就很消極。造惡業的人，他對做善事，他很消極，造惡業，他很積極。各有積極，各有消極。不學佛的人，他對迷惑顛倒很積極，唯恐迷得不深。學佛的人，就是對覺悟很積極，對迷惑就很消極，慢慢疏遠了。所以，我們眾生為什麼貪？因為都認為這個世界我們可以得到，是真的，我們可以擁有。其實這是打妄想，我們自己這個身體你都擁有不了，身外之物，你能擁有什麼？這個身體，你都不能主宰了，那你還能擁有什麼？這個身體，我們叫它不要老，做得到嗎？我也想不老，但是它還是老。所以你不能主宰，這個在佛經講叫無我。我是能主宰的意思，無我，你不能主宰。那你認為這個你能主宰，這是你的錯覺，你的妄念，錯覺。
知道這個世界苦、空，就放得下，放得下就不貪，我們日子就過得很自在，就能知足常樂。我們要追求的就是要覺悟，覺而不迷。我們要知道宇宙人生的真相，要解決生死的問題，這個才是最重要的事情。所以知道苦、空之諦，我們這個貪心才能降伏下來，伏惑，伏住這個貪。『宏慈悲之旨，以治眾生之瞋。』這個在小乘法叫五停心觀，多瞋眾生慈悲觀，多貪眾生不淨觀，多散眾生數息觀，愚痴眾生因緣觀，多障眾生念佛觀，這個叫五停心觀，對治我們的煩惱。我們眾生就是沒有慈悲心，所以才會有瞋恨心。慈能與樂，悲能拔苦，眾生就是缺乏慈悲心。所以釋迦牟尼佛他的名號就是「能仁」，能夠行仁慈的人。孔老夫子的教學，道德仁藝，仁愛的仁，也是慈悲心。所以講道，大家聽不懂；德，還是不懂，所以孔老夫子教學從仁下手。仁就是兩個人，推己及人，想到自己，也要想到別人。人不能自私自利，要為眾生想，為別人想，眾生的苦就是自己的苦，我們瞋恨心就能夠降伏下去，就是慈悲心。
我現在講這個，大家感受還是不會很具體，我講個《太上感應篇》的公案。《太上感應篇》到後面說，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」這個就是說我們起心動念，你起一個善念，你的善事還沒有做，你這個善念一起來，馬上感應吉神就來了，就感應了，吉神就來了。你起一個惡念，壞事還沒幹，凶神就來了。在《感應篇彙編》有個公案，一個元自實先生（一元兩元的元，自己的自，實在的實），他有一天要去報仇，有個姓繆的對不起他，他帶著刀，一大早要去報仇，要到姓繆的家裡去，要去殺他。經過一個軒轅廟，大家聽過軒轅廟嗎？我們黃帝的子孫，不可以不認識軒轅，黃帝！黃帝不是做皇帝，不是當皇帝，是黃色那個黃，「黃帝」。我們黃皮膚的，就黃帝的子孫，軒轅廟是供黃帝的。大陸不曉得在哪一省有軒轅廟？應該有，可能在河南、河北那邊，西安那邊。在台灣宜蘭我看到有一間軒轅廟。
他經過那個軒轅廟，那個廟祝（就是看廟的那個人）一大早看到有一個人從廟經過，看到後面跟著好多凶神惡煞；沒有多久，看到那個人又繞回來，這次繞回來後面跟著很多護法善神。他看了很奇怪，這個人到底是幹什麼的？剛才看到很多凶神惡煞跟著他後面，現在又繞回來經過看到很多善神跟著他，他就出去把他找進來廟裡面問他，他說你貴姓，你剛才是去哪裡、去做什麼？看你剛才經過我們廟門口，沒有多久又繞回來，你剛才是去什麼地方？元自實先生也就坦白跟他講，他說我剛才是準備要去殺那個姓繆的，他對不起我，我要去報仇。但是走到他家門口，他就忽然想到，對不起我的只有姓繆他一個人，但是他就想到，這個姓繆的他有個老母親八十幾歲，他的妻子兒女還小。他說我把這個姓繆的殺了，他的老母親誰來奉養，他的妻子兒女誰來照顧？對不起我的只有他一個人，我殺了他一個人，不是等於殺了他們一家嗎？他想到這裡慈悲心就起來了，為他家人想了，他就放下報仇的念頭，算了，不要報仇了，他這個就是慈悲心起來了。剛才那個是瞋恨心，非把他殺了，否則不能洩恨。不曉得那個姓繆的得罪他夠深，但是他到他家突然為他家人想，生起慈悲心，放下報仇的念頭，又回去了。
這個廟祝就跟他講，那我明白了，他說你知道嗎？剛才你怒氣沖沖要去殺那個姓繆的，我看到你後面跟很多凶神惡煞，跟了一大堆，跟著你，都凶神。凶神跟著我們，那肯定沒好事。你去到他家，你突然生起一個慈悲心，為他家人想，放棄報仇的念頭，你這個善心、慈悲心起來了，你又回來的時候，你後面跟著很多護法善神、吉神，跟著你。他說你從今以後斷惡修善，你將來前途無量。他聽到了，嚇得一身冷汗，我就起一個念頭，人都還沒殺，凶神就跟這麼多；起一個善念，吉神就跟來了。後來他真的就努力斷惡修善，做了很大的官。我們舉出這個具體的公案，什麼叫慈悲心，你就會為別人想，不是自私自利，只為自己想，會為別人想。佛法叫為眾生想，那你福報就無量無邊。這個叫慈悲心。
所以我們老和尚常常教我們，人家侮辱我們、毀謗我們、陷害我們，甚至殺害我們的，都要用慈悲心去對他。像《金剛經》講歌利王割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人他是沒有四相，他破四相了，所以他能忍辱。而且，他不但沒有怨恨，還發願將來成佛第一個度他。後來的憍陳如尊者，就是前世的歌利王。忍辱仙人他能夠忍辱，就是因為他破四相。破四相，割截身體，就像刀割水一樣，他不會感到痛苦。他說如果我當時有四相，我一定生瞋恨心。但是他沒有四相，就不會有瞋恨心了。入定，入三昧，沒有四相的人，刀割這個身體，像畫虛空一樣，沒有痛。沒有痛，他就不會生氣。你痛才會生氣，不痛，當然不會生氣。所以《金剛經》是破四相。但是我們眾生就執著這個身是我，所以我們會痛。所以見思惑，五種見惑第一個要破的叫身見，這個是第一關，最難突破的。不過我們現在有個淨土法門，我們可以帶業往生。但是這些對我們伏惑、念佛功夫得力有幫助。我們知道這個世界苦、這個世界空，到最後無所得，起碼我們貪心也會淡化、也會減輕了，到最後能夠把這個貪伏住。慈悲心就是多為眾生著想，為別人想，這個慈悲心我們就會生起來。
【三、復說淨土法門，示眾生以離苦得樂，方便橫超之路。】
這個第三條，就是前面講到這個世界的災難怎麼來的，佛也把對治眾生貪瞋的道理給我們說明了，要斷這些煩惱也不容易，所以說了『淨土法門』。「淨土法門」，就是『示眾生以離苦得樂』。因為我們讀《彌陀經》，《彌陀經》講極樂世界為什麼叫做極樂？因為「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。就是說極樂世界的眾生沒有苦，苦的聲音聽都聽不到，我們娑婆世界所有的苦，在極樂世界你也聽不到、你也看不到，所以那個世界叫極樂，我們這個世界叫極苦。就兩個對比，一個極樂，一個極苦。所以，《無量壽經》後面三十三品到三十七品，這五品經就講我們娑婆世界的現狀，講得淋漓盡致，我們一看就是這樣。如果我們常常讀這五品經，也能夠看清楚我們現在娑婆世界五濁惡世的現狀，就是這樣，佛在三千年前講得很清楚了。極樂世界前面介紹得很清楚了。兩個世界一對比，我們就有一個取捨，欣厭，我們欣慕極樂、厭離娑婆。厭離娑婆，也不是討厭，那個「厭」就是不留戀這個世界，就是一心念佛，發願求生極樂。要度眾生，也要到極樂世界再回來度眾生，我們才有能力，現在我們是「泥菩薩過河，自身難保」。現在有這個願很好，但是做不到。往生極樂再回來，得到彌陀的加持，我們就能不退轉了。你不管生到哪個世界、在哪一道，佛力都加持，讓你生生都知道宿命，你不會忘記你從哪裡來的，你度眾生不會退轉，只有提升，不會退轉。往生極樂有這麼多的好處，所以佛勸我們要去，不要留戀這個世界。
這個世界這麼苦、災難這麼多，我們要放下。所以我們同修大家也要真正覺悟，我們遇到淨土法門，我們要珍惜，我們這一生大家同生極樂國。就是念佛功夫差一點，只要你有真信切願，都能往生。關鍵就是要信，不懷疑；願，就是這個世間要放得下，願生極樂；行，就是念佛。我們有能力隨緣做做好事，都迴向求生極樂。只求一個「願我臨終無障礙，佛來接引」，我們就求這個，其他不求，不要求人天福報。你不求人天福報，你得到人天福報反而比你求還得的更殊勝，這個都是印光祖師講的。你不要擔心我不求人天福報，我大概會窮死了，不會的，會比你求還更殊勝。這個放心，要相信因果。你迴向發願，得佛力加持，你果報就更殊勝，是必然的。是不明理的人才會有這個疑惑。明理的人，他就決定不會有這個懷疑了。所以我們大家就是要信願念佛，求生淨土。如果佛還沒有來接引我們，就是等到時間到我們再去，也不用急。有的人操之過急，反而會出問題，就順其自然。我們只要真信切願念佛，臨終必定感佛來接引，必定感佛來接引。
當然，我們每一天晚上睡覺都是求佛來接引。就是說每一天晚上，我們都要放念佛機，大家床頭有沒有放念佛機？我都有放念佛機，我來住賓館也要放念佛機，我都放在耳朵旁邊睡。我是想睡到半夜如果往生，沒有人助念，還有念佛機可以助念，我現在都是這樣。我自從二Ｏ一二年檢查出有四高，我就寫了遺囑。那一年要去美國，我就先去檢查身體，檢查出四高。然後我就跟同修講，我說萬一我去到你們那邊，死在你那裡，你們要幫我處理善後，我把醫院檢查那個病歷都發給他們（每一個淨宗學會，邀請我去的），我那趟去留了兩個月，包括還要去加拿大，大家接到我那個就壓力很大。我說，我現在跟你講，我頭都會暈的，如果一下心肌梗塞，聽說走得很快，一下就斷氣了。萬一我到你們那一站，剛好在你們那一站往生，我說你們要幫我助念、處理善後，大家壓力很大。我一到洛杉磯下飛機，那個陳會長就馬上把我抓到醫院去。所以從那一年開始，我就時時刻刻準備往生，現在又過了十一年了。又過了十一年，還活著，大概還有一些任務要去做。我們老和尚往生了，還有一些事情要去做，這段時間也會常常過來一下。
總是我們大家要時時有這個警覺心，要時時刻刻念無常，我們這個人生無常，我們今天不知道明天的事情。我們遇到淨土法門，我們就有救。我們遇到淨土法門，是我們這一生最殊勝、最難得的事情，我們要重視這個，因為這個我們可以得到的。因為淨土是無衰無變，是報土，實報莊嚴土，報土就有始無終。我們這個娑婆世界，三界六道是法相土，淨土是法性土，法性土它無衰無變。我們這個世界叫法相土，唯識宗講法相。我們這個世界是唯心所現，唯識所變。西方極樂世界是法性土，它是唯心所現，但是它沒有唯識所變（他已經轉識成智，所以他不會變）。我們這個為什麼會變，我們身體為什麼會變，這個世界為什麼會變，是什麼在變？唯識所變，那個識在變，識是生滅心。我們念頭有生有滅，前念滅後念生，那個叫識心，是那個在變。我們的自性是不變的，我們自性是不生不滅的。
我們在這個變當中有一個不變的，佛法的教學就教我們認識你自己心裡那個不變的。我們現在把這個妄心當作我們的心。我說你認錯了，那個不是你的心，那是妄心。是你迷了，產生這個識心，那是虛妄的，我們把那個當作我們的心。在中峰國師《三時繫念》：「所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中父母血氣所生者是」。我們說心有幾種。肉團心，說我們心臟，我們身體這一顆心臟，這個叫肉團心，是父母血氣生的。那這個心它沒有思想的，這個心不是我們的心。這個心，現代醫學發達了，心臟可以移殖，甲的心臟移殖到乙的心去，那個乙也不會變成甲，所以這個是肉團心。第二個就緣慮心，就妄心，我們現在順逆境界想前想後，妄念很多，緣慮心，這個叫妄心。但是妄心也是從真心迷了，才現出這個妄心。離開真心，也沒有妄心。妄心好像水的波，那個水，起風了才有波浪。像現在做颱風有波浪，其實那個波浪它還是海水。沒有颱風，風平浪靜，它是海水；有波浪，它還是海水。風停了，它恢復平靜，就好像我們覺悟了，回歸清淨。現在迷惑了，就起了波浪、起了妄念。
我們這個妄心當中有一個真心，有一個真的。佛法八萬四千法門，教學到最後，就是明心見性，見性叫成佛。就是教我們認識自己的心，明白自己的心，你真正徹底明白，大徹大悟，明心見性，見性就叫成佛。所以你現在明心見性，大徹大悟，男的是佛，女的也是佛，老的是佛，小的也是佛，出家人是佛，在家人也是佛。《法華經》講，龍女八歲成佛（龍還是畜生道），她八歲就成佛了。所以佛是什麼？就是心，心、佛、眾生三無差別。佛法教學就教這個，所以佛教不是宗教。宗教的定義，它是有一個萬能的上帝，創造萬物。其實那個上帝也是人去設定的，那你認為那個上帝，他認為那個上帝，兩個人認同的上帝不一樣，在一起就打架。所以外國有宗教戰爭，就這麼來的。那跟宗教不一樣，不能搞混了，所以佛就是覺悟的意思，是教我們覺悟的。
佛就是教我們認識自心，認識我自己的心是最尊貴的。所以「天上天下唯我獨尊」，悉達多太子降生，一手指天，一手指地。不懂這個意思的人，口氣好大，只有你唯尊，其他都不尊了。這個如果沒有講解，會誤會很大。他「天上天下唯我獨尊」，是每一個人都有自性，是最尊貴的，我有，你也有，他也有，大家都有。所以佛法是真平等。《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，真平等。《華嚴經》善財童子五十三參，男女老少，各行各業，包括其他宗教的都有，都是佛，只是你不知道，你不認識。那佛出現在世間，把他的經驗告訴我們，就是說我們現在這個身體老了，我們老化了，但是裡面有一個不老的。波斯匿王聽佛講《楞嚴經》，常常聽佛說有一個不生不滅，在哪裡？波斯匿王說我現在六十二歲，臉皮都皺了、頭髮都白了，哪有不生不滅？我這個身體都一天一天在變，愈變愈老，怎麼會不生不滅？佛說的不生不滅是在哪裡？佛就跟他講，就在你身體裡面，你身體裡面的六根，你眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身覺觸、意能知，那個六根的根性，六根的根性其實是一個。《楞嚴經》講：「元依一精明，分成六和合」。依一精明，就一個自性，分成六和合，六根。六根其實，「一根既返源，六根成解脫」。你只要一根回歸自性，那六根統統解脫了。返源了，我們在這裡做返源，這個叫返源。「一根既返源，六根成解脫」，就回歸自性，你就明心見性，你就是佛了。所以大家都是佛，沒有不敢當的，因為你本來就是佛。但是你現在不知道你是佛，所以佛才出現在世間告訴我們說大家都是佛，都可以作佛，就為了這件大事出現在世間的。佛不是出現在世間說只有我是佛，你們統統都不是，不是這樣的。說我是佛，大家統統是佛，是做一個示範，來啟發我們覺悟的。
所以我們看到波斯匿王問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就跟他講，在你六根裡面。他說在哪裡？你幾歲看到恆河？印度有一條恆河。他說三歲，母親在他三歲時抱他到去恆河祈福。恆河是印度人的聖河，要祈福都要去恆河。他說你三歲看的恆河跟六十二歲看的一樣不一樣？這個一樣不一樣是講什麼？是講你能見的，那個能見的性一樣不一樣？他說三歲，我能見到恆河；現在六十二歲，我還是能見到恆河，這個能見的是一樣的。大家要聽明白，你現在能見的，有一個能見的，那一個才是真的。那我們這個身體是變化的，但是這個生滅變化當中它裡面有一個不變的。佛就是教我們，你要認識那個不變，那個才是真的你自己。我現在把這個假的當作我，這個身體當作我，認錯了。波斯匿王聽明白了，他就很開心，知道人沒有死，不生不滅，死是這個身體，所以人沒有死，換個身體，換一個新的生活環境。
但是有個弟子還聽不明白，有人聽明白，有人聽不明白。那瞎子呢？瞎子什麼都看不到，那瞎子有嗎？有自性嗎？他說你找一個瞎子來，問他見到什麼？見到一片漆黑。他說他能見到一片漆黑，那個就是見性。他說見到漆黑怎麼是見性？跟眼睛見的不一樣。佛就講，那你現在眼睛好好的，你是憑什麼能見到這些萬物？如果把你送到一個坑道裡面，沒有太陽光、沒有燈光、沒有日月光、沒有星星的光，你到那個坑道裡面去，你見到是什麼？不是跟那個瞎子一樣嗎？大家去試看看，去坑道，那個挖煤礦的，挖煤礦這邊都綁一個燈，他沒有綁一個燈，下面他什麼也看不到，挖什麼也看不到，就跟那個瞎子一樣。所以就證明出來，自性是一樣的，他只是這個眼睛壞了，他再修好了，又能看了。這個道理，大家慢慢去體會。
講這些就是，為什麼講這些？我們要知道，西方極樂世界，娑婆世界，都是我們自心所現的。所以我們自心所現的世界，我們當然可以去，哪有不能去的，都是我們自心現的，關鍵你想不想去？你想去，都能去，這個是理論基礎。所以蕅益大師《彌陀要解》，信願行，他講了六信，第一個就信自，自就是相信自己是佛。相信極樂世界阿彌陀佛，十方世界諸佛都是我的心所現的，不出我的心外。我們的自性是盡虛空遍法界，遍一切處。毘盧遮那翻成中文的意思就遍一切處，叫法身佛。報身跟應化身都從法身出來的。我們也是有三身，只是我們迷了。我們現在這個身體也是從法身出來的，所以你回歸，還是回歸到法身。我們這個身體就好像大海的一個小水泡，那水泡破了不是回歸大海嗎？大海就比喻作法身。我們法身遍一切處，無所不在。蕅益祖師講信自，再信他，自他不二。
現在好像講了兩個小時了，時間過得很快，講得沒完沒了。我想我們就講三條，第一條就是世界的災難怎麼來的？貪瞋所導致的。現在世界人類就是追求物質，這個我們就要看得很清楚，現在各國在爭，就是為這個。這個如果不改變，不弘揚中國傳統文化，湯恩比講無救（無解）。湯恩比在上個世紀就講，上個世紀講人家還不相信，現在（這個世紀）我們愈看愈清楚，真被他講中，這個世界的亂象是愈來愈亂，災難愈來愈多，沒有愈來愈少。如果沒有提倡中華傳統文化、孔孟學說跟大乘佛法，這個世界是無解的。現在中國人也向西方學，他都走投無路了，我們再向他學，你說我們會比他更好嗎？所以要認祖歸宗。所以兩岸怎麼統一？很簡單，你不要認外國人做祖宗，回歸認自己的祖宗，還用講什麼統一？你本來就是一家人，一家人講什麼統一不統一。兩岸都要認祖歸宗，二話沒有，自然就是一家了。回歸老祖宗，你不要是中國人的樣子，頭腦都外國的思想，那怎麼行？
所以我們要接受湯恩比的建議，要提倡中國的孔孟學說跟大乘佛法，這個才能救世界。科學是救不了世界，你不要打妄想。它只會把這個世界搞得災難愈來愈多，日本核污水都倒下去了，你還不覺悟嗎？科學能解決嗎？那科學能解決，他就把那個水變成可以喝的，他們自己去泡茶喝。是萬能嗎？不要迷信科學。要信佛，要信聖賢、佛菩薩，要信老祖宗！中國人再不覺悟，就真的前途堪慮，要覺悟，不要老是覺得外國月亮比較圓。外國有優點，我們也不能否認，他有他的優點，也有他的缺點，你要認識人家的優點在哪裡，缺點在哪裡？學人家的優點，避免人家的缺點，那我們就比他好。知己知彼，人貴自知，這樣你才會提升，才會進步。
這個阿彌陀佛（也就是法藏比丘）也是示現給我們看，他就取全法界虛空界，諸佛世界的優點，然後集大成去建造他的極樂世界，他就超勝諸佛世界。這個《無量壽經》就是我們學習的地方，《無量壽經》是世界科技的最高峰，你要學科技，我們老和尚過去講過，去美國講經都勸科學家去極樂世界，你要跟阿彌陀佛學，你們的科技還不行。阿彌陀佛的科技它沒污染，這不是神話。現代科技愈來愈發達，愈不敢說是神話，以前都是說天方夜譚，神話。《無量壽經》講，思衣得衣，思食得食，那多自在！你動一個念頭，你想要穿衣服，衣服在身上；你要穿什麼顏色，就什麼顏色；你也不要去裁縫，天衣無縫。你要吃，像我喜歡吃臭豆腐，就有臭豆腐。不過極樂世界臭豆腐應該比娑婆世界的臭豆腐好吃。那你要住什麼房子，它就是什麼房子；你要圓的、要方形的、宮殿形的，或是你自己想什麼，它就是什麼，隨你的意。你想要去遊覽十方世界，蓮華它就是交通工具。你要去哪個世界觀光遊覽，隨時可以去，都很自在。
你洗澡，這個水要從腳底沖上來，就從腳底沖上來；從頭頂灌下來，就從淋浴的灌下來。腳底往上沖，也不用馬達，我們這裡要用電力（馬達），才會往上沖。你只要動念頭，我是要水從上面起來，它就從上面起來，隨你的意念。你要到哪個世界看看自己的家親眷屬，就隨時可以看，可以去幫助他們。那你吃飯，吃過了，它就沒有了，也不用收拾，不用電冰箱，也沒有拉基（垃圾）。現在拉基（垃圾）是這個地球的問題。現在你看，這個紙杯還好，如果那個塑膠的，用一次性的，丟了。拉基（垃圾）堆到你家門口，你不要；堆到他家，他也不要，但是大家拼命製造這個。那你說堆給誰？到時候堆到大海去，污染大海。人類不是在製造這個污染嗎？你現在科技就這樣。科技是萬能的嗎？單一個拉基（垃圾）它就沒辦法處理了。
所以，要趕快去極樂世界。極樂世界，這個喝完了，沒有了。我們想喝，又來了，這個統統沒有拉基（垃圾）問題，這個就很自在。這些也是世界上最高的科技。所以我們讀了《無量壽經》，還有讀《華嚴經》，你才知道佛家的富貴。《華嚴經》講的，重重無盡。《無量壽經》是《華嚴經》的中本。世界是重重無盡的，微塵當中有世界，世界當中有微塵，一重一重，沒有盡頭。如果你入了這個，你會法喜無量，你會覺得這輩子怎麼這麼幸運，碰到佛法，這個是非常非常殊勝的因緣。「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，要「願解如來真實義」，這是我們大家同共努力，希望我們大家都同生極樂國。
好！我們今天就跟大家分享到這裡，下次有機會我們再來聊一聊。下次如果再過來，我們也就這樣隨緣跟大家講講話。