二Ｏ二四甲辰年新春講話—三字真傳「老實念」 悟道法師主講 （第一集） 2024/3/1 屏東新埤六和念佛堂 檔名：WD32-170-0001
諸位法師，新埤念佛堂堂主藍居士，諸位同修大德，及網路前的同修，大家上午好，阿彌陀佛！請放掌。
今天悟道一行來到屏東新埤念佛堂，藍居士發心成立六和念佛堂，供養大家來這裡念佛，已經有二十五年了。剛才我問藍居士成立多久？二十五年。一九九九年，九二一前四個月成立的。這個念佛堂在此地，也有幫助很多同修往生淨土。這個念佛堂不是很大，但是也不算很小。過去先師淨老和尚在世的時候常常提倡，過去淨宗十三祖印光祖師提倡的二十個人的小道場。就是一個佛堂，大概容納二十個人，小型的念佛堂，這是印光祖師當年在世的時候提倡的。他這個小念佛堂，在大陸上，以出家眾為主，現在在家居士也有很多小念佛堂。依照這個模式，就是住僧二十個人。這個住僧，就是我們四眾弟在家出家，大概二十個人常住。不募緣，就是不去化緣，不到外面化緣。也不做會，不做會就是沒有辦活動。也不傳法、也不收徒、也不講經、也不傳戒、不應酬經懺佛事，就是一心念佛。這二十個人，專一念佛，每一天跟打佛七一樣。我們新埤念佛堂也很符合這個條件，這二十多年來，大概也是這樣來運作。就是我們有附帶的流通淨老和尚的講經，過去有錄音帶、錄影帶，後來有CD、VCD，現在有播經機。播經機小小的，可以錄很多經在裡面，帶到哪裡聽都方便，聲音也非常清楚。現在還有一種有螢幕的，小小的，現在這個播經機流通得也很廣。
我們這個道場，也就是除了一心念佛，還有聽經。為什麼還要聽經？過去先師淨老和尚也是在上個世紀，大概一九九七年、一九九八年那個時候，在新加坡佛教居士林也提倡二十四小時念佛，天天開放，分三區念佛。像我們現在這裡分三區，有繞佛、有靜坐念佛、有拜佛，分三個區域。也就是自由念佛，你什麼時間來都可以，你念多久都可以，時間長短由各人自己方便，在新加坡曾經辦過這樣的一個念佛堂。一開始有很多人參加，好像幾百人參加，後來念了一段時間就慢慢減少，念到最後剩下二、三個，愈念人愈少，念到最後就沒人了。後來我們老和尚看到這樣的情況，這個還是要聽經，不能只念佛，大家念佛不明理，他念了沒有法味，不曉得為什麼要念佛。這些道理不明白，念到最後枯燥無味，他就念不下去了，所以後來他這個念佛堂加上聽經。
古時候，像印光祖師當時那個念佛堂，沒有聽經，就是因為大家對這些道理都明白，而且有祖師在開示。佛七是沒有講經，但是主七師他會開示。主七師就是照顧大家的，看到大家念佛的情況，就是帶大家念佛，念的情況良好，就一直念，就不講話。如果看到大家念佛，有人有一些狀況，他都隨時要去輔導，怕出問題，所以主七主要是這個工作。維那、悅眾是領眾的，帶大家念。這些主七、維那、悅眾、引禮，用現在話講，都是為大家服務的。真正念佛的是清眾，他沒有職事，就純粹來念佛。大家為這些清眾來服務，來供養大家，讓大家安心念佛，達到一心不亂。過去的人，有這樣的因緣，所以也不用講經。
現在這個時代，一般人對念佛的道理他不明白。淨土法門，我們要往生極樂世界，《彌陀經》講，信願行三個條件。《無量壽經》講，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，發菩提心就是信願。能不能往生，關鍵在信願之有無；往生品位的高下，是在念佛功夫的淺深。信願行是《彌陀經》講的，一部《彌陀經》講修學的宗旨，就是信願行。淨土法門，我們現在用的這個行，《彌陀經》講「執持名號」，《無量壽經》講「一向專念阿彌陀佛」，就是執持名號。我們這個念佛的方法叫做持名念佛，念佛的名字。你心裡默念，或者金剛念，嘴唇動，聲音別人聽不到，小聲念、大聲念，念六字、念四字，你念幾音的？念六字四音、六字七音、六字二音、四字四音、四字五音的，還是念只有一音的？一音就像我們老和尚講「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，那一音，那個沒有幾音，只有一音。這個都是念佛的方法，方法不一樣，音調不一樣，這個叫持名念佛。
其他三種就實相念佛、觀想念佛、觀像念佛。觀像就是看佛像，像我們這個佛堂四周都是佛像，你走到哪個角落都會看到佛，觀像。我們不是修觀像念佛，觀像等於是附帶的，我們主要是修持名念佛。如果真的要修觀像念佛，你每一天要專心去看那個佛像，把佛的莊嚴像深深印在我們腦海裡面。但是這個要很有時間，而且福報很大，他什麼事都不要做，他的工作就是看佛像，他三餐有人準備、衣服有人洗，樣樣都有人給他護持，他的工作就是一天到晚看佛像。現在要找這種有時間的人，我看也不多了。因為觀像念佛，如果你離開佛像你就看不到了、就中斷了，是比觀想念佛容易，也不是很方便。觀想，那個難度就更高了，要觀想極樂世界。極樂世界我們沒有看到，要把它觀想依正莊嚴、佛菩薩的相好，那個心要很定，要有禪定功夫，他才能觀得起來。我們一般凡夫妄念紛飛，心很散亂，不容易，觀不起來。實相念佛跟參禪一樣，那是最高的，叫理念。
我們現在採用的是持名念佛，持名念佛方便，無論什麼人都會念，大人小孩，老的小的，連外國人你教他念一句阿彌陀佛，他很快也會念了，這個就很方便。它不但方便，而且它還通實相，暗合道妙，這是一般人不理解。持名念佛，這個不難，不困難，大家都會念，反正你怎麼念都可以，你自己喜歡念六字、念四字，你要念幾音的，你要念慢的、念快的，隨各人。這個法門，念佛不難，我們要念這句佛號大家都會念，持名念佛，大家沒有一個不會念的，但是信難。《彌陀經》跟《無量壽經》，佛都跟我們講，這個法門叫難信之法，信很難！行不難，信很難。
昨天我去看莊善師的母親，九十六歲。我們道場出家眾莊善師，她在四年前往生了。她在我們道場，她跟我請假回家，那個時候她爸爸年紀大，身體不好要照顧，照顧兩年，她父親就往生了。後來留下來照顧她母親，她很孝順。結果在二Ｏ二Ｏ年八月，她有心臟病，她知道自己很嚴重，不敢給她媽媽知道，就請一個同修，好像她的親戚載她去高雄醫學院去看病，結果一去也就不回來了。她的往生，她也沒有給她母親知道。但是沒有給她媽媽知道，她媽媽總是會問，昨天還看到，今天怎麼沒看到？沒看到人，她總是會問。家屬也怕她受不了，就給她說她在醫院住院，沒有給她說往生。後來是請我們這邊的同修，藍居士他們去助念。本來是她往生之後要送回家去助念，那個時候他們家人也怕她母親受不了，所以就臨時來問我，我說她既然出家了，那就回歸到道場吧！所以我在台南淨福寺，我說不如就送到淨福寺去，一切後事都在那裡處理。給她母親瞞了大概半年，後來她姐姐從西班牙回來，她還是給她母親講。她母親就一直想著，因為半年沒看到，後來知道她往生了，她就很懷念，非常懷念。我昨天去看她，那個相片就吊著，吊在她的床頭，反正她現在年紀大了，行動不太方便，就是看著那個相片。
昨天我自己去看她，到她房間去看她，跟她談話談了很久。我就勸她，妳要念阿彌陀佛。她就問我，用台語講，真有阿彌陀佛？我說有！「又沒有看到」，她不是在想阿彌陀佛，她在想她女兒，怎麼都沒有讓我看？我念這麼久了，都沒有讓我看到？也沒有夢到？就是我念佛念這麼久，怎麼都沒有看到她，不知道她去哪裡了？後來我也是給她安慰，我說妳要見善師，妳就多念佛，她去西方了，妳也往生西方就跟她見面了。當然她心裡有疑惑。所以我們看到這個老人家這樣，我們也不意外，因為我們常常做三時繫念，念《彌陀經》，這是難信之法，這個信難！他老人家也沒什麼聽經，她女兒都學佛了，女婿、女兒都學佛了，勸她念佛，她也不反對，但是她總是有懷疑。我去看她，她心裡不是在念佛，在念她女兒，大家想是不是這樣？她心裡就是罣礙，想念她的女兒。
如果把這個想念女兒的心換成想阿彌陀佛，那就成功了。過去我們道場有個老居士，七十幾歲退休了，跟我們到美國達拉斯去打佛七，他就給我們老和尚講，他說他現在年紀大了，兒子、孫子都有了，他現在什麼都放下了。後來他又說，他說只有一樁沒有放下。我們老和尚說哪一樁事情？他說我的小孫女很可愛，回家都會叫我爺爺、爺爺，他說我來這裡打佛七，心裡還是在想我家裡那個小孫女。我們老和尚就知道，他來這裡打佛七，不是在想念阿彌陀佛，是在想念他的孫女。所以我們老和尚就給他開示，你把想你小孫女，對象換一下，換成阿彌陀佛，你就對了，就成功了，那個叫念佛。所以這個念兒孫的心情去念佛，就是真正的念佛，心裡真有佛，真有。一個里長的夫人，她都聽我台語講經，她剛剛給我講，她的女兒走了；放我的錄音帶，放我四字五音佛號給她聽了兩個月，走了。她給我講，她來看我，可能會大哭，但是還好，她還能夠穩定下來。她說現在想到她女兒喜歡吃的什麼東西，要煮那一道菜，她就想到她女兒。那個心裡真有，天下父母心，心裡真有。
所以念佛，什麼叫念佛？《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩給我們講，如子憶母，如母憶子。就是孝順的子女，時時刻刻，無論走到哪裡，心裡都想念著父母。母親當然是想念子女，天下父母心，把這個比喻作阿彌陀佛想念一切眾生，想念眾生從來沒間斷，就像做父母的人想念兒女從來沒有中斷的，可能他最後一口氣快斷的時候他還念著。如母憶子，這個比喻佛念眾生，就像母親念子女一樣，從來沒間斷。如果當子女的人也念父母，也念母親，這就有感應。這個「子」比喻我們眾生，我們眾生一天到晚想念阿彌陀佛，那就有感應了，就到極樂世界去了。如果母親一直念著兒子，兒子不念母親，這個沒感應，她念死了也沒用。
所以《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，這一章的經文我們好好去參，就知道什麼才叫念佛。所以念佛不是只有口念，真正念是心。因為那個「念」，上面一個今天的「今」，下面一個「心」，今就是現在，我現在這個心真有佛，那叫念佛。所以那個「念」，以前有人說要加一個口，印光祖師說不能加口，加一個口就有口無心，嘴巴在念佛，心裡沒有佛，有口無心，那就沒有感應。如果真念，那就真有感應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是人之常情。如果他這個念頭轉一轉，的確想念兒女這個心，為了要見兒女，把這個想念的心來念阿彌陀佛，那就感應，那就真念。這個是我們明白什麼叫念佛。所以那個老居士念他的小孫女，我們老和尚給他講，你念孫女那個心換成去念阿彌陀佛，那就是真的念佛了！真念，那就真有感應。如果只有口念，當然也是有功德，口善，但是心沒有念，就沒有感應，這一點道理我們要了解。
念佛不難，特別是持名念佛，信難！信就是不懷疑，不懷疑就是真信。沒有學佛的人，他說不信佛，我們覺得很正常，他沒信佛，他不是學佛的人。我們學佛的人，是不是真正信？不一定，往往半信半疑，說完全不信，那當然一定有信，只是這個信當中有夾雜著懷疑在，我們一般講半信半疑。所以昨天善師的母親跟我講，真有阿彌陀佛？她就有懷疑，到底有沒有？沒看到，也沒看到，當然這個有疑。如果你看到了，你還會懷疑嗎？就不會了。要怎麼見佛？佛是不是講一個讓我們無法去證實的事情？佛絕對不會編一個虛妄的來給我們講。佛教人不要打妄語，他怎麼會打妄語？他教我們的，就是有理論方法，讓我們去證實這個事情。我們有懷疑，這個是正常的，因為如果沒有懷疑，佛在《彌陀經》講這是難信之法，那佛不是講錯了嗎？這個不是說錯了嗎？所以有懷疑是很正常的。
我記得在早年，三十多年前，有一次我到三重佛學會，一個小佛堂。那個小佛堂，大概是我們這個佛堂的四分之一，這個佛堂把它切成四塊，它是一塊。他們請我去講《無量壽經》講台語的，講給一些老菩薩聽，大概坐十幾個就法緣殊勝，就客滿了，十幾個就客滿了。他在屋頂上加蓋的。大部分我去講經講台語，因為都是老菩薩，老菩薩國語聽不懂。像我到新加坡去，那些老菩薩都要講福建話，到居士林去，講國語（大陸叫普通話）聽不懂，老人家的確聽不懂。我到大陸，到漳州去，一些老人家，我去講國語，他們聽不懂，講台語他才聽得懂。所以我這個台語的，在泉州、漳州，有講台語的地方，新加坡、馬來西亞、印尼泗水，那邊都是講台語，也都流通到這些地方，那都是老人家。有一天來一個高中生，大概十六、七歲，十七、八歲，大概讀高中的一個男生。我說今天怎麼這麼殊勝，這個年輕人來聽我講經？結果我講完了，他下來給我考試，原來是給我考試的。下來他就問我，悟道法師，你說極樂世界那麼好，你看過嗎？我沒看到，我總不能打妄語說我看到，騙他。我說我目前還沒看到。他說你沒看到，你怎麼能夠證明有極樂世界，你憑什麼？後來我就跟他講，我就憑這個經典。這個經典叫做「聖言量」，佛講經說法，這個就是法。
佛要滅度的時候，阿難請問佛，你老人家不在了，後世的佛弟子，我們依什麼來修學佛法？佛講了四依法，第一個「依法不依人」，法就是經典。我們現在看到的《大藏經》，從印度傳到中國，翻成中文，流通到現在，經典就是法，法就是我們修學的依據。第二「依義不依語」，意思對了，語言、文字、用詞不一樣，只要意思對就可以依。第三「依了義不依不了義」，都是佛講的經，有了義經、有不了義經，了義經跟不了義經有牴觸的時候，要依了義的；這個就教我們在這個當中，有牴觸，你一個取捨。第四「依智不依識」，這四依法。第一個就依法不依人，有經典依據；沒有經典依據，什麼人講的我們也不能相信。所以我就給他講，我是依經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這個叫「聖言量」。聖言量，佛講的。我們現在信是信什麼？就是信這個經典，佛講的，我們現在是信這個，依經典做為我們的修學依據。這個在三皈依（皈依佛、皈依法、皈依僧）是屬於皈依法，法就是經典，皈是回歸，依是依靠、依據、依循、依止，我們依經典做為我們修學的一個標準、一個理論基礎，是依經典。
經典講的，我們也沒看到。這個學生講的就是你要親自看到才算，要看到。這個事情我們想一想，你看到的事情，你才相信它有；你沒看到，就說它沒有，這個也不能成立。我們在現實生活當中，我們沒看到的人、沒看到的事，有很多我們還是相信它有，也不是我們親自見到的。比如說秦始皇，誰見到了？二千五百多年的孔子誰見到了？老子誰見到了？沒有人見到。現在提到這些人，大家都說有，有這個人。那你不是要親自見到才相信嗎？你現在怎麼就相信有這些人？你說外國人，拿破崙，你見到過沒有？我以前看過一部電影「滑鐵盧戰役」，拿破崙，你有跟他喝過咖啡嗎？沒有，但講到這個人，大家都說有。那你不是親自看到才是有，沒有看到就是沒有嗎？這個就不能成立。這些人，歷史人物，包括我們自己的祖先，你也沒看到，那有沒有？有。你可能看到祖父、曾祖父，再上去你就看不到了。有沒有？有。
所以這些有人看到，我們現在相信，就是歷史記錄，記錄下來，我們根據這個。像極樂世界，當年佛講經講《無量壽經》，兩萬人聽《無量壽經》，就看到極樂世界。大家讀《無量壽經》都知道，這個出家的比丘眾有一萬二千人，在家的男居士有七千人，出家的比丘尼眾有五百人，在家的女眾有五百人。這些都是現場看到，佛講這個經的時候，講到禮佛現光，釋迦牟尼佛這個大會的大眾都看到阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛極樂世界的大眾看到娑婆世界釋迦牟尼佛在講《無量壽經》這一會，在《無量壽經》有記載。《觀無量壽佛經》是韋提希夫人，她五百個宮女看到，包括她是五百零一個，她們見到了。在我們中國歷代這些祖師大德，像初祖遠公大師，他一生就見三次極樂世界。我們看《淨土聖賢錄》，還沒有往生，他念佛功夫成就了，他就見到極樂世界了，他往生的時候他見到了，這個《淨土聖賢錄》記載很多。我們淨老和尚介紹、推薦的海賢老和尚，的確他見過很多次，但是他不講。我們看海賢老和尚的光碟，大家有看就知道，有居士就問他，您老人家見到極樂世界沒有？他就裝糊塗，他說天黑了，什麼都看不到。大家為什麼這麼問他？知道他有見過，但是他不講。但是往生的時候，他這麼一表演，就確定他不曉得見過幾次了。
所以見佛有現前見、有定中見、有夢中見、臨終見，這個情況。你功夫念到一心不亂，你隨時可以見極樂世界，你想見就見，不想見就不見。有人在定中見到佛、見到極樂世界。有人在夢中見，那功夫比較次一等。再其次的就是臨終念佛，佛來接引，那個時候才見佛。這位高中生他問我，憑什麼相信？我說憑經典。他問我有沒有見極樂世界、見佛？我跟他講，我說你想不想見？我給他講，佛給我們講這些，是有理論方法讓我們去證實的，他不是畫一個餅，你不能去證實，那就靠不住。有理論方法，歷代祖師大德都是透過佛經講的，教我們的理論方法，他去修、他去證實了，見到有佛、有極樂世界。我就給他講，我說如果你真想見佛，我們兩個來打佛七。他聽到打佛七就趕快跑了。因為打佛七，《彌陀經》講，念到一心不亂，你就見到佛了。所以《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》給我們講，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，必定是講得很肯定，不是說可能見佛，那也靠不住。必定見佛，這個就很確定的，一絲毫懷疑都沒有。你只要憶佛念佛，現前就是現在，當來就是將來要往生的時候，現在、將來必定見佛。見佛就是有現前見、定中見、夢中見、臨終見，就見佛。只要見到佛來接引，我們什麼問題統統解決了。臨終佛來接引，沒有死苦，沒有那個斷氣死苦，就是最後一口氣還沒斷就跟佛走了，這個就沒有死。如果死了，就落入中陰身。
中陰身往生，就比較其次。像我們做三時繫念就勸導亡靈，最黃金時期就在七七日內。因為《地藏經》講，過了七七他就會再去投胎了。如果造善業，往生三善道；造惡業，往生三惡道。除非大善大惡，那個沒有中陰身。大善，他一斷氣就生人天了。造大惡業，五逆十惡，一斷氣就馬上墮地獄，那個也沒有中陰身，重刑犯沒有中陰身。一般都要經過中陰身，中陰身這個當中還有一個過程，如果不是很大的善、很大的惡，要透過陰司的一個審判，再去發落。這個《地藏經》講得很清楚，在四十九天之內。所以超度黃金時期，就是在四十九天之內。四十九天之內，一般的超度佛事，如果很殊勝，修的福報很大，幫助他消業障，超度到人天善道。
我們三時繫念，是勸導亡靈要信願念佛，要放下，真信發願，求生極樂世界，不要留戀這個世界，趕快念阿彌陀佛往生極樂世界，是勸導亡靈信願念佛求生西方。如果這個亡靈宿世有善根，這個時候給他提醒，就像我們在陽上的時候講經勸大家一樣的，他如果這個善根深厚，他一聽就明白、一聽就接受，他真信，不懷疑，發願，真願意往生，這樣念佛就感應佛來接引，中陰身也可以得度。我們三時繫念度的亡靈，主要是黃金時期四十九天之內的。過了四十九天，也有得度的，那個善根要比較深厚，因為就是他已經去投胎了，當然給他迴向，對他都有幫助。這個詳細的，超度的經典都在《地藏菩薩本願經》。
在中陰身得度，過去台中蓮社雪廬老人他也開示很多念佛的方法，都是在打佛七的時候開示。他開示念佛，有一則我記的就是勸這些蓮友，平常我們有事的時候去忙事情，事情忙完了，第一個念頭就是提起佛號。無論你忙什麼事情，事情忙完，第一個就先提起佛號；有事來，我們再去處理，這樣養成一個習慣。養成這樣一個習慣，如果萬一有些人過去世有些業障，這一生業報意外死亡的，比如說車禍、地震、火災、水災等等的，這些天災人禍意外死亡的，比如說遇到大災難，像九二一大地震，那個突如其來的災禍，這個情況往生的，人都會受到驚嚇、會驚慌。驚慌，他往生了，他的神識就在中陰身。中陰身，他過了一個星期，所以我們現在說做七，一個星期，這個心會慢慢穩定下來。這個慌亂的心穩定下來，驚慌的心穩定下來，平常他有念佛，這個時候他就佛號提起來，在這個中陰身也能得度，蒙佛接引往生西方。這是雪廬老人講很多。當然就是這一生就得度，中陰身就是我們還是這一生。所以《彌陀經》講，「若已生、若今生、若當生」，已生就是已經往生，今生就是這一世，現在這一世叫今生，今天的今，今生。當生就是來生，將來。這也是中陰身得度，那就算是當生。
因此念佛法門，剛才跟大家講的，我們大家好好去體會，我們這個持名念佛要怎麼念？你把念兒孫那個心，換成念阿彌陀佛，就想念兒孫那個心去想念佛。想念兒孫的心，他的心不是很懇切要見到嗎？像昨天善師她媽媽，「怎麼都沒有看到？」她想了三、四年了。她那個想兒女的心，如果用來想阿彌陀佛，我看她最少也功夫成片了，事一心不亂我們不知道，但是功夫成片肯定有。這個就是《楞嚴經》講的，如母憶子、如子憶母，母親想兒子，兒子想母親。母親想兒子，做過父母的人就能夠體會。如果孝子賢孫，他也會想念父母。如果他不孝順，他不會去想父母，這個就沒有感應。所以古代孝子想母親，他母親有事，以前也沒有手機，他就咬手指頭，她兒子心就會痛，知道他母親有事，這是心跟心的一個感應。《楞嚴經》佛用這個來形容比喻，什麼叫念佛？就是這麼念，那個就真念佛了，你心裡真有佛了。就像做母親，妳心裡真有兒子，自己到死都不會忘記，這個真有。如果把他換成阿彌陀佛，那就是憶佛念佛，那你肯定見佛。你真想見，你就要念佛，這才是解決這個問題的辦法。如果不念佛，以後再見面，你也不認識。
《無量壽經》佛給我們講，「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」，人在愛欲之中，我們就是在愛欲之中，我們為什麼有六道？就是有愛有欲，造成六道生死輪迴的果報。我們一個人在愛欲當中，我們在六道生死輪迴很孤單、很孤獨。獨生，我們到這個世間來出生，誰陪我們來？都自己來。我們死了，誰陪我們走？縱然同一天死，一起死，去的地方也不一樣，因為各人的業力不一樣。「獨生獨死，獨去獨來」，佛講的，的確事實真相就是這樣，死了誰跟我們走？沒有。所以古代秦始皇那個兵馬俑，還有後來陪葬的，有一些活人也去陪葬，印光大師說那個是很殘忍的，那個是很無道的。為什麼陪葬？他在世有這些人奉事，希望死了之後，這些人跟著他去照顧他、去奉事他。其實他不知道，人死了各走各的，哪裡能夠跟著你去奉事？生不帶來，死不帶去，連自己這個身體都帶不走，你能帶走什麼？那個真是愚痴，造惡業。那個惡業可以帶走，帶去地獄受苦報。「萬般將不去，唯有業隨身」，善惡業可以帶走，我們念佛的淨業可以帶走，其他統統帶不走。淨業念佛，多念佛就是累積我們的淨業，佛勸我們多積累，這個可以帶走，帶我們去極樂世界，帶我們上品往生，叫我們積極的去積累。其他身外之物，包括這個身體帶不走，隨緣就好，要放下。
因此我們修念佛法門，如果你真信切願，真正相信就是不懷疑，所以佛才講難信之法。我們要做到不懷疑，有兩個途徑，一個就是你要多聽經，經教深入。像我們老和尚講的《大經科註》，他講得很細，把黃念老那個註解他詳細的講，講得很詳細。聽經聞法，講經說法，它的目的就是幫助我們斷疑生信。我們有疑惑，透過聽經聞法、講經說法，我們聽經、講經，為了就是依照佛的經教、祖師大德的註解，來幫我們解疑釋惑，解釋我們疑惑的地方，讓我們明理，明白這個道理、方法。所以在《淨語》裡面講，「理明信深」，第一個是理，就是道理明白了，你信心就深入了。信心深入，你的願就切了，「理明信深，願切行專」，我們念佛就專了。念佛專了，我們業障就消了，「業淨真顯」，業消乾淨，真心就顯露出來了。這是透過經教的方法，幫助我們斷疑，一般上中下根器都是透過這個。
另外一個途徑就是透過行，念佛來斷疑。但是你念佛斷疑，要老實念，你就能斷疑，就老實念。這是念佛，就像中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「信者，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛攝取眾生之事」，「信有往生之分，然雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交」，都沒有離開我們的心，都是我們的心感應的，這樣叫真信。「信而無行，即不成其信」，就是信了，我相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我相信我遇到了往生我有分，但是你沒有透過行，就是念佛這個行，你這個信會有懷疑，就不能成立你的信心。成就你的信心，要透過行。
「行者，《楞嚴經》云，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是《楞嚴經》。《楞嚴經》這一段是講「都攝六根」。另外一段就剛才講的，「憶佛念佛」，憶就是心裡想念，口念心想，憶就是回憶這個憶，就是我們現在講掛念，或者我們三時繫念叫繫念，心繫在那裡，專想這個。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，如子憶母，如母憶子，母子相憶，他就見面了，就感應了。這是舉《楞嚴經》。《彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日」，到若七日，「一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這是根據《彌陀經》講的。這些道理都是一樣的。
我們現在用執持名號這個方法，蕅益祖師在《彌陀要解》給我們開示，這個行，這個念佛就是「證所信」，證實我們所相信的這樁事情。我們所相信的就是有西方極樂世界、有阿彌陀佛，我遇到了，我就有分可以往生。要證實這樁事情，要透過念佛的妙行來證實我們信的這樁事情，證所信，證實我們所相信的。你沒有透過這個念佛的妙行，信是信了，你無法證實。就像那個高中生問我一樣，的確是這樣，我給他講的也是根據經典講的，我說那我們來打佛七，我們來念佛。我又問他，你想不想見？你真想見，就是真念，那就真見到了。你不是真的，當然見不到。所以行就是證所信，滿所願，滿就是滿你的願望，你的願望不是要往生嗎？也透過這個念佛的妙行滿我們願望，證所信，滿所願，就信願行。
我們這個信很難，為什麼？有懷疑。所以在《淨語》裡面講，「誤人第一是多疑」，誤就是耽誤，耽誤我們修行人、念佛人，第一個就是多疑，疑惑很多，這是障礙，誤人第一是多疑。「疑能生苦苦生疑」，疑惑生出這個苦，我們受到苦的時候心更懷疑。疑能生苦，苦又再生疑，又多出疑，到底我這樣念是行不行？過去三重有一位老菩薩臨命終的時候，「阿彌陀佛怎麼念了還不來？」念了半天也沒來，那個就是疑。疑就是他沒有真信，夾雜這個疑，就是自己障礙的。所以疑能生苦苦生疑，愈苦，疑惑就更多了。我已經念了這麼多了，怎麼還這麼苦！那不是疑又更多了嗎？疑更多，那個苦又增加了。誤人第一是多疑，疑能生苦苦生疑。「疑網纏心不易知」，就是這個疑的網密密麻麻，纏縛在我們心裡，我們不容易發現，以為自己沒有懷疑了，但是你碰到事情，你才知道有懷疑。所以疑好像捕魚的網，魚網密密麻麻的，纏在我們的心裡，這形容比喻那個疑，懷疑就是那個網。不易知，就是你不容易知道，你不容易發現，以為自己沒有。
所以早年我在台北景美華藏佛教圖書館，三十多年前，過去我們淨老和尚跟韓館長拿美國綠卡，一年要住半年。早期有些同修有問題，寫信來問我們老和尚。沒有出國，在台灣有時間回覆，後來出國就沒時間，每次半年一回來，那個信件就一疊，後來我們老和尚就叫我代替他回。我先寫，人家問什麼問題，我來回答，然後再給他看。他看了，哪裡不行，再給我改。後來改了幾次，他說可以了，以後就你代我回，不用再給我看了，我也知道師父大概他是怎麼回的。有一次我接到一個居士，這個居士他說，《彌陀經疏鈔》念佛三個要訣，第一個是不懷疑、第二個不夾雜、第三個不間斷。他寫信來問，他說老法師講的這三個要訣，他現在做到兩個，他做到不懷疑、不夾雜，但是第三個不間斷他做不到，他不能像念佛機一樣，二十四小時統統一直念，他還要工作、還要吃飯、還要睡覺。他說這一條他做不到，前面兩條他做到了。我就跟他講，我說你第一條做到了，不懷疑，你還寫信來問什麼問題？大家想是不是？都沒有懷疑了，還要問？有疑才要問，疑問疑問；你沒有懷疑，你還要寫信來問什麼問題？這個很具體，說明他自己有懷疑，自己不知道，以為自己沒懷疑。後來我給他講，你是三條統統有了，你既懷疑，又夾雜，又間斷。他這個懷疑，就是經沒有真正聽明白。真聽明白，那也沒懷疑了。他沒有了解到什麼叫不間斷。
不間斷，我們老和尚過去開示常講，你心裡很想念你的兒子、想念你的子女、想念你的孫子，你有沒有一天到晚掛在嘴巴「孫子、孫子、孫子」？沒有，你沒有一直這樣念；但是心裡，他走到哪裡，就像那個老居士，跟我們到美國達拉斯那麼遠去打佛七，他心裡還是想念他那個小孫女很可愛，他從來沒有忘記，那個叫做不間斷。想小孫女不間斷，想兒女那個心從來沒有間斷，用這樣的心來念佛，就是有佛，就是真正念佛。他沒有把這個聽明白，所以他才會有這個疑問。如果聽明白，他大概沒有了。不是說你像念佛機，你怎麼可能二十四小時統統念不停？大概還沒有看過有人這麼念的。但是心念，心繫念，他是不間斷的，連晚上睡覺都不間斷，夢中都還夢到。所以不間斷主要是心，不是口。口我們念，有時候出聲，有時候沒出聲。你也不是什麼環境都可以出聲，像我們這個念佛堂可以，大家共修。如果你回家，你家裡的人沒有學佛，你念佛他就生煩惱，你也不能在他面前念，他會給你抗議。所以往往我們去坐車，或者一些公共場所，我帶個念佛機。法師，你那個能不能不要放出來？我們聽了很法喜，他聽了生煩惱，不一樣。而且不了解佛法的人，他以為人死了才在念的。像以前我父親沒有信佛，我帶個念佛機回去，被他罵，「我還沒有死，你就給我念」，他大概看到人家人死了在念那個，他就很忌諱。因為他不知道這個念佛不是死了才念，是念了才不會死，不知道，他不了解，他有一些忌諱。
所以《淨語》講，誤人第一是多疑，疑能生苦苦生疑，疑網纏心不易知。要怎麼辦？要有解決的辦法，不能問題講出來沒有解決辦法，講那個沒有意義。疑能生苦苦生疑，那怎麼辦？疑網纏心不易知，下面的辦法就是，「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰」。我們有懷疑怎麼辦？就是兩個方式，一個聽經，一個就是咬緊牙根繼續念，老實念。三字真傳「老實念」，你就不要懷疑，不要想那麼多，老老實實就是這樣念下去，你也不要管它念得好不好。「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，妄想亂七八糟，不要管它，你只管這句佛號就好，每一個字、每一句，心裡念得清楚，口中念得清楚，耳朵聽得清楚，這樣就好了。妄想隨它去，不要理會，你抓住這句佛號，專注這句佛號，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。還有一句，「佛聲不斷光不斷」，我們要佛光注照，就要多念佛。「苦樂忙閒莫停聲」，我們痛苦的時候、快樂的時候、很忙的時候、很清閒的時候，都不要停。莫停聲，你心裡默念，心中也有聲響。像現在有念佛機，我們常常戴著念佛機，這個可以不停。但是有時候沒電，還是要停一下。我現在是兩部念佛機，這個停了，就換另外一部。這個念佛機也是有作用的，放念佛機也有佛光注照。所以「苦樂忙閒莫停聲」，「妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明」，這個是我們要常常記住，《淨語》這個開示也非常重要。我們念佛常常會忘記，要常常提起，提醒自己念佛。現在有念佛機提醒，這個很方便，發明念佛機的人功德無量，也很方便！
好，今天時間到了，我沒有什麼好供養，就是跟大家談談有關信願念佛，真信切願，如鼎三足，缺一不可。如果信願具足，念佛功夫差一點也能往生，一念十念也都能往生，關鍵在信願真切，這個非常重要。今年是龍年，我們新春來跟大家拜個晚年，祝大家龍年吉祥！我們大家在龍年，在淨業上都有長足的進步。今天我們是新春團拜，以上供養大家。