淨土大經解演義 （第十六集） 2010/4/20 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0016
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十五頁，倒數第六行第二句看起。
「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若」。這是說凡夫心，我們也稱它叫輪迴心，出不了六道輪迴，它的作用很大，處處能緣，能緣過去，也能幻想未來，就是此界他方它都能想。雖然有這麼大的能力，佛經上說，內，它能夠緣到阿賴耶，外面能緣虛空法界，它就不能緣自性；般若是自性的德能，它緣不到自性，當然般若它就緣不到。佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這都是凡夫心緣不到的，就是眾生的生滅心緣不到的。到什麼時候他才能緣到？見性就緣到了，明心見性就緣到了，自性裡面的智慧德能都現前。「須位登別教地上之菩薩，方能契入」，別教初地就是圓教初住，《華嚴經》上講初住以上，別教是講初地以上，這樣的人就是我們中國佛教裡面講的大徹大悟、明心見性，這個時候他就緣到了。方能契入，契入就是入自性，也就是我們一般人講的明心見性。
「於無住時即生心，於生心時即無住」，這是明心見性的境界，生心是現相，生什麼心？生度眾生的心。四弘誓願裡第一條，眾生無邊誓願度，他怎麼生心？眾生有感，佛就有應。別教地上菩薩、圓教十住菩薩都是真佛，天台大師六即佛裡面講的分證即佛，在他上面那是究竟即佛。究竟即佛只有一個，《華嚴經》上講的妙覺位；分證即佛有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都是分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛，很像，為什麼？他用阿賴耶，他沒有轉識成智。轉識成智，那就是這個地方講的地上菩薩，見性了；沒轉識成智，就是沒見性。這是屬於佛教常識，我們應該知道。他的應化，是眾生有感他就應，應以什麼身得度，他就現什麼身。釋迦如來當年在印度，「應以佛身得度」，他就現三十二相八十種隨形好的應身佛，現這個身相。在中國，禪宗六祖惠能大師，唐朝時候出現的，他也是大徹大悟、明心見性，跟釋迦佛沒有兩樣。所現的是同樣一個境界，不同的就是他現比丘身，釋迦牟尼佛現的是佛身，三十二相八十隨形好的身。能大師在中國，那是應以比丘身而得度者他就現比丘身，真的，在他一生當中度了四十多位比丘成佛、明心見性，以比丘身。他現身的時候，給諸位說，他就是無住，無住是什麼意思？現的身相跟我們沒有兩樣，這個身相也是早起晚睡，也是天天要吃飯、要穿衣，沒兩樣；真的有不相同的地方，不相同是我們有起心動念、分別執著，他沒有，他沒有就叫無住。「應無所住而生其心」，法身大士應化在世間，無住跟生心是一不是二，一樁事情，這就應化在世間。如果還有起心動念分別執著，我們就要曉得是凡夫、六道凡夫，人家說你是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，自己要曉得，是假的不是真的。假的能不能修成真的？能。
在這個地方我們要知道，同名佛的名號無量無邊，同名菩薩的名號也是無量無邊。觀音菩薩不是一個人，你要說一個人就錯了。像在學校念書，教授一樣，觀音菩薩好比是語文教授，那我要問你，這世界上教語文的教授有多少？你就明白了。我們凡夫執著，說觀音菩薩以為就是一個人，這就錯了，太多了，無量無邊，修這個法門的都叫觀音菩薩；修般若法門的，那都是文殊菩薩；修十大願王的，那都是普賢菩薩；修孝親尊師的都叫地藏菩薩，這是學佛同學不能不知道的。這麼多菩薩當中，他境界同不同？不同，你看《華嚴經》上，從初信位到等覺位一共五十一個階級，他是哪一個階級的觀音菩薩？我們在三部經上看到的觀音菩薩，就不是一個位次。《華嚴經》裡的觀音菩薩是第七迴向菩薩，三賢裡面第七迴向；《楞嚴經》上的觀音菩薩是初住菩薩，剛剛證得圓通；《法華經》上的觀音菩薩是等覺菩薩，不一樣。所以說觀音菩薩再來的，哪一個階層的觀音菩薩？如果他是十信位裡面的初信位觀音菩薩，是的，他是觀音菩薩，他還沒出六道輪迴，他斷證的功夫只等於須陀洹，但是他是修觀音法門，這個一定要知道。這是問五十一個位次他在哪個位次，差別很大！初住以上，那是分證位的菩薩，法身大士，真的法身大士。如果他是十信位裡頭從初信到十信，他沒有出十法界，他修這個法門，不能說他不是菩薩。
我們今天發心依《無量壽經》、依淨土(現在是五經)五經一論來修行，那你是什麼人？給諸位說，就是阿彌陀佛。這經上講得很清楚，不是一般人講的，祖師大德說的。你依照這個法門，所以淨宗是以果為因，這很特別，八萬四千法門沒有以果為因的，只有這個法門以果為因，果是什麼？果是阿彌陀佛。「概要」裡頭，後面黃老居士引用許多經論來說明這樁事情，所以對於經教通達的人，他清楚，他不會執著，他了解事實真相。真正的成就，一定是別教初地、圓教初住，才算是真正成就；沒有到這個，是相似即佛；再低一層的，還達不到相似，那我們就得加功用行。從理上講是名字即佛，那人人平等，有名無實，為什麼？你自性是佛，所以佛在經上講「一切眾生本來是佛」。我們開始學佛了，很認真的學佛，但是功夫不得力，這個時候叫名字即佛，你有名無實，名字即佛。功夫得力，觀行即佛。觀行位就不錯了，到觀行位在我們淨土法門裡面就是講的功夫成片，觀行是功夫成片，決定生凡聖同居土。相似呢？相似就不是同居土，方便有餘土，那是事一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土，那就是此地講的位次，別教地上、圓教十住法身菩薩。一層一層的都得搞得清清楚楚，我們一級一級往上去、往上提升，這是對的。提升，提升得放下，一定要依照這個順序，要先放下執著。你說我先放下起心動念，不可能，起心動念你一放下那就是妙覺位，那不是分證，那是圓滿證得，那個做不到。這是不能不知道的。
現在有個問題，這個問題我還沒有能夠搞清楚，眾生有感，佛來應，是哪一個階層佛來應？現在我們知道，實報土，就是從圓教初住就有這個能力，應以佛身得度者，他就能現三十二相八十隨形好的身來應。佛家講「本跡因緣」，他的本是圓教初住菩薩，他現的跡那是三十二相八十種好的佛相。如果來應的是等覺菩薩，觀世音、大勢至等覺菩薩，也是應以佛身得度，他也現佛身。這一尊佛是等覺，那一尊佛是初住菩薩，還有究竟圓滿，究竟圓滿是常寂光土裡頭自性現的，西方極樂世界那一尊阿彌陀佛，那是妙覺位，那不是等覺，那是究竟圓滿佛。釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現的，給諸位說他是圓滿位，他不是等覺菩薩，為什麼？《梵網經》上他說得很好，佛沒有妄語，句句實話，他到這個世界來，以佛身示現在人間，這一次是第八千次；不是一次、二次，八千次。他什麼時候來？眾生有感，他就來了；眾生沒有感，他不會應，感應道交。他自己絕對不會有意思，眾生很苦，我要去幫助他，這不是佛，為什麼？他起心動念。菩薩有起心動念、沒有分別執著，有分別執著的習氣，十信位的菩薩，沒有分別執著，有分別執著的習氣。初住以上，分別執著沒有了、起心動念也沒有了，有起心動念的習氣。這四十一個階級是習氣厚薄的差別，我們要搞清楚。不能說一尊菩薩，這都是等覺，不是的，五十一個階級。說一尊佛，那都是妙覺，不見得，四十一位法身大士都有能力現佛身。你想哪一尊佛，他就現哪一尊佛；哪一尊佛跟你有緣，他就現那尊佛，「隨眾生心，應所知量」，這個道理不能不懂。雖現身他肯定沒有妄想分別執著。這裡頭特別注意妄想，就是起心動念，這是什麼？法身菩薩，圓教初住就不起心不動念。
所以我們在這個世間，自己要常常想想，我們還是會起心動念，還有分別、還有執著，這是不是隔陰之迷？隔陰之迷講得通。為什麼？隔陰之迷是所有一切眾生沒有一個沒有的。佛菩薩要應化到這個世間來，還有沒有隔陰之迷？我們能夠想像得到，十法界裡，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛可能有隔陰之迷，為什麼？他沒見性。沒見性，這些修行人他們的智慧、德能、神通，那都比我們大多了，我們跟他不能比。他們會不會到六道來度眾生？有，六道裡有有緣的人，有緣的人念他，他也有感，他會來應。但是他應身到這世間來，小聖，不是大聖，是菩薩不是摩訶薩。諸位要知道，十法界以外的，就是實報莊嚴土，那叫摩訶薩；十法界之內的四聖我們稱菩薩，所以菩薩摩訶薩。《金剛經》上講的，佛囑咐這些大菩薩要常常護念小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，他也有慈悲心，應化到這個世間有時候他也迷惑了。但是他很聰明，這些大菩薩在旁邊照顧他，什麼時候緣成熟了，一點他，他就省悟過來。這一省悟，這就覺，一覺之後，真的至少分別他就放下了。境界，雖然是普通常識，不能不知道。不知道，有時候我們也被迷在裡頭，那就變成障礙，自己想往上提升就難了，甚至將來往生都造成障礙。這是講到此地，不能不多說幾句。
「其餘地前諸賢，仍是打成兩截」，這個地前，前面講得很清楚，別教，這不是圓教，是別教地前，就是別教裡面十住、十行、十迴向，三賢菩薩。別教的三賢菩薩沒有出十法界，都在十法界裡面，也就是說他根本無明沒破。所以你看，什麼叫兩截？「一時生心，另一時無住」，他沒有辦法，也就是大乘經裡面講，他還沒有入不二法門。性相不二，生佛不二，動靜不二，這他還沒有做到，沒有達到這個境界。「可見凡夫絕分」，凡夫是六道，那怎麼行？那怎麼能跟人比？
「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。」這是這個法門的妙，真妙。我不知道你們同學怎麼樣，如果你們同學要是心細一點、心地妄念少一點，我想你們會發現一個現象，那就是講《無量壽經》的法緣特別殊勝。我自己一生的體驗，我講過很多部經論，法緣最殊勝的是《彌陀經》跟《無量壽經》。這總有個緣故，聽眾特別多，法門殊勝，諸佛護念，龍天善神擁護道場，這一點都不假。法門是好，可是真正入這個境界還是少數人。在理論上講，善導大師說的，善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親口說的，這個法門「萬修萬人去」。為什麼有的人修這個法門不能成就？佛沒有問題，法門也有沒問題，經典也沒有問題，問題出在修行這個人，這個人牽腸掛肚的事情太多，沒放下。「即念」，他沒有離念，這個即念是阿彌陀佛；「離念」，前面講了，念這一句阿彌陀佛換除百千萬億妄想雜念，這叫真念佛。一面念阿彌陀佛，裡面還摻雜著妄想雜念在裡頭，你把念佛的功夫破壞了，所以你就沒有辦法「潛通佛智，暗合道妙」。你看講得多清楚、講得多明白，你必須要即念離念，念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛這一念，不能夾雜妄念在裡頭。所以佛菩薩祖師大德教我們不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣念你就能夠潛通佛智，暗合道妙，為什麼？你念佛已經念到一心。事一心，就跟阿羅漢、辟支佛這個階層相等；理一心，那就是圓教初住以上四十一位法身大士那個境界相等，你能念到一心不亂。而且這個方法簡單、容易、穩當、可靠，一點都不麻煩。這個教通不通沒有關係，所以有許多不認識字的、沒有學過經教的，這一句阿彌陀佛念了幾年，真的，他什麼念頭都念掉了，他念到一心不亂，他自己並不知道，往生西方極樂世界他到方便土去了，這種人很多；到實報土大概人會少一點，到方便土人很多。他把執著念掉了，他什麼也不執著了，單單經上講的就叫你執著名號，執持名號，執是執著，持是抓牢牢的、抓緊來，就這一句佛號，這一句佛號之外，什麼雜念都沒有、什麼妄想都沒有，這個念佛功夫成片，功夫成片生同居土。生同居土也是成聖人，極樂世界沒有凡夫，都是聖人，即凡成聖。
「故《疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。三祇是什麼人？我們現在很清楚，《華嚴經》上所說的，從初住到等覺四十一位法身大士，他們無明斷掉了，無明習氣還在。到等覺無明習氣斷盡了，需要多少時間？三大阿僧祇劫。超越三大阿僧祇劫，一念，就這一聲佛號，超越三大阿僧祇劫。齊諸聖，諸聖就是四十一位法身大士；片言，阿彌陀佛四個字，就這一句。跟什麼？跟法身大士等齊，那不是普通菩薩。法身大士就是摩訶薩，還有什麼法門比這個更殊勝的？找不到了。所以我們學這個經，你還會有問題嗎？你學這個經，十方三世一切諸佛護念你，你看不見他，他看得見你。以前我們還有疑問，現在疑問沒有了，我們相信、肯定了。為什麼？《還源觀》上跟我們講三種周遍，無論是正報一毛端，依報裡面的一粒微塵，它的波動念念周遍法界，念念出生無盡，念念含容空有，所以我們起心動念一切造作，十方諸佛看到。我們真心念佛求生淨土，一切諸佛護念，龍天善神擁護。這是什麼樣的福報？三世諸佛一起來說都說不清楚，太大了。這句名號，實際上就是十方三世所宣揚的一切經典總綱領，也是一切經典的總皈依處。所以前面，這不是黃念祖一個人說的，黃老居士也是稟承歷代祖師大德所講的，稱性極談，講到究竟圓滿，就這一句名號。
「至哉妙用，不可思議」，這到頂點了。「其他法門乃正入無生，故為難行道」，正入是什麼？按部就班，一個階級一個階級往上升、往上提升，像《華嚴經》上講的五十一個階級，那叫正入，時間很長。「今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」，它太巧妙，它不是一級一級往上提升，它是不知不覺就圓滿、就到了頂點，所以這是易行道。「念佛法門乃修行之徑路」，徑路是近路，捷徑。「而持名一法又為四種念佛中之徑路，故稱為徑中之徑」，近路裡面的近路。這四種念佛，《觀經》上有，《觀經》上講的觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這都是我們平常修的。另外一種是我們做不到的，叫實相念佛。什麼時候修實相念佛？初住以上是實相念佛。剛才黃老引用的別教初地以上、圓教初住以上，那個時候念佛是實相念佛，不是講持名念佛。四種念佛當中，持名是捷徑，所以在《華嚴經》上證得初住以上的，他們要修念佛法門，他們念佛是屬於實相念佛。
「又本經不倡一心不亂」，倡是提倡，《無量壽經》不提倡一心不亂，為什麼？一心不亂太難，真不容易做到。事一心不亂，見思煩惱斷了，等於證阿羅漢果。理一心不亂，塵沙煩惱斷了、無明煩惱破了，等於明心見性、見性成佛，不是容易事情。所以這個經上不講一心不亂，「直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」。發菩提心一向專念不是一心不亂，一向專念我們做得到，一個方向、一個目標專念阿彌陀佛做得到，一心不亂不容易做到，那要斷煩惱。煩惱伏住，伏住不是一心不亂；煩惱斷掉才是一心不亂，你就曉得一心不亂多難。但是，《彌陀經》裡講一心不亂、講心不顛倒，《彌陀經》跟這部經是一部經，一樣的內容。可是諸位要曉得，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡是一心繫念，不是一心不亂。一心不亂，羅什大師翻的，他翻得也有道理，自己的功夫是一心繫念，臨終佛來接引，佛光先照你；佛光照注的時候，這就是佛力加持，把你的功夫就提升一倍，你是真正做到一心繫念就是功夫成片，馬上就提升到一心不亂。所以，羅什大師翻譯並沒有翻譯錯，確實彌陀四十八願本願威神加持。但是對我們初學的人來說，因為很多人看到一心不亂，感到這個法門還是不容易修，不敢修這個法門，退心了。看到「發菩提心，一向專念」，想想自己還可以，這個還能做到。菩提心，後面有詳細的解釋。蕅益大師在《要解》講得好，你真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。古人沒說過，蕅益大師說出這麼一個解釋，讓我們想到很多阿公阿婆，他們不認識字，也沒有念過書、也沒有聽過佛法，人家教他念這一句「阿彌陀佛」，他就老實念，念到最後還能站著往生，預知時至，瑞相稀有。他好像沒發菩提心，菩提心裡面講的直心、深心、大悲心好像沒發，他怎麼念佛就能往生？他不懂得什麼叫發菩提心，你細細去觀察他，他直心、深心、大悲心統統具足。他不知不覺發了，發了自己還不知道，一心一意想求生淨土，想見阿彌陀佛，這真誠心具足。深心，深心是清淨平等覺，他有，雖然不是圓滿的，他有，他有慈悲心。
「但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要」，明是明白，確是真實，簡單、扼要。你看這個法門，「是故此經稱為淨宗第一經」，流傳到佛法在這個世間滅盡了，最後還有這部經留在世間一百年，我們從這個地方就能想到這部經典的殊勝。「因其為直截中之直截，方便中之方便。絕待圓融，不可思議。」這話真的，一點都不假。六道裡一切眾生能夠遇到，這一生當中決定得度，決定超越六道輪迴。不但超越六道，他超越了十法界，這是意想不到的殊勝。
「日本淨宗大德推重此經過於我國」，這是真的，在日本《大藏經》裡面，對於《無量壽經》的研究、註解很豐富。回過頭來再看看我們中國，古來祖師大德對這部經註解就很少，只有幾種。這什麼原因？彭際清居士說得很好，這個經沒有善本。不少這些大德對他這個話肯定，他說得很好，確實是因為這個經沒善本。五種譯本都讀，在古時候是相當不容易，因為那個時候經本太少，不是印刷的，是手抄的。連王龍舒居士這樣的身分，那是大富長者，他都沒有看到五種原譯本，他只看到四種。唐譯的《大寶積經．無量壽如來會》這個本子他沒見到過，所以他的會集本只有四種，那就很遺憾。因為《大寶積經．無量壽如來會》裡面有很多精彩的部分，其他四種本子裡沒有。可是日本人有心，到中國來留學，在當時這些好本子全部都給收集去了。我們自己人疏忽，沒收集，被日本人收集去了。有許多東西從日本再傳回來，這要靠楊仁山居士的功德。楊仁山居士在清朝末年是駐日本大使館的參贊，他對佛法非常留意，所以在日本去找，很多在中國失傳幾百年，目錄上有，但是書看不到了，在日本看到。所以他就依目錄到日本去找，找了很多、找了不少，找回來了。特別是法相唯識，唯識經論的註疏。
下面引用的都是日本人註解的，「日《黑谷大經釋》云」，這大經是就《無量壽經》解釋，有這麼一段話。「於往生教，有根本亦有枝末」，往生就是念佛求生西方極樂世界，往生教就是我們中國人講淨土宗，它說有根本也有枝末。「此經名根本，餘經名枝末」，專講淨土的經，三部經，《無量壽經》是根本，《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》是枝末。佛在講經說法的時候，附帶講淨土的，講念佛求生彌陀淨土法門的，大概有一百多部將近兩百部經，那當然是枝末的枝末。「又此經名正往生教，餘名傍往生教。又此經名往生具足教，他經名往生不具足教」，這是日本人對這部經做概論的講法，這些日本人都是隋唐時代到中國來留學的，親近過智者大師、親近過善導大師，許多都是善導大師的學生。善導大師當年在世講過這部經，他們都在講席裡面親自聽聞的。
「據上之義，淨土宗譬如妙高峰頭，而本經正如峰頭之頂尖。本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這跟我前面講的是一個意思，九法界一切眾生都依這個法門度脫輪迴、度脫十法界。「是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故。」我們在這個時代生活非常艱難，障緣無比的嚴重，我們自己要想想，在這一生短暫的時光當中，我們如何把握，真實的成就自己。為什麼？自己不成就，不能夠利濟眾生。世法佛法大聖大賢，沒有一個不是教我們，成就自己然後才能夠成就別人。自己沒有成就，要想弘法利生，佛常說「無有是處」。那真的是心有餘而力不足，你做不到。一定先成就自己。四弘誓願是最好的指導原則，願要發得大，「眾生無邊誓願度」，要度盡九界有情，這是發大菩提心。你怎麼度他？你自己沒有得度就不能度人。那要自度呢？頭一個是斷煩惱，煩惱無盡誓願斷。見思煩惱無盡，塵沙煩惱無盡，無明煩惱無盡，怎麼斷法？就在日常生活當中，學什麼？總的指導原則，學不起心不動念、不分別不執著，這是總綱領、總原則。在日常生活細行當中，大乘裡面講八萬細行，小乘講三千威儀，這都在生活當中點點滴滴，點點滴滴佛教導我們別執著。
從哪裡學起？佛教淨業學人從「三福」下手，你要自度你不能沒有福報。所以佛經一展開，善男子、善女人，有善根、有福德，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根、福德從三福去學，是真正的福德，「孝養父母，奉事師長」，你看看，福從哪裡修？從孝養父母。不孝父母的人沒福，念佛也不能往生，不知道尊師重道也不能往生。你的身命得自於父母，你的慧命得自於老師，你看把這兩句話擺在前面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以有些同學問我：法師，你為什麼要提倡《感應篇》？為什麼提倡《弟子規》？這都不是佛教的。我告訴他：這兩樣東西都是佛教的。「佛教沒有說」。誰說沒有說？淨業三福第一條「孝養父母，奉事師長」，你看看《弟子規》講的是不是？是。怎麼樣把這兩句做到？《弟子規》實現了，你就做到了。「慈心不殺」，你能把《感應篇》落實，這一句你做到了。有上面三句做基礎，下面「修十善業」才能做到。為什麼十善業做不到？上面三句沒做到。上面三句就是《弟子規》跟《感應篇》沒做到，所以你十善業做不到，這還能錯嗎？我沒看錯。所以真學佛，我們今天依印光大師的教誨，印光大師教我們要以《感應篇》扎根。第一個根《感應篇》，因果教育，你真正了解因果的道理、了解事實真相，你不但不敢作惡，你連惡的念頭都不敢動。為什麼？動一個不善的念頭，三種周遍都有了，周遍法界，誰不知道？遍虛空、遍法界，所有一切佛菩薩、阿羅漢統統知道了。不能瞞人，瞞不了人，你那個一念周遍法界，你那個一念出生無盡。出生無盡是什麼？善念出生善功德，惡念出生惡毒，有報應的。不敢動念頭，還敢去幹嗎？比倫理道德、比什麼樣的教育都管用。有很多書念得很好的，一樣不孝父母、背師叛道，他敢做，那什麼原因？我們古人講利欲薰心，他被眼前的名利迷住了，明知故犯。知道錯誤，他還是要幹；可是他要知道因果，不敢幹，為什麼？你現前得來的是很小的一點名利，你將來付出多大的代價，就不敢了。
說到這個地方，這是這兩天同學送給我的一本書給我看，《凱撒軍團東征中國之謎》。兩千年前，羅馬帝國凱撒大帝，聽說中國很富裕，想佔領中國，派了十萬大軍，真的到了中國甘肅這一帶，全軍覆沒了。領軍的這個統帥是凱撒第三個兒子，三王子。這個事情是最近這些鬼魂附在一個女孩子的身上說出來，許多人到那裡去調查，是真的不是假的，他所講的有事實根據。兩千年了，他們也很幸運遇到菩薩，佛氏門中真是慈悲，菩薩告訴他：中國這個地方不是你們的，你來幹什麼？他說：我們不知道。我看到菩薩說這句話，我立刻就想到，日本人侵略中國，打了八年最後投降，那就是菩薩講的，中國不是你的，你沒有這個福報，你來幹什麼？你們看看，做帝王，你多大福報，你有多大的領土、有多少的人民，命裡注定的。沒有那個福分，你要去侵略別人，如果是仗打勝了，你真的併吞了，大概你也不得好死，你沒那個福報。凱撒真是不得好死，他死在中國。歷史上記載他是被人謀殺的，結果謀殺是個替身不是他，是他旁邊很忠心的一個幹部，穿著他的衣服在外面被人殺掉，這個人以為是他死掉了。混亂當中他逃出來，也逃到中國，死在甘肅。這何必！真的「一飲一啄，莫非前定」，不要強求。強求來的，強盜搶來的、小偷偷得來的，都是你命裡有的，你冤不冤枉？你不用搶、不用偷的手段，得來稍微遲一點，過個一、二年你就得到，何必那麼著急？造這種罪業，真可怕！這個東西看了之後，如果是一個國家領導人看了之後不敢發動戰爭。那不是好事情，那是造無量無邊的罪業。
所以印祖一生提倡因果，舉很多例子，都舉的是道家的。《玉曆寶鈔》，印光大師提倡流通這本書，《感應篇》，他教學佛的人必讀，有他的道理在！這是事實，絕對不是迷信，不是拿來嚇唬人的。善有善果，惡有惡報，現在造作惡業的人，是因為你過去生中積的大福、修的大善，你作惡已經把你命裡有的福報大幅度的打折扣；還有一點餘福，餘福享完了，你的業報就現前。擋不住的，到那個時候後悔來不及了。所以人決定不能做虧心事。在這許許多多災難當前，記住，孝順父母是第一福報，對不起父母的地方要真正懺悔，要尊師重道、要愛惜生命，絕不能殺生。一隻蚊子、一個蒼蠅，牠也是一條命，別小看牠，你殺害牠，將來牠要報復你，這麻煩就很大。
度自己就要從這部經上下手，淨業三福是最高指導原則，我們一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，具備這個條件才能學佛，第二福講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你正式成為佛門弟子。再向上提升，「發菩提心，深信因果」，深信因果我講得很多，不是普通因果，這個因果是「念佛是因，成佛是果」。我們要想成佛就得念佛，念佛肯定成佛。「讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者這句話我們得用八個字來解釋，「身行言教」，幫助別人、教化別人，自己先要做到，先身要做到，然後用言語教別人；「講經教學」，這八個字。釋迦牟尼佛一生講經教學，再看看古時候古來這些祖師大德，哪一個不是一生都在講經教學！蕅益大師五十幾歲就往生，你看他的著作幾十種，著作等身，天天都在寫。為什麼那麼辛辛苦苦的寫？沒有找到傳人，用這個方法來傳法給後世。後世有緣人看到了，依照他所說的方法、理論去學習，成就了，傳給後人。那麼多著作裡，最殊勝的，印光大師最讚歎的，《彌陀經要解》。我們在跋文裡面看到，蕅益大師當年寫這簡單的解釋《要解》，九天的時間寫成這一本書。分量不多，真的是要解，講得太好了！印祖對他的讚歎，「即使是古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」，你看印光大師讚歎到極處了。印光大師是大勢至菩薩再來的，前面我跟諸位說過，五十一個層次的都是大勢至菩薩，他是哪一個層次的我們不知道。他是不是法身大士？如果是法身大士，沒有隔陰之迷，他自己清清楚楚；如果是十信位的大勢至菩薩有隔陰之迷。他是修勢至菩薩這個法門的，往生非常有可能生極樂世界實報莊嚴土，很有可能。方便有餘土，那是肯定的，肯定的，從初信位生西方極樂世界都是方便有餘土。方便有餘土也有三輩九品。
我們明白這些道理、了解這些事實真相，就一點都不迷惑了。所以必須得自度才能幫助別人。自己沒有做到，講給人聽，人家不相信，沒有攝受眾生的能力。所以自己一定要做到，要把自己忘掉。初信位的菩薩身見就斷了，不執著這身是我，身是我所有的，自自然然就全心全力為一切苦難眾生服務。六道全是苦難眾生，這一點要知道，為什麼？沒有智慧，起惑、造業、受報，苦不堪言。菩薩教化眾生、拯救災難，用什麼？就是用教學。人性本善，你不教，他迷了；迷了，他才會造業，造不善的業受三途苦報。他要覺悟了，他絕不造惡業。所以，苦樂是屬於果報，果必有因，因就是覺迷。佛幫助一切眾生離苦得樂，不是從果上著手，從因上，佛用講經教學、身行言教，幫助眾生破迷開悟。迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就現前。佛用這個方法，菩薩祖師大德都用這個方法，這個方法好，真有效果。過去有效，現在還是有效。過去我們在中國安徽廬江湯池做了一個實驗，看看古聖先賢的話現在管不管用，做了三年的實驗。我們找了一批老師，勉勵老師作菩薩、作聖人，就用身行言教辦班教學。對象呢？對象是這個小鎮居民四萬八千人，男女老少各行各業一起學，真管用。我們本來以為要二、三年才能看到成果，沒想到三、四個月成果卓著，讓我們感到非常驚訝，人民是這麼樣好教。沒人教，人一教就回頭，良心就發現，證明人性本善。《三字經》上前面兩句話千真萬確，「人之初，性本善」。聖賢的教育是稱性的教育，人他有本性、他有本善，一呼喚，他就醒過來，那麼快。
今天許許多多人講到災難，學佛的同學要曉得，佛法有沒有災難？佛法有講災難，沒那麼嚴重，世界末日不可能。釋迦牟尼佛的佛法一萬二千年，照中國古老的講法，釋迦牟尼佛滅度到現在大概三千三十多年。你看一萬二千年，後頭還有九千年，日子長得很。所以世界末日是外國人講的，不是中國人講的，也更不是佛法講的。治、亂、災禍，起因是什麼？在中國古聖先賢講得很多，講得非常好，是真的，不是假的，這是什麼？這是感應，人有善心善行，境緣就以善感，境是物質環境，緣是人事環境，也就是說人事跟物質環境沒有一樣不善；人要是以惡感，人事環境跟物質環境也以惡相感應，這把原理說出來了。我們要挽救社會、要挽救地球，應該怎麼做？斷一切惡，修一切善。用什麼方法？我們現在用的就是方法，講經教學。我們用網路、用電視，把我們講經教學的效果擴大，希望我們的同學在網路或者在電視機前面都要任持。我們自己真正發心，依照經典教誨認真去學習，從孝順父母學起，尊師重道，發慈悲心愛一切生命，不殺生。最好能發心素食，素食對身體健康有大利益。
我二十六歲學佛，知道佛法對於飲食它講求的是衛生、衛性、衛心，我佩服到極處。世間人只懂得衛生，保衛生理，對於保護自己的性情疏忽了，保護自己的愛心那更疏忽。我在沒有學佛之前，在南京念書，我住在同學家裡。我這個同學家庭，雖不是大家庭，他兄弟姊妹多，有五、六個兄弟姊妹，父親、母親，還有一個老祖母。可是這個家庭三種宗教，多元文化，老祖母念佛，家裡有個小佛堂，念佛；他父親是伊斯蘭教，他媽媽是基督教，所以這孩子們大概都跟著媽媽。我住在這麼一個家庭裡面，我才知道伊斯蘭的飲食著重衛生、還著重衛性，凡是性情不好的動物他不吃，他有選擇的；性情很溫順的、善良的，他吃這些動物。佛教更進一步，採取素食，培養慈悲心。所以這個飲食方式我覺得很圓滿，我學佛不到半年我就採取素食。那個時候我不懂什麼因果，我就是因為相信它是衛生、衛性、衛心，這很圓滿。真的是健康，我素食到今年五十九年，明年就一甲子，身體愈來愈健康，不比哪個人差。這證明素食的好處，素食確實健康長壽。你要是愛惜自己的生命，你為什麼不採取素食？我給大家做了一個見證，素食好。人要存好心，要說好話、行好事、做好人，好的標準就是儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》。
最近我也聽同學說，在國內外真的有些人，用淨空的名義造謠生事，做一些非法的事情，希望同修們要有警覺心。我一生什麼事情我都不參與，我常常跟大家說一生都是被動的，從來沒有自己想做一樁事情，沒有過，全是被動。別人來找我，我覺得這個事情對社會、對大眾有好處，我也歡喜參加。主動做一樁好事情，我從來沒有做過，為什麼？做好事要福報，我沒有福報，我一生跟諸位說是孤家寡人一個，這是大家跟我常在一起都了解。做事情的人有福報，他底下有很多辦事的人員，也有財力才能辦得了事。我這兩樣都缺，錢也沒有，辦事的人也沒有，孤獨一個人就是講經教學。除這個事情之外，什麼事與我都不相干。我想到事情很多，譬如老人院、傳統文化教育這些事情，彌陀村，我想得很多，我想不想去做？我不想去做，為什麼不想去做？沒人、沒錢，怎麼做法？只是說說而已。可是我這說了，說者無心，聽者有意；有很多人聽了之後，他就真想幹。好，我贊成，就如此而已。人家以為什麼？這是淨空法師做的，錯了，我說者無心，聽者有意。聽的人喜歡去幹來告訴我，還拿了他們一些計劃來給我看。我點頭，好，好事，應當去做，對社會、對國家有大利益，不是我做的。
湯池那個事情，實在講是聯合國一些朋友們逼著做出來的。世界動亂，問題太多，怎樣化解衝突？怎麼樣恢復社會安定、世界和平？我們把中國古聖先賢的教誨在聯合國大會做報告，他們聽了很歡喜。可是會後找我聊天，「淨空法師，你講得不錯，很好，我們都歡喜；這是理想，做不到。」這個事情就把我難住了，他沒有信心。這些外國人，怎樣才能有信心？一定要做出來，你做出來讓他看到，他服了，他沒話說了。我是這樣被逼著，你看我沒有人，只找到兩個人，一個楊淑芬老師，一個蔡禮旭老師。家鄉父老朋友們支持，我說好，他們支持，你們去做，你們兩個人。你看就是兩個人，招一批老師，招了三十七個老師。我們有這麼一個共同的理想，要求老師學聖學賢、學佛菩薩，自己做出個好榜樣給人看。這些老師真了不起，我向他們頂禮，真難得，他們做出最好的榜樣，感動當地人，三、四個月那麼好的效果出來了。
所以二００六年十月份，我參加聯合國教科文組織的一個會議，在巴黎總部召開的，我還算是主辦人之一，我把我們湯池的實驗向大會做了八個小時的報告。他們聽了驚訝，一百九十二個國家的大使都希望到湯池去觀摩、去考察，真不容易，做成功了。這個大家相信了，中國古人這套東西現在還有效。所以我們三年在國內也產生很大的影響，現在國家正式把《弟子規》列入學校的課程，好事情。可是要安定社會，要拯救這個世界，那還要大力的來推動，就是全民學習，全國男女老少各行各業一起學。在我的想法只要有五、六十個老師，利用什麼來教？利用國家電視台、利用網際網路，每天二十四小時不中斷的講。講一年，中國社會就安定了；講三年，這世界就太平，什麼事都沒有。這是什麼？大福報的人幹，我只會講，我不會幹。我一個人都沒有，現在湯池解散了，蔡禮旭也走了，楊老師也走了，現在我孤家寡人一個。所以你要問，問我有什麼方法？我懂得一點，我能提供一點建議，我確實沒有能力做。現在年歲也大了，只想把《華嚴經》、把《無量壽經》好好講一遍。這兩部經講圓滿之後，如果我還有壽命的話，我想把《彌陀經》再講一遍，詳詳細細講一遍。其他，沒有我的事情。培養弘法人才都不是我的事情，我沒有這個精力了。如果我是五、六十歲可以，八十四歲了，不能再做這個事情了。所以什麼好的條件給我，我都拒絕，我都不要了。所以同學們也不必送錢給我。送錢給我，當然我替你做好事，替你印經，替你有些辦教育的地方需要錢，辦傳統教育的，我會把你轉送到那邊去。我自己什麼都不要，我跟大家講，八十歲以上的人天天就想著要往生，這個事是真的，不是假的。我常說，都說真話，我的壽命到哪一天？就到今天，今天就要死了，還有什麼放不下？還有什麼事情可以幹的？沒事了，就是念佛，求阿彌陀佛來接引。天天都是我最後的一天，所以我什麼都不想，過得踏實、過得自在。除了講經，就是讀經，樂此不疲。
所以這末後的結論，「是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故。」黃老居士講得好，太難得了，我們不能不佩服。末後這一段，「大聖垂慈，特留此經」，大聖是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一萬二千年的法運，到最後滅的經是這部經。「經云」，這是本經「獨留此經第四十五品」裡面的一段話：「當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。」當來是將來，末法最後的一百年，佛經在這個世間完全滅盡。為什麼會滅？給諸位說，眾生的福沒有了，造惡的人多，修福的人沒有了。如果還有人修福，經道就還會留在世間。為什麼世世代代的人造惡？我們看看歷史回顧一下，今人造惡業比古人確實是多。我們這種年齡親眼看的，中國講三十年是一世，我差不多可以看到三世。這三世是什麼？一世不如一世。往後諸位如果留意一下，冷靜去想一想，三十年之後這個社會是什麼樣子？你敢不敢想？你看什麼？你看現在的年輕人，十五歲到二十歲的人，他想什麼？他說些什麼？他幹些什麼？為什麼會變成這樣？我們把古聖先賢的教育疏忽了，現在這些小孩、年輕人受的教育是什麼？電視、網路。
我在國外住得久，國外的學校，小學一年級學生就用電腦，就有網路。網路上的東西很多，看得樂此不疲，睡覺的時候放在被窩裡面看，父母還很得意，我小孩多用功。他在看什麼？看暴力、色情、殺盜淫妄，他在接受這些東西。所以不知道孝養父母，不知道友愛兄弟。二十年之後，他們是社會的中堅分子，如果他們在政壇上做為領袖，那他能做些什麼？愈想愈可怕。這一代的人還能控制住自己，不會發動核子戰爭；下一代敢不敢講？不敢講了，恐怕現在這些小朋友電動遊戲、殺人遊戲玩成習慣，到時候他要是做了總統，到掌權的時候可能就把核武拿出來遊戲。它不是殺人戰爭，它是遊戲，可是這個遊戲就會把世界毀滅掉。毀滅世界也是遊戲，怎麼辦？我也見過一些國家領導人，我給他們有個建議，把核武統統銷毀、把化學武器銷毀，將來他們縱然想遊戲，不至於有這樣毀滅性的武器。這對社會、對世界有好處，不必要保留。這個世界如果真正懂得因果報應，我們曉得用武力不能解決問題，只有用真正和平的方法能解決問題，武力解決問題造無量無邊罪業。今天時間到了，我們就學到此地。