淨土大經解演義 （第三十四集） 2010/5/9 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0034
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十六面倒數第三行。
「又四種念佛，難易懸殊。深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。故持念佛名又何異於念佛實相」。到這裡是一小段。這一段，念老為我們細說修行的功夫，修是修正，行是思想行為。行裡面包括三種，起心動念，這是意的行為；言語，是口的行為；身體一切動作，這是身的行為，行為再多，總不外乎身口意這三類。如果我們的思想言行發生錯誤，佛家，特別是大乘，標準是自性，也就是法性，與自性法性相應的，這是正確的，正當的行為；與性德相違背的，那就是錯誤的行為。正當的行為是健康的，對自己來講是身心健康，我們常講家庭和睦、事業順利、社會安定、世界和平，這是從近處來看，修正行為所得的好處；要從遠大的來看，我們的心行會影響我們周邊的環境，人事環境、物質環境，會影響花草樹木，會影響山河大地，會影響到整個宇宙。為什麼？大乘佛法裡頭有兩句話非常重要，那是最高的原則，是諸佛如來親證的，我們現在一般人講真理，諸佛如來親證的。這就是講，「相由心生，境隨心轉」，「一切法從心想生」，諸佛如來為一切眾生講經教學，無論是在此界他方，我們今天講的不同空間維次教化一切眾生，總離不開這兩句話。這兩句話如果我們參透了，真明白了，我們自己的問題解決了，宇宙之間問題也解決了，真不可思議！
佛說他證得，並不是他獨有，哪些人有？佛說一切眾生個個都有。眾生，不是說很多很多人，我們要這樣去體會，這個範圍就太窄小。佛經上講眾生的本義，是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。我們想一想，無論是什麼現象，能有一種現象不是眾緣和合而生的嗎？找不到。我們這個動物，人是動物，佛講的，什麼東西和合？四大五蘊。四大是講物質，五蘊是講整體，五蘊裡面的色就是四大，色細說就是四大，受想行識是精神，整個宇宙不外乎物質與精神。物質裡面有精神，精神裡面有物質，這是佛法的高等科學、高等哲學。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？大乘經典裡面講得很清楚、很明白，是從心現識變的。這個心就是性，性當作體講，所以心性有時候是一個意思，有時候是兩個意思，看用在什麼地方，也可以把心性連起來一起講。心性是真性，心性裡面沒有物質也沒有精神，就像哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在大乘教裡面稱為心性，它不是精神，它也不是物質，但是它能變現出物質，也能變現出精神；換句話說，精神跟物質現象，這兩種現象都是從它顯現出來的，都是從它而生的。只有它是永恆的，不生不滅，它沒有生當然就沒有滅，它什麼都沒有，不能說它無；它能生萬法，不能說萬法是有。
現代的科學家，我們也很佩服他們，他們講宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西之外，什麼都沒有，這三樣是什麼？能量、物質、信息，這近代科學家講的。這跟大乘阿賴耶裡面三細相很相同，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的見相就是信息，阿賴耶的境界相就是物質。唯識學家他講的，宇宙之間唯識，唯有這三樣東西，除這三樣東西之外，什麼也沒有，一切境界都是這三樣東西變現出來的。很難得！這三樣東西從哪來的？科學沒有說到，佛法講到了，這三樣東西是自性變現的，自性是本體。怎麼會變出來的？這個變是個波動現象，這也被現在科學家發現了，宇宙之間所有一切萬事萬物都是波動現象。為什麼會有這麼多？是波動頻率不一樣，所以它變現的物質就不相同。佛在三千年前把宇宙真相宣布了，他怎麼知道的？他比科學家知道得還清楚、還要詳細，什麼原因？科學家是從數學、數理推論到的，然後用科學的工具、方法把它證實，讓我們知道。佛沒有用數學，也沒有科學工具，他怎麼知道的？知道得那麼清楚，超過科學家太多太多了，什麼原因？佛菩薩是親眼看到的，這個厲害，親眼看到的。為什麼我們看不到，他能看得到？他用清淨心看到的，他用平等心看到的，他用圓滿覺悟心看到的。所以佛說我們都有這個能力，只是現在怎麼樣？我們起心動念、分別執著，這叫煩惱，把我們的本能障礙住了。
所以佛家的修行修什麼？禪定，八萬四千法門統統修禪定，如果離開禪定，這就不是佛法。我們念佛法門是不是修禪定？是的，全都是修禪定，只是方法不一樣，定功的淺深不相同。譬如六道輪迴，六道輪迴不要很深的定就看到，尤其是欲界，欲界六層天，包括下面的畜生、餓鬼、地獄，這叫欲界。欲界，有小小的定功就見到，這個小小的定功，《華嚴經》上講的，初信位的菩薩，好像佛教小學一年級，小乘須陀洹果，他就有能力見到。雖然見到，他出不去，這什麼原因？他定功不夠，他才得一點小小的清淨心，恢復兩種能力。佛講我們的本能有六種，叫六通，六種神通，人人都有，一點都不稀奇，只要你把障礙去掉，這個能力就恢復。去掉什麼障礙？這個障礙的確不是很大的，小乘須陀洹所證得的，初果，他把五類的見惑，就是錯誤的見解放下了。這是修行，修正！修正就是正確的看法。正確看法第一個，身不是我，這對一般人很難！身不是我。身是什麼？身像衣服一樣，我所有的，是我的一個工具，它不是我。你要了解這個事實真相，不再執著身是我了。第二個把邊見放下，邊見是什麼？我們講對立，這是所有一切煩惱的根源。我們再不跟人對立，無論是親人、是仇人，冤親債主，不對立，自他不二，不對立了。再把成見放下，成見是什麼？自以為是，這個觀念要放下，錯誤的。再放下一切錯誤的觀念，你能把這部分修正過來，這是修行，修正過來，你就證須陀洹果，你的六種能力就恢復兩種。這兩種第一個是天眼，第二個是天耳，別人看不到的東西你能看到，什麼原因？你突破了一部分空間維次。我們一般人只能看到三維空間，你能看到四維、看到五維、看到六維，自然就不一樣了。為什麼？空間維次從哪裡來的？是從妄想分別執著變現出來的。你只要把妄想分別執著減輕，放下一部分，它就突破一部分。
空間維次，科學家告訴我們，從理論講它是沒有數量的，無量無邊，所以只要你能夠突破。科學家不知道空間維次怎麼來的，佛知道，是從妄想分別執著裡變現出來的。如果妄想分別執著統統放下，空間維次全部打破了，全部打破之後你的能力就大，你睜開眼睛，你能看到遍法界虛空界，不需要用望遠鏡，這些科學儀器統統不需要用，你能看到其他的星球，看到星球就好像看到我們面對面一樣，那麼清楚。其他星球裡面，距離我們無限的遙遠，他們在那裡什麼音聲，我這裡聽得清楚，他有這種能力。本能，我們在《還源觀》上講到的，它有三種周遍，第一個，念頭一起，周遍法界，第二個出生無盡，第三個含容空有。這種能力還得了嗎？不可思議！不需要用任何儀器。所以佛沒有別的，就是把妄想分別執著統統放下，或者講統統斷掉了，他的能力完全恢復。所以他所講的都是現量境界，就是親眼所看、親耳所聽，那當然真實，不是推測，不是妄想。而且佛告訴我們，我們也有這個能力，只要我們肯放下，我們就恢復了。所以這是科學，科學實驗，你試試看，你放下放下看看，你一放下，這個能力真的恢復，這不就證明是真的不是假的嗎？所以凡夫日常生活，生活在哪裡？心浮氣躁。心浮氣躁是怎麼造成的？妄想分別執著造成的，只要有這些東西，你自性裡面的智慧、德相完全不能現前。所現前的是什麼？現前是扭曲的現象，煩惱現前，災難現前，就這麼回事情。這是修行最高指導原則，要知道！
淨宗修行就是四種念佛，四種念佛有難有易，所以難易差別很大，淺深好像不一樣，其實理事不二，淺深相即，淺中有深，深中有淺，這都是事實真相。而這個事實真相，在此地雖然是講我們念佛功夫，其實八萬四千法門，乃至於在我們日常生活當中，統統用得上，就是這個道理。若是圓人看來，稱名暗合道妙。稱名就是念這一句南無阿彌陀佛。道妙是什麼？道妙是性德。稱名很淺，人人都會念，三歲小孩都會念南無阿彌陀佛，道妙是什麼？道妙是大徹大悟、明心見性。稱名，老實念這一句佛號，念到不起心、不動念、不分別、不執著，你就成佛了，你就得到最高、最圓滿的成就。為什麼我們這些人念了一輩子，念了幾十年，還離不開煩惱？為什麼？那是因為你不會念，你不了解念佛的道理，你不懂得念佛的方法，所以你合不了道妙。如果你會念，你懂得道理、懂得理論、懂得方法，那念佛這個受用就不可思議。
這部經典上就是告訴我們這些事情，這些事情只要你一通，整個佛法就通了；不但佛法通了，世出世間一切法全通了，為什麼？不離自性。只要明心見性，你就全通了，你全都明白了。釋迦牟尼佛三十歲的時候，他自己感覺他學了十二年，他十九歲出來參學，到三十歲學了十二年，古印度這些宗教、哲學他全都學習了，四禪八定他也修成功了，感覺得再沒地方學了，所以在恆河邊上，找一棵大樹底下入定，把十二年所學的也放下。這放下就是放下所知障，他學的東西是所知障。這一放下，大徹大悟，明心見性，世間人稱他為成佛，成佛就是成就圓滿的覺悟。從這一天開始，他就教學。六道怎麼來的，宇宙怎麼來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，我從哪裡來的，全搞清楚了，一絲毫疑惑都沒有，開始教學。七十九歲往生的，整整教了四十九年，所以經論記載「講經三百餘會，說法四十九年」。
諸位要曉得，佛教是佛陀的教育，不是宗教，他沒有建立一個造物主，沒有建立一個形像，他跟中國孔子一樣有教無類，用我們現在人的眼光來看，給他定位，他是一個真正的多元文化社會教育家，當之無愧！他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費，不分族群、不分國家，也不分宗教信仰，你肯跟他學，他就認真教你，這個我們在經典上看到。釋迦牟尼佛從來沒有教人改變宗教信仰，你查遍《大藏經》，沒有這個說法，他尊重宗教，也就等於尊重社會，尊重國家，絕不搞破壞，絕不說你那個教不對，你要信我才對，釋迦牟尼佛不是，它是教育。所以任何宗教都可以接受佛陀的教育，把你自己的德行學問向上提升，這是對的。無論信什麼宗教，跟教育不衝突，你看現在大學裡頭，信仰的宗教不一樣，不都在一個教室上課嗎？佛法教育教什麼？宇宙人生的真相。現在這個命題是在哪一個學科裡頭？在哲學裡頭、在科學裡頭。
佛法是什麼？我初學佛的時候，方東美先生介紹給我，「佛法是全世界最高的哲學」，方老師看出來了。我們已經學了快六十年，我二十六歲開始學的，今年五十九年，明年就滿六十年，深深體會到這裡頭有高等科學。對社會大眾有沒有好處？有，有什麼好處？它有倫理的教育。倫理的教育講什麼？講關係，人與人的關係，人與動物的關係，人與植物的關係，人與山河大地的關係，人與大自然的關係，人與不同維次空間的關係，這個倫理講得圓滿。我們中國人講倫理只講到人，沒有講到我們跟動物、跟植物的關係，他講到。關係講到最後，總結論是什麼？是一體，遍法界虛空界是一個自性，是一體，這在哲學上講圓滿了。所以方老師的話沒錯，一點都不錯，一體。既是一體，我們就必須要尊重，不但對人要尊重，你看《弟子規》上講「凡是人，皆須愛」，這是中國儒家的倫理只講到人。我們對於花草樹木要尊重，要愛它，所以佛法裡面講花神、樹神、草木神，就這個意思。對山河大地要愛，小到一粒微塵都不敢輕視，這是什麼？尊重自性，表現在這個地方。自然現象要尊重，天晴、下雨、打雷、刮風都要尊重，那是什麼？自然現象。我們一個尊重的心、敬畏的心、愛戴的心，真的風調雨順，沒有災變發生。你看他講倫理，再講道德、講因果，人要是把這三樣東西學好，這個社會安定，天下太平，所謂的長治久安。這套東西可以貢獻給治世的帝王，他們能夠得到利益，能夠用來治國、平天下。有少數人希望提升自己境界，希望成就自己圓滿的學問德行，那就向上提升，這裡面肯定有滿足你的需求，讓你證得究竟的果報。
其實中國人老祖宗也非常了不起，我覺得也是佛菩薩在古老中國來應化的，三十二應裡講，應以什麼身得度就現什麼身，應以聖賢身得度，在中國就成為聖賢。所以《弟子規》裡有兩句話跟大乘相應，「凡是人，皆須愛」，這是小乘人相應；有兩句話，「汎愛眾，而親仁」，這兩句話是大乘。什麼是那個眾？眾是眾生，眾緣和合而生起的現象，那就包括整個宇宙，泛愛眾這個意思跟大乘法一樣，不但愛人，花草樹木、山河大地、宇宙現象統統愛，為什麼？它都是眾緣和合的。眾字範圍包得廣，人不行，人是十法界裡只有一道，那個眾就是全部都包括了，所謂是十法界依正莊嚴，這個眾字包括了。你看這心量多大，真的叫心包太虛、量周沙界，真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心。基於這個愛心，提高自己的境界，就是擴展自己的慈悲，境界愈高，你的慈悲心愈廣愈大，沒有一樣不能包容。所以圓教菩薩看起來暗合道妙，初步即是到家，這是大乘圓教。
「故持名念佛又何異於念佛實相」，實相就是一切法的真相。為什麼？這一句佛號是梵語，阿彌陀佛，如果完全翻成中文的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，不是不能翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。整個翻出來是無量覺，沒有一樣不覺。我們現在怎麼樣？我們現在是一切迷，一樣也不覺，天天念這一句提醒自己。什麼是覺？放下障礙就覺了，不執著、不再有成見，你就開始覺悟了。真的不執著了，對於世出世間一切法都不執著，身也不執著了，恭喜你，你證得阿羅漢果，你成了正覺。再放下分別，不但不執著，於世出世間一切法都不分別了，為什麼？凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。今天科學家跟我們說，一切現象都是波動，根本就不是事實存在，了無所得。科學家發現這個事實真相，只要他放下，他也成佛，他也成菩薩。不一定是學佛才能成佛，學科學也能成佛，學哲學也能成佛，學其他宗教也能成佛，成佛的條件是放下。無論學什麼，你只要能把執著放下，在佛家講，你就成正覺，你證阿羅漢果；你分別放下了，你就成菩薩，你成正等正覺；你不起心、不動念，你就成佛，你成無上正等正覺。釋迦牟尼佛給我們講這些事實真相，除了教學之外，幫助我們覺悟，幫助我們回歸自性。他要什麼？他什麼都不要，他也不要名，也不要利，也不需要別人尊重，心地確實一塵不染。他給我們示現的，他所教導我們的，都是我們自己本來有的，我們本來跟他是一樣的，向他學習就能夠找到我們本來面目。所以這一段的意思是告訴我們，持名雖然是很淺、很容易，但是真正功夫得力、功夫到家，就變成實相，就契入實相。
下面引用《彌陀疏鈔》裡面一段話說，這是蓮池大師講的，「實相云者」，什麼叫實相？「非必滅除諸相」，這句話很重要，不是要把這些相滅掉，不是這個意思，「蓋即相而無相也」，這才叫真正契入實相。這個問題不好懂，我們在學習當中常常用電視屏幕來做比喻，為什麼舉這個例子？現代人家家都有電視，在你整個生活當中，你每天一定看電視，而且看電視的時間都很長，所以電視變成你生活當中最重要的一部分。你要會看，會看就成佛了，就怕你不會看。我們把電視的屏幕比作能生能現的自性，為什麼？它永恆不變；這個屏幕上現出的畫面，這就是能生萬法，對不對？這個萬法是千變萬化。我們頻道不打開，關掉，關掉電源，那就是它的本來面目，乾乾淨淨，一塵不染；頻道一打開，色相立刻現前，那就是十法界依正莊嚴。它怎麼現前的？依靠屏幕現前的，它要沒有屏幕，它就現不出來。屏幕是真的，它不生滅，它什麼都沒有；這色相現出來了，它什麼都有，剎那剎那在生滅。雖現的是有，但是它剎那生滅，這個常識大家都懂，所以你不能說它真有；屏幕什麼都沒有，不能說它真無，它能現。屏幕跟頻道裡面的色相它是變成一體，它有沒有辦法分開？分不開，其實它是兩回事情，兩回事情融在一體，不能夠分割。你要曉得，色相就是屏幕，有即是無。那個有是幻有，屏幕永恆不變，確實沒有改變屏幕一絲毫，它還是乾乾淨淨的，還是一絲毫不染污，這叫即相而無相。你看到畫面同時看到永恆不變的屏幕，這就叫即相而無相，離相是這個意思。不是叫屏幕電源關掉之後，那個叫離相，不是的，那個離相的意思很淺，三歲小孩都懂，沒有了。即相離相，這個境界高，這是真正有智慧的人他明瞭。這個現象存不存在？這個現象不存在，剎那就滅了。
尤其彌勒菩薩告訴我們，我們現前這些色相，它變動的速度，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，識就是受想行識，他告訴我們，所有一切物質現象都有受想行識。前天一個同學拿光碟給我看，是美國科學家發現的，發現什麼？水有記憶。日本江本博士的實驗，水能看，見；能聽，聞；懂得人的意思，覺知，有見聞覺知。覺悟的時候是見聞覺知，迷了的時候，見聞覺知就變質了，變成什麼？變成受想行識。你看水有沒有受想行識？有，你貼個愛，它喜歡，你貼個恨，它討厭，它馬上就有反應，它有受，它接受了；我們的意念，它懂得，所以它會想；行是什麼？行是執著；現在發現它會記憶，記憶就是識，你看受想行識都有，都具足了。這個事情可麻煩，我們用來解釋現在地球的災難，住在地球上這些人起心動念對不起地球，你破壞它，你要曉得，這些所有物質現象它都有記憶，它都有分別，它都有執著，你對不起它，它也對不起你了，它輕輕搖晃一下，你就覺得受不了，搖晃一下就地震，海水搖晃一下就是海嘯。所以佛給我們講的那個大道理一定要記住，「一切法從心想生」，我們的心態善良，我們的心態慈悲，會感得樹木花草、山河大地樣樣都美好。
極樂世界跟我們世界做個比較，為什麼人家世界那麼好？沒有別的，那個世界居民皆是上善之人俱會一處，不就這麼回事情嗎？我們今天回來想想，看看地球，正恰相反，我們地球上是上惡之人俱會一處，起心動念都是損人利己，這還得了！神聖的教誨拋棄了，說它是迷信；聖賢人的教誨那過去了，不合乎時代，不合乎科學，都不要了，毫無忌憚，任意去作惡。倫理道德不能規範你，法律也不能規範你，政府也管不了你，皇帝對你也無可奈何，最後怎麼辦？最後是山河大地它生氣，它來報復你，你有什麼辦法。所以我們細讀這些大乘經教，對這些因因果果事情全都搞清楚、都明白了，眾生的共業，沒有辦法，我們跟他講，他也不聽。但是我們天天還在此地講，叫佛度有緣人，我們用電視、用網路，到這個時候他打開這個頻道來收看的，這是有緣人。真的明白了，回心向善，再不敢作惡了，別人對我不好，我也不在意了，原諒他了，不能跟他作對。跟他作對，冤冤相報，沒完沒了，不是好事情，不如一筆勾消，這個多自在。毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，統統一筆勾消。他們都是菩薩，他們都是我的恩人，為什麼？替我消業障，好事！提升我自己的境界。順境、善緣，不起貪戀；逆境、惡緣，不生瞋恚，永遠保持自己的清淨平等覺，這就上升，不斷上升。所以他們是菩薩，示現這個境界幫助我提升。
如果你受不了，順境裡頭起了貪心，惡境裡頭瞋恚，那些人就是魔，為什麼？他把你送到地獄去。外頭是不是真有佛、有魔？沒有！我們一念正確的態度去對他，他都是佛；要是反常的態度，怨恨對待他，他們都是魔。所以境界裡頭無佛亦無魔，全是我們自己善惡的念頭，我們善念起來了，全是佛；惡念起來了，全是魔。魔不在外頭，在你心裡頭！天天接近佛法，天天學習佛法，整個宇宙全是佛，一個魔也沒看到。如果離開佛法，你跟這個社會去學，現在電視裡殺盜淫妄、暴力色情，你跟他們學，那你六根接觸全是魔，要懂這個道理。真搞明白之後，我們的心態恢復正常，山河大地、一切眾生無不是佛菩薩、阿羅漢。極樂世界在哪裡？就在此地。當我們自己功夫還不夠，沒有這麼深的定力，沒有這麼好的智慧來轉變我們的境界，那怎麼辦？少接觸，負面的少接觸，正面的多接觸。「汎愛眾，而親仁」，佛菩薩是仁慈的，宗教裡面神聖是仁慈的，那些神職人員是仁慈的，跟他們多親近，向他們學習，那就好。在現前這個世間，我們還是過一種非常幸福圓滿的人生，這就是佛家常講的，共業裡頭有別業，別業裡頭有共業。如何化解劫難？對自己來說，不起心、不動念、不分別、不執著。對自己，老實念佛，用持名念佛，暗合道妙；對社會一般大眾，決定要修六和敬，自己學謙卑，學恭敬別人。
下面蓮池大師很感慨的說了一句話，「經云：治世語言皆與實相不相違背」。這個話是真的，這是什麼？聖賢治世。你看在中國，五千多年的歷史，記錄古聖先賢用什麼方法治世？總綱領就四個字，你看多簡單，教學為先。「建國君民，教學為先」，建立一個政權，治理社會人民，什麼最重要？教學。在中國古代，中國社會組成的特色是家，這是全世界沒有的，所以中國，家齊，國就治了。家裡面什麼是第一？也是教育為第一，還是教學。教學從哪裡開始？這個大概世界其他國家很少，在中國很普遍，胎教開始。母親懷孕，知道自己起心動念、言語動作會影響胎兒，所以她行住坐臥都端莊，常常保持清淨的慈悲心，這個對胎兒的影響很大。小孩一出生就知道，他睜開眼睛他在看，他已經在那裡聽，雖然不會說話，他已經開始在學習。所以，所有一切負面的行為決定不能在嬰兒前面，要讓嬰兒所看到的、所聽到的、所接觸到的都是善的。所以《弟子規》不是教小孩念的，是父母在他出生的時候，在家庭裡做出來讓他看。他天天看，看到三歲，他學了三年，這叫扎根教育。中國古諺語有一句話說，「三歲看八十」，三歲紮下這個善根，這個好的根，他到八十歲不會變。
所以中國人重視家教。因為他是大家庭，人丁不旺，也差不多有一百多人左右；人丁稍微興旺的，就是一般家庭，三百人左右；人丁真興旺的是五百人左右，它這麼大一個團體，大家庭，兄弟不分家的。諸位看《紅樓夢》，《紅樓夢》就是一個家庭。所以小孩從小就要防止他有私心，從小要學大公無私，他要有私心，這個家就會毀掉。所以養成他一個觀念，你生下來，你這一生為什麼？為我的家，不是為我自己，為家，榮宗耀祖，光大門楣。所以他一生，他奮鬥，他有個目標，我是為家的。命裡有財富，再多的財富都要歸公。自己生活費用，你們在《紅樓夢》上看到，每個月發分子，零用錢，衣食住行等於說都是家來負責，給你製作。家負責育幼、負責教育、負責養老，所以家是你一生唯一的依靠。你在社會上無論做什麼事情，做失敗的時候，你的家是你最好、最得力的後盾，它支持你，它幫助你。所以家庭教育就非常重要，《弟子規》裡就顯示出來，在家裡真的是大公無私。所以他將來長大成人，踏進社會，他的德行能夠符合古聖先賢的標準。他常常能為別人著想，他不會為自己著想，這是從小養成的，這是教育。所以家庭裡面培養這些子弟都是好人，善人、君子，他怎麼會做壞事情。在社會做壞事情，家庭蒙羞，頭一個人家說，父母沒把你教好，父母感到羞辱，祖宗感到羞辱，這個家族怎麼出這樣一個人出來？出一個賢人，出一個好人，大家讚歎，家教好，祖宗有德。你看，這麼教出來的。所以家齊，國就治了。
在古代，所謂三百六十行，哪個行業最舒服？做官的。做官的俸祿（就是收入）不少，地位也很崇高，得人尊敬，又沒有事情幹，沒有案子辦！人人是好人，事事是好事，所以皇帝垂拱而治，也沒事幹。沒事幹怎麼樣？讀書！寫文章、詩詞。你們看看《四庫全書》集部，那是些文學作品，幾乎一半都是那些做官人寫的。現在，他哪有時間？從前沒事，所以常常，你看到深山裡面去訪道，找這些道長，找這些法師，跟他們交友，跟他們往來，吸收儒釋道高深的文化。一切行業裡頭，工作最輕的、最舒服的，也最被人尊敬的，就這個行業，所以「學而優則仕」。現在不是的，現在這個行業，我們看到許許多多做官的，都教他自己的兒女不要幹這一行，鼓勵他們去經商，從事其他的行業。世界變了，怎麼變的？把教育擺在最後了。從前的國家是把教育擺在第一，在中國漢朝以後，中國是兩個系統的教育，一個是儒的教育，一個是佛的教育。佛教育，皇帝自己抓，皇上管；儒的教育，宰相管。所以宰相底下有個部，就是教育部，那時候不叫教育部，叫禮部，禮部尚書就是教育部長，他管，是向全國推行儒家教育。佛教育是皇上管，所以佛的教育推廣比儒就方便多了。人民崇敬皇上，所以佛教育很快就普遍到全國，連小村莊裡都有廟，都有個佛寺。兩種教育，佛是用《十善業道》，儒家是用《弟子規》，道家是用《感應篇》，這是屬於倫理道德因果教育。所以社會能保持長治久安，人民個個學會謙虛禮讓，不爭！這也是湯恩比所說的，解決現代二十一世紀社會問題，需要孔孟學說、大乘佛法。他是一個歷史哲學家，專門研究文化史的，他知道中國五千年的經驗、五千年的智慧、五千年的方法、五千年的成就，值得今天做參考。治世語言與實相相應。
中國傳統文化，就是儒釋道三家。從總體上來講，中國文化是孝悌的文化。在儒家，從孝悌延伸了四個科目，五倫、五常、四維、八德，很好記！這是總綱領，千經萬論都離不開這個宗旨，這個宗旨是什麼？與實相相應。所以它是永恆不變的，在這幾千年當中改朝換代多少次，教育的理念、教育的政策、教育的方法從來沒有變過，都能夠遵守。只有民國成立之後，逐漸的疏遠了，學西方的。西方現在自己出問題了，我們怎麼辦？他們對於現在自己發生的這些社會問題、這些自然災害已經束手無策，所以有人向東方來尋寶，找中國古聖先賢的東西，到印度去找佛法、找婆羅門，來尋求解決社會問題，怎樣拯救地球，怎樣化解災難。
經上說這句話，下面這是蓮池大師的感嘆，「云何萬德洪名，不及治世一語」。這一句佛號裡頭，含意太深太廣了，它是大乘教裡的總綱領，就跟我們儒家講的孝悌一樣，這個萬德洪名就相當於儒家講的孝悌，總綱領。阿彌陀佛這句是不是總綱領？是的，你看阿彌陀佛展開就是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，阿彌陀佛是個源頭。確實，今天淨宗同學能把阿彌陀佛講得清楚的人並不多。
我們再看下面，「又《圓中鈔》曰」，幽溪大師的《彌陀經》註解。「四明云」，天台家的四明尊者，「圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」。阿彌陀佛證得究竟圓滿，我們念這一句佛號，目的在哪裡？希望我們跟阿彌陀佛一樣的證得圓滿，這就對了。能行嗎？行，只要你用這一句阿彌陀佛，把你在日常生活當中起心動念、分別執著取而代之，就成功了。念頭才一動，阿彌陀佛，全歸在阿彌陀佛上，不要讓起心動念、分別執著冒出來。用這句佛號把它壓住，把它控制住，久而久之沒有了，不知不覺你就成阿羅漢、成菩薩、成佛了。念念無量覺，覺而不迷，就這個意思，你得會念。一有執著，我迷了，阿彌陀佛，回歸無量覺。一有分別，我迷了，這一起心動念，我迷了，用什麼方法破迷開悟？一句阿彌陀佛，真管用，真有效！不要被別人騙了，現在這個世間騙人的人太多太多了，妖魔鬼怪到處都是，你不跟佛走，你跟誰走？千萬不能跟鬼神走，千萬不能跟邪魔走。首先你要有慧眼，你要把人把事看得清清楚楚、明明白白，你才不會上當。所以所有名字，這就是六字洪名，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，所召就是感應，皆極真故，它與自性相應，它跟別的不相應，跟自性相應，跟自性裡頭本有的智慧德相相應。
「故《大經》云」，這個大經就是《無量壽經》，就是本經，「世諦但有名，無實義」。這個世諦是講什麼？講十法界，不止六道，為什麼？它跟自性不相應。「第一義諦，有名有實義」。六字洪名是第一義諦，無量覺這是名，自性確實是無量覺，而且無量覺沒有生滅，世尊在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這有名有實義。「佛是究竟第一義諦故」。佛是誰？是自己，不是別人，本來是佛。現在是不是佛？現在是佛，只是你現在在自性裡頭有一層障礙，妄想分別執著，你有這個東西障礙著你。我們用世間話來說，你是個糊塗佛，你有障礙，有障礙的佛；障礙去掉之後，你就是大覺智慧佛。你看這三重障礙，去掉一重，執著，去掉一重執著，你就成正覺，佛家的名詞叫阿羅漢；放下分別，你是正等正覺，菩薩，稱你作菩薩；放下無明，無明是起心動念，極其微細，放下這個你是無上正等正覺，你完全回歸自性，你是究竟圓滿佛。你應該成佛，你本來是佛。佛法裡面講信心，這是第一重要的信心，你對這個不相信，那你修行，功夫永遠不會得力。
所以佛教跟其他宗教不一樣，這是真的。你看佛家講極樂世界，極樂世界不是一個國家，那個地方沒政府，沒有聽說極樂世界有個皇上，沒有；極樂世界有個大臣，也沒有；極樂世界有個縣市長，也沒有。極樂世界是什麼？極樂世界是個學校，住在那邊的人只有兩種人，一個老師，一個學生，它是學校。所以極樂世界我們應當把它看成一個地區，它不是一個國家；宗教裡面講的是國家，它有上帝，它有政府組織，它不一樣。所以那是個學校，十方諸佛如來共同在那裡辦了一個學校，阿彌陀佛是校長，觀音、勢至、文殊、普賢都是那裡的教授，所以到那邊是求學的、是成就的。你真的成佛了，你不能老住極樂世界，那不可以的，學校不可以當家住。成就之後，你要跟佛陀一樣，遍法界虛空界裡面去教化眾生，哪裡有緣就到哪裡去，這一定要搞清楚。你看一般宗教升到天堂、升到天國，他在那裡安居，他就落戶了。西方極樂世界不是的，學成功之後，趕快離開學校，你去搞你的教學事業，不一樣！所以諸佛菩薩對於天國非常尊重，見到天王、上帝也禮拜、恭敬、讚歎，這我們在經典上都看到的。
我們再看底下，「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰。彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫」，這是講滅罪。罪有沒有？真有，怎麼樣滅？念頭一轉就滅掉了，覺就滅了，罪是從迷才感的，覺悟就沒有了。佛在經上舉個比喻好，很好懂，罪業像黑暗，叫千年暗室，我這個罪業重！時間久了，點一盞燈，黑暗就沒有了。那一盞燈是什麼？覺悟，智慧開了，智慧光明一照，黑暗就沒有了。所以造作一切罪業不怕，怕你不覺。你要不覺，感得的果報就是地獄三途，這個東西現前；真正覺悟，這就沒有了。所以這個經上給我們講的，一念十念，五逆十惡，一念十念都能往生西方極樂世界，生到那邊皆是阿惟越致菩薩，一生決定證得究竟圓滿。這話是真的不是假的。什麼道理？這個道理還是「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，這就是原理。
此地底下講的，「罪性本空，虛而不實」，覺悟它就沒有，不覺它就有。佛陀教育沒有別的，幫助我們覺悟，幫助我們恢復正常，沒有別的。佛實實在在沒有東西教人，智慧是你自己有的，德能也是自己有的，相好還是自己有的，都是自性裡頭的，就像惠能大師開悟所說的，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。佛拿什麼教你？只是勸你回頭，告訴你，你真的一樣不缺，你跟諸佛如來無二無別，只是迷失了自性，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道三途，變質了。所以要懂得要回頭，要真正存好心、說好話、行好事、做好人。它這底下幾句話說，「罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生」。災消了，福就來了，為什麼？福是你本有的，自性裡頭無量的相好，這是福報。因為你迷失自性，罪業把你障礙住了，罪業消除，福報不就現前了嗎？就這麼個道理。消罪業最好的方法，無過於念佛。所以經上有這麼一句話，「念一聲佛號，消八十億劫生死重罪」，真的嗎？真的，一點不錯。那我們念，是不是真消掉？你不會念，怎樣才會念？用真誠心念，用清淨心念，用平等心念，用慈悲心念。否則的話，你念這句佛號，裡面夾雜著懷疑、夾雜著妄想、夾雜著雜念，這佛號不純，所以它不起作用。一定要純，不能有絲毫夾雜。從前李老師常常教導我們，他用比喻說，譬如醍醐，醍醐是天人最佳的飲料。他說這個醍醐，一杯醍醐裡頭，滴一滴毒藥在裡面，整個醍醐都變成毒藥。用醍醐比喻我們的性德，毒藥是煩惱習氣，只要有那麼一點點，你的智慧全變成煩惱，你的德能全變成煩躁，你造業了，這是不能不知道的。
「據上鈔義，一稱名號，功德尚然，況本經發菩提心、一向專念者乎」。這是根據《圓中鈔》所講的意思，一稱名號，功德尚且如此，一稱嘉名，萬德齊彰。一稱，這個一字，我們要重視，關鍵就在這個字，一是什麼？一心。這一心是什麼？沒有懷疑、沒有夾雜，那才叫一，純一。如果我們有懷疑，真的嗎？真有這麼多好處嗎？這就不行了，摻雜著妄念在裡頭，這就不靈了。一稱是一心稱念，萬德齊彰，這是我們前面也念到過的，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這一念跟阿彌陀佛相不相應？肯定相應，你不要懷疑，為什麼？《還源觀》上給我們講的，極其微細的那個一念才動，它的速度就周遍法界，絕對不是光的速度、電磁波的速度，沒有辦法跟它比的。太陽的光照射到地球，還要八分鐘才能達到；我們這心裡動個念頭立刻周遍法界，光怎麼能比？所以念頭才生，遍法界虛空界的佛菩薩全部已經接收到了。你要知道這個事實真相，你怕不怕？不要以為動一個惡念沒人知道，十方一切諸佛菩薩全都知道了，你能瞞誰？只能瞞六道裡面這些愚痴眾生，他不知道。甚至於鬼神，鬼神有五通，小的事情，很近的事情，他也能知道得很清楚。二、三個月以後的事情，他曉得；二、三年，那就未必了，他那個神通不大。所以有時候你看他吉凶禍福講得很靈，很靈驗，那是什麼？那是很近的事情；講遠，遠就靠不住。
所以念佛確確實實能滅罪，不管它明顯不明顯，滅罪是肯定的。我們的罪滅不掉就是那一邊滅，這一邊又生，所以永遠滅不掉，道理在此地；那一邊滅，這一邊不生，就滅掉了，一定要曉得。像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。要解決這個問題，沒有別的辦法，老祖宗教給我們的，「一門深入，長時薰修」，問題解決了。你真有耐心，真有恆心，守住一門，定！心定在這一部經上，把這部經好好的去念十年，心定了，沒有別的雜念，效果就出來了。這個經，我們看看古來大德為我們所開導的，真正是佛門第一經。真正可以代表釋迦牟尼佛到這個世間來，住世八十年，講經說法教學四十九年，第一部經是什麼？這就是第一經。這一部經能代表一切，只要你肯相信它，你真正受持，放下萬緣，一心讀誦、稱念，你的成就就非常非常的快速。確確實實快速的成就，那就是你業障消除了，你智慧現前。
底下這一段，「又持名即是甚深般若」，這是暗合般若。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是什麼？是根本智，它是根本，它起作用的時候無所不知。我們這個世間人，現在求的是什麼？就是要求有知。那不是般若，那求的是什麼？知識，知識有知，有所不知，它不是圓滿的。無知是什麼？無知是清淨心，清淨心生智慧。有知是什麼？妄想雜念，佛法裡面講所知障。所知障生什麼？生知識，不是智慧。清淨心生智慧，分別執著心生煩惱，不一樣。所以知識跟智慧是兩樁事情，智慧能解決一切問題，沒有後遺症；知識能解決一些問題，可是後遺症一大堆。現在這個社會，普遍在追求知識，智慧沒人求。求智慧的人，身心清淨，你看他的現相，淡泊名利，他的心是定的，他的言語是定的，他的行動是定的。佛經上形容他，「那伽常在定，無有不定時」，他永遠是靜觀法界，他看得清楚、看得明白。所以在中國古代，這些達官貴人遇到難題了，不能解決，找誰去？找道長，找和尚，向他們請教，他們真的能幫助他解決問題。這符合中國一個諺語，「當局者迷，旁觀者清」，他們這些人旁觀，旁觀是什麼？沒有利害得失，他看得清楚。你為什麼看不清楚？你有利害得失在裡頭，你的思考裡頭夾雜這些東西，夾雜利害得失，所以你就看不清楚了。那些人利害得失與他完全不相干，所以他是純客觀的看法。你看不清楚，你主觀，主觀就是你有成見；他沒有成見，所以他看得清楚，道理就在此地。所以這不是迷信，也沒有什麼玄妙，很簡單。持名暗合道妙，就是甚深般若，根本智。
「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」。《金剛經》上講的「無住生心」，清淨心現前，萬緣放下了，心裡面只有一句佛號，除了佛號之外，什麼都沒有，這是無住。「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。他所生的心，念念是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛，跟極樂世界阿彌陀佛心心相印。「此本眾生行不到處，茲以念佛故，暗合道妙」。你說一般凡夫怎麼能跟阿彌陀佛接通？現在講熱線，這個熱線怎麼跟阿彌陀佛接通？這一句佛號念到純熟就通了。它所以不通，是因為你有懷疑、有夾雜、有中斷。大勢至菩薩講的這個念佛方法，一點都不錯，「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣，眼所見的放下，不放在心上，耳所聞的也不放在心上，六根接觸六塵境界都不要向心裡面放，這叫都攝六根。不是叫你不看、不聽，不是這個意思。我們凡夫見聞覺知都放在心裡頭，一放在心裡頭，心裡頭立刻就起了分別執著，心就被染污了。要學的是什麼？視而不見，聽而不聞，也就是說，決定不要用心意識，那就跟菩薩沒有兩樣。心是阿賴耶，心是什麼？記住了，落印象了，末那是執著，意識是分別，不用心意識就是不分別、不執著、不起心、不動念，這叫離心意識。離心意識是菩薩，菩薩做到了。佛法裡叫參，叫參究，不叫研究，研究裡頭是有心意識，就是有分別執著，參究沒有分別執著，所以它是屬於直覺。這叫無住生心。
「暗合道妙，不行而行，無到而到。句句是佛知見，念念放般若光。密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，字是文字，音聲、文字無非實相，只要不落心意識都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛」。修行人要會念，宗門大德所說的「會麼？」會，確實持名就是實相，實相就用持名，用持名可以達到實相，實相跟持名無二無別。這一段講得非常好，還沒講完，可是我們時間到了。底下這一段還是接著上面這一段來的，因為這是修行方法裡頭非常重要的開示，我們認真學習，不但對於現前生活有利益，咱們可以用得上，對於境界的提升，或將來我們期望到極樂世界，到這個地區親近阿彌陀佛，大有幫助。好，今天我們就學習到此地。