淨土大經解演義 （第九十五集） 2010/8/4 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-039-0095
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百零七面，最後三個字看起：
「又本經中第三十二品下，彌勒當機。」佛說這部經總共四十八品，前面三十一品，阿難尊者當機，末後三十二品到四十八品，彌勒菩薩當機，這也是稀有、殊勝的緣分。當機是代表適合哪一類的根機來修學這個法門，彌勒當機，這個意思很深，因為在世尊末法時期，現在社會上就有很多謠傳，說彌勒菩薩已經成佛，要到這個世間來度化眾生。這是妖言惑眾，根本沒這回事情，佛在經上講得很清楚，彌勒菩薩什麼時候到我們世間來成佛？前面我們讀過，四千年之後，這個四千年是兜率天的四千年，不是我們人間四千年。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的壽命是四千年，兜率天跟我們這個世間時差很大，現在講時差，他那邊的一天是我們人間四百年。如果說我們世間人，人的壽命很長，活到一百歲，假如兜率天也是一天二十四小時，用兜率天的時間來算，那才活了多少鐘點？六個小時。他六個小時，我們這裡一百年，這時差很大。換算成我們地球這個時間，是五十七億六千萬年，五十七億！時間還長咧，很長很長。這個世間要是沒有佛出世就非常可憐，五十七億六千萬年，我算錯了。可是佛菩薩非常慈悲，在沒有佛出世，現在雖然是釋迦牟尼佛滅度了，但是他的影響力，就是他老人家的法運，一萬二千年。按照中國古來祖師大德的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，老人家入滅是周穆王五十三年。如果照這個計算，釋迦牟尼佛滅度到今年應該是三千零三十七年，跟外國人算法不一樣，外國人算法是二千五百多年，相差六百年。這個事情咱們不必去考據，「凡所有相，皆是虛妄」，這無關緊要，最重要的是明理，我們念佛，我們求一心不亂重要。
所以，佛雖然不在世了，經典在，大乘經上告訴我們，經典所在之處就是如來法身所在之處。佛是用經教度眾生，其他的那屬於紀念，譬如佛的舍利、佛的指骨，這都是一種紀念。你看得再多，拜它拜得再多，你也開不了悟，你也成不了佛。我們想開悟、想成佛，還是要依照經典的教誨認真來修行。這是正法，這不是迷信，這個道理要懂。彌勒當機這個意思就是說，末法時期，彌勒菩薩教我們什麼法門？教我們念佛，教我們求生彌陀淨土，不是彌勒淨土。這個意思要懂，如果不懂這個意思，這個經後面，三十二品以後彌勒當機就沒意義了。所以我們要懂得，要能體會得到佛表法的意思。不但彌勒菩薩現在教我們要念阿彌陀佛求生淨土，彌勒菩薩將來，也就是說五十七億六千萬年之後，他到這個世間來成佛，還是會講這部經，還是宣揚淨土，勸導大家念佛求生西方極樂世界。這個表法才圓滿，要不然他表法有什麼意思？看經像這些地方要細心，不可以粗枝大葉看過去。所以這個地方特別提醒我們。
再看，「第四十六品，佛咐囑彌勒大士曰：我今如理宣說如是廣大微妙法門」，這就是指這部經，「一切諸佛之所稱讚」，在這裡我們看到，十方一切諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛宣揚這個法門，勸導大眾念佛求生淨土，「咐囑汝等作大守護，當令是法久住不滅」，這是釋迦牟尼佛囑咐，也就是交代彌勒菩薩，你要護持這個法門，要叫這個法門久住世間，久住不滅。「彌勒承佛咐囑，宏持是經」，宏是宏揚，持是依教奉行，彌勒菩薩也念阿彌陀佛求生淨土。「是故大士，不但當來龍華會上必說此經」，他是接受釋迦牟尼佛囑咐的，龍華三會怎麼能不講這個經？釋迦牟尼佛對於這部經是多次宣說，我們就能想像得到，將來彌勒菩薩出現於世，他只有三會，不像世尊，世尊是三百多會，他只有三會。我們有理由相信，他每一會都會講這部經，都會宣揚這個法門，才不辜負釋迦牟尼佛的付託。這個法門多麼重要。「直是盡未來際亦必常說不絕」，這一句是黃念祖老居士他的看法，我們同意。為什麼？因為只有這個法門，能令上中下一切根性的人一生圓滿成就。一生圓滿成就只有這個法門，八萬四千法門都不能夠叫你一生成就。所以，我們遇到這個法門多幸運，多難得！開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了。這些說話的人不容易，他要不是真正過來人，這個話他說不出來。今天我們有緣聽到了，那就應當把握稀有難逢的因緣，這一生當中決定成就。那真的是要依教奉行，決定要把握這個機會，不可以錯過，這就對了。彌勒菩薩就介紹到此地。
下面介紹「賢劫」，因為經文裡面講，「及賢劫一切菩薩」。劫是佛法裡面對於時間的一個名稱，很長的一個時間，此地這個劫是講的大劫，劫有三種，小劫、中劫、大劫。小劫有很多種的講法，佛在經上通常告訴我們，有好幾種說法，常說的就是人的壽命。人壽最短的時候是十歲，這是講這個世間的居民平均年齡。大概現在這個世界平均年齡是七十歲，古人常講「人生七十古來稀」，釋迦牟尼佛出世那個時代，平均年齡是一百歲。人壽在十歲的時候，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這到頂點了，從八萬四千歲，每一百年減一歲，又減到十歲，這樣一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。賢劫是現前這個大劫的名稱，我們現在在這個大劫當中，這個大劫有四個中劫，中劫是成、住、壞、空，四個中劫，每一個中劫是二十個小劫，時間是這麼算法的。現在是住劫，成住壞空，現在我們在住劫，「名為賢劫」。
「在此大劫中，有千佛出世。」為什麼叫賢？這一個大劫裡面有一千尊佛出現在這個世間。釋迦牟尼佛是第四，下面第五就是彌勒菩薩，到這個世間來作佛，這是第五尊佛。要曉得，釋迦牟尼佛法運終了之後，還要五十七億六千萬年之後，彌勒菩薩到這個世間來示現成佛。沒有佛的時間，沒有聖人教誨，眾生的習性就很難自拔，那是苦不堪言。佛菩薩慈悲，在這個空檔當中，地藏菩薩發願住世，接受諸佛如來的付託，代表佛度化眾生。那我們想一想，在這麼長的時間當中，佛出現真叫曇花一現，出現的時間太短了。慈悲到極處，地藏菩薩，地藏法會的殊勝，比無量壽殊勝、比法華會殊勝、比華嚴會殊勝。為什麼？釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏菩薩本願經》，什麼人來參加法會？十方一切諸佛如來。你說這還得了嗎？我們在其他經典裡面看到，世尊開這個法會的時候，哪些人參加？十方菩薩來參加，聲聞來參加，天人來參加，沒有看到諸佛如來都來參加。為什麼？地藏菩薩發心是真的，「地獄不空，誓不成佛」。無量劫來，不知道有多少諸佛如來，過去都是地藏菩薩的學生、地藏菩薩的信徒，你看他們都成佛了，地藏還在菩薩位中，還在苦難的世界裡頭幫助這一切眾生。
地藏代表的是孝親尊師，我們淨業三福前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，這是世出世間一切善的根、一切善的本，菩薩代表這個法門。所以，我們見到菩薩形像、聽到菩薩的名號，就要想起孝親尊師。如果人不孝父母、不敬師長，那其他的別談，修得再好那是假的，不是真的，為什麼？他跟性德相違背。因此，在中國古代，國家選拔人才，這些人多半將來都要從政，先決的條件就是孝，這個人能夠孝親，他一定能愛民，一定能夠忠於國家、愛護人民；第二個條件，廉潔，孝廉，廉就不貪污。從漢武帝制定這個制度，「舉孝廉」，舉是選舉，哪個地方小朋友有孝子、廉潔的，地方官員就要好好照顧他。是真的，果然不錯，就要把他選拔出來，國家栽培他。這個制度一直到滿清政府亡國都還在實行，只有清朝亡國之後，民國成立了，這個制度就沒有了。這個制度好！你看多少朝代改朝換代，這樣一個制度永遠保持下來，沒有一個朝代不重視這個問題，沒有一個朝代敢把這個制度廢止。所以這是一個很好的制度。
賢劫，一千尊佛出現在這個世間。「《悲華經五》曰」，這個五是第五卷，裡面有這樣一段話，「此佛世界」，此佛是指釋迦牟尼佛，現在住的這個世界，「當名娑婆，時有大劫，名曰賢善。是大劫中，有千世尊，成就大悲，出現於世」，有這麼一段話。說明釋迦牟尼佛、彌勒菩薩將來出現這個世間，這個世界都叫做娑婆，這個大劫都叫做賢劫，賢善。娑婆是世界的名稱，釋迦牟尼佛在這個世間教化眾生，這個名詞我們簡單介紹一下。「界名，又作沙訶，娑訶樓陀」，這個都是梵文，音譯稍微有一點不同，這個音大致上還是可以。新譯為「索訶」，新跟舊是以玄奘大師作分界線，玄奘大師以前翻譯的都稱為舊譯，前面講的幾個名稱都是舊譯，玄奘大師把它翻成索訶，比較跟梵音接近，這是新譯。我們學經教，因為玄奘大師以前翻譯的經不少，所以新舊譯意思我們都要能懂得一點，不至於產生誤會。娑婆什麼意思？「堪忍之義，因而譯曰忍土。」堪忍，你真能忍受，這個世界很苦，這個地方的居民能夠忍受得了，所以稱之為索訶。因此，也把它翻作忍土，土是這塊土地，這塊土地的眾生真能夠忍受許多的苦難。苦難從哪裡來的？我們知道，這在《華嚴》裡面講得很清楚，苦難是我們迷惑了自性，隨順習性，習性不善，造作種種不善的業，所感得的果報。因果報應很現實，到處都是，隨時都有發生，只要我們心裡冷靜細心去觀察，你就知道這個事情叫絲毫不爽，善有善果，惡有惡報。
為什麼阿彌陀佛居住的地方叫做極樂世界，我們這裡叫做娑婆世界？極樂跟娑婆有什麼差別？說個老實話，是平等的，一絲毫差別都沒有。可是，釋迦牟尼佛在《往生經》裡面跟我們介紹極樂世界，那一邊世界真好，沒有聽說極樂世界有不善的人，沒有聽說極樂世界有不善的言行，也沒有聽說極樂世界有什麼災難，水災、風災、地震，沒聽說過。什麼原因？佛也慈悲為我們說明了，那個世界皆是諸上善人居住一處，我們就明白了。極樂世界是個新的世界，好像我們這個世間一個新的社區，剛剛開發的；娑婆世界是很古老的一個地區，世世代代累積的一些業障習氣沒斷。新社區就好辦了，裡面有沒有居民？沒有，新社區沒有舊的居民，都是阿彌陀佛以本願威神，所謂接引十方世界的人來到極樂世界去，所以它是新社區。
到他那裡去得有條件，條件是什麼？條件就是十善。阿彌陀佛告訴我們，皆是上善之人俱會一處，那我們就想到，我們必須要修上品十善，才能去得了。每天念佛念得很好，一天念個十萬聲佛號，臨終能不能去？要看你的心地善不善。十萬聲佛號沒錯，功夫是有了，如果你是修十善，上品十善，馬上就批准了，可以移民到極樂世界。一天十萬聲佛號，心地不善，還有貪瞋痴慢、還有自私自利，這個人去不了。為什麼？念佛功夫夠了，及格了，打五十分，另外分數不夠，去不了。所以要記住，上品十善。這個要真幹，不真幹不行！現在這上品十善怎麼修？我們就這些年來特別提倡儒釋道的三個根，那就是上品十善，所以不能疏忽。《弟子規》都沒有落實，極樂世界去不了，《感應篇》不能落實，極樂世界去不了；《感應篇》跟《弟子規》這兩樣東西都落實了，上品十善就差不多了，我相信肯定可以做到。經上佛講的這些話不能不注意，不能疏忽，一定要很清楚、很明白，我們這一生具足西方極樂世界的條件，穩穩當當取極樂世界。這跟現在移民是同樣的一個道理，我具備這個條件，我可以移民到極樂世界去。
這個世間修行非常困難，最大的困難是壽命太短，就是說我們修學時間不夠，還沒成功，壽命到了。來生到人道、得人身繼續再幹，至少中斷二十年，這一個死生二十年，把前世所修的東西幾乎都忘得乾乾淨淨。這一生來接著幹是快一點，總不如有足夠的壽命在一生當中就圓滿成就。這個事情到極樂世界就解決了，生到極樂世界的人跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛無量壽，極樂世界人人都是無量壽。所以叫一生圓滿成就，他有時間。就憑這一點，我們真明白、真清楚了，非去不可。佛教導我們，這個世間不能帶到極樂世界去的全放下，能帶到極樂世界去的要好好學習、修行，這帶得走的，這不能不知道。什麼東西帶得走？戒定慧帶得走，禪定、般若帶得走，斷惡修善、積功累德帶得走，這能帶走。世間自私自利、名聞利養、五欲六塵帶不走，帶不走的要真的把它放下，一絲毫留戀都沒有，帶得走的要認真學習。
學佛，終極的目標是希望明心見性，見性成佛，真的是回歸自性。我們只要到西方極樂世界，就肯定在一生當中圓滿成就。怎麼叫一生？往生極樂世界是一生。要知道，往生是活著往生的，不是死了往生，這個諸位同學一定要清楚。所以往生不死，阿彌陀佛來接引你，你並沒有斷氣，你還是活人，你看到佛來接引，跟佛去了，跟家人再見，打個招呼再見，就走了。身體不要了，丟了，身體帶不去，這是很骯髒的東西，極樂世界是清淨世界，沒有這種骯髒東西，這是一切的染污根源，要把它丟掉。所以到極樂世界是活著去的，沒死，活著去的。去到極樂世界，那個地方是化生，不是胎生，極樂世界是化生，沒有生老病死苦。而且這個體質，佛給我們介紹的，紫磨真金色身、金剛不壞身。都是從自性流露出來的，跟佛一樣，身有無量相、相有無量好。你真的要是看到了，真清楚，搞明白了，你能不去嗎？你在這個世間還有什麼留戀的？絲毫留戀都沒有了，一心嚮往。一心嚮往，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說，這一個念頭就是發無上菩提心，講得好！換句話說，你往生的條件完全具足了。所以這是兩個世界的比較，我們對這個要很重視。
「法華文句二曰」，《法華經文句》，文句是註解，智者大師作的，這裡面對娑婆有解釋，「娑婆此翻忍，其土眾生安於十惡，不肯出離」，這是我們現在的環境，「從人名土，故稱為忍」。真的，我們這個世界上人，真的是安於十惡，十惡業，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪婪、瞋恚、愚痴，你看看。這十種是罪業，造作這十種業，果報都在三途，餓鬼、地獄、畜生，果報在這裡。不肯出離，他多苦！所以他能夠忍受，在梵語就稱之為娑婆。「《悲華經》云，云何名娑婆，是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。亦名雜會，九道共居故。」這個世間，雜會就是雜居，人民素質很複雜。也講到這個裡面眾生，他能夠忍受貪瞋痴慢，貪瞋痴叫三毒。「及諸煩惱」，煩惱最重的，傲慢、懷疑，這個懷疑不是普通的懷疑，對聖賢教誨的懷疑，現在我們還得加一句，對祖宗傳統的懷疑，這都叫煩惱。所以稱為忍土。雜會的意思底下說得很清楚，「九道共居」。怎麼會有九道？通常我們只說六道，要開成九道也能講得通，天道裡面有欲界天、有色界天、有無色界天，就三道，一就變成三；地獄裡面有無間地獄，有八寒、八熱，那一也變成三。所以這是確實是非常複雜，因為居住在這個世間，這個世界的人人心不善，造業不同，果報也不一樣。這一段是解釋為什麼這個世界叫娑婆。
下面「《法華玄贊》」裡面說，「梵云索訶，此云堪忍，諸菩薩等行利樂時，多諸怨嫉眾苦逼惱，堪耐勞倦而忍受故，因以為名。娑婆者訛也」。這個意思跟前面不一樣，前面是說這個世界的住眾、居民，他們能夠忍受這個世間的苦難，那叫自作自受。《法華玄義》裡面講的這一段是講諸佛菩薩，這個世間眾生雖然苦，他有感，有人要求佛菩薩，在受苦受難的時候求佛菩薩保佑、求佛菩薩來救我們。眾生動這個念頭，這個信息佛菩薩立刻就收到，他來不來？來，他來幫助我們，應以什麼身得度就現什麼身。他來在這裡度我們眾生，狀況怎麼樣？跟我們一樣受苦，可能比我們受的苦更多。這是講佛菩薩應化到世間來度眾生很苦，不好度！說這個意思。你看，「諸菩薩等」，這個等是什麼？有阿羅漢、有辟支佛，還有諸天，天人慈悲也到這個世間來幫助苦難眾生，他來「行利樂時」，就是利樂眾生，來幫助眾生、來救苦救難。可是怎麼樣？「多諸怨嫉眾苦逼惱」，菩薩到這裡好心來救眾生，可是還有很多人埋怨他，還有很多人嫉妒他，還有很多人給他種種煩惱。這個現象現在看得很清楚，相信的人求佛菩薩，不信的人侮辱他迷信，盡量想方法排斥他、障礙他，度眾生很苦。但是這些菩薩能夠忍耐，「堪耐勞倦」，這是勞苦，「而忍受故」，菩薩在這裡修忍辱波羅蜜，什麼都要忍，「因以為名」。你看看居民苦，佛菩薩到這裡度眾生也苦，這叫堪忍世界，因以為名。「娑婆者訛也」，娑婆是古時候翻這個音，應該是索訶，這個音比較跟原音差別大一點。「《西域記》一曰」，《西域記》是玄奘大師作的，他到印度取經十幾年，一路上的見聞，他寫了一本書叫《西域記》，「索訶世界三千大千國土，為一佛化攝也」，這是講釋迦牟尼佛，這一尊佛他教化的一個區域。「舊曰娑婆」，以前翻成娑婆，「又曰沙訶，皆訛」，這個音都不正確，所以他翻成索訶。這是把「當名娑婆」做個簡單的說明。
「時有大劫」，時是現在這個時候，這一段時間，這個大劫叫賢劫，「名曰賢善」。在這個大劫當中，「有千世尊，成就大悲，出現於世」，這個成就大悲是特別說明菩薩在這個世界示現成佛教化眾生，是這個意思。「據《佛祖統記》」，《佛祖統記》是佛門的一本書，可以說是佛家的歷史，這個幾尊佛就名字寫出來，「第一佛名拘留孫佛，次為拘那含牟尼佛，三為迦葉佛」，第四就是現在，「即為今之釋迦牟尼佛，此後有彌勒」，這就是第五尊佛，下面「等」，後面還有「九百九十六佛相繼出世」。這就是簡略介紹賢劫千佛，都在這個大劫當中陸陸續續出現於世間。「今此會中，彌勒與其他賢劫中成佛之九百九十五大士皆來集會」，釋迦牟尼佛在靈山，這個經是在靈山說的，跟《法華經》同一個處所，在這個地方講經。彌勒菩薩跟賢劫將來在這個世間成佛的九百九十五位大菩薩，他們都來了，都參加這個法會。「聽佛說法，故知賢劫中未來一切諸佛皆必同宣此經。」這是念公做如是的看法，做如是的理解，我們看到賢劫千佛都參與這個法會，將來他們成佛，怎麼能不講這個經？怎麼能夠不宣揚這個法門？
下面念公有個簡單的說明，「另說，賢劫共一千零五佛」，那就是彌勒菩薩不算，這是另外一種說法，彌勒菩薩以後還有千佛出世，就是「彌勒以下一千零一人」，現在沒成佛，現在他們是菩薩的身分，「非所常見，故不詳錄」，這就不多說了，把它省略掉。「以上第一品，以信、聞、時、主、處、眾六種成就，為本經證信。經中大比丘眾萬二千人，超越餘經，同於《法華》」。這個表法我們特別要留意，說明這個經的重要性。你看佛說一切經，通常比丘眾的人數都是一千二百五十人，唯獨《法華經》一萬二千人，這個經也是一萬二千人，這就是說這個法會跟法華是平等的。過去，祖師大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切法可以分為三類，小乘、大乘、一乘，分這三類。小乘是講聲聞、緣覺，用現在講是念這個學位的，大乘是菩薩，一乘是成佛的。成佛的經，古來祖師大德一般肯定的三部，成佛的經只有三部，《華嚴》《法華》《梵網》。《梵網經》沒有完全傳到中國來，傳到中國來只有一品，就是「菩薩戒品」，就這一品經，「菩薩心地戒品」。這部經分量也很大，沒傳來。在中國只有《華嚴》《法華》，而祖師大德把這部經判成《華嚴》《法華》之上，為什麼？《華嚴》《法華》到末後都是十大願王導歸極樂。這個講得通，在理上講得通。換句話說，《華嚴》《法華》是一乘經，一生成佛，這部經也是一生成佛。
後頭說，「又普賢最為上首，同於《華嚴經》，亦表本經之同於上之圓教二經也」，這是圓教一乘，這兩部經，這個經跟它們等同，沒有差別。所以在前清，彭際清居士稱這部經為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，你看看這個意思。這些祖師大德給我們的提示，我們要特別留意。這部經在整個佛教裡，釋迦牟尼佛四十九年弘傳當中，它佔什麼樣的地位？可以說這部經是至高無上，不但等同《華嚴》《法華》，實際上它在《華嚴》《法華》之上。《華嚴經》到最後的圓滿，就是普賢菩薩十大願王導歸極樂，真正達到究竟圓滿，這個我們不能不知。我們要是依《華嚴》《法華》來修行，這一生成功的希望非常渺茫。那要修定，法華三昧不容易成就，《華嚴經》的法界觀也不是一般人能夠觀成的。你看這部經典的方法，四十八願裡面告訴我們，臨命終時，十念必生。所以善導大師讚歎，這個法門叫「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。我們遇到了，多麼幸運！縱然我們這一生當中，學佛也好，沒學佛也好，過去、今生造了不少罪業，能往生嗎？能。只要你從聽聞這個法門之後，下定決心回頭是岸，我不再作惡了，我真正一心修學十善，老實念佛，求生淨土，就行了。過去造作十惡、五逆罪都行，都能往生，這還得了嗎？真的是回頭是岸。這是我們不能不知道的，一定要珍惜無比殊勝的緣分。
第一品我們就學到此地，下面我們接著看第二品，「德遵普賢第二」。我們看黃念祖前面有個引言，「第二品是上品聖眾之補充」。六種成就，眾成就只說出家的菩薩，在家菩薩沒說，下面要把它補出來。「本品之首，於菩薩眾中，拈出上首之賢護等十六正士」，這十六位大菩薩都是等覺菩薩，全是在家菩薩。「品末」，第四十八品最末的，「復標餘之三眾及諸天大眾，以補足上品」，就是前面這一品，「六成就中之眾成就」，這在此地做個說明。「尤應著眼」，這是講特別要留意的，「本品名德遵普賢」，這個科題意思非常重要，「蓋表與會之無量無邊諸大菩薩，咸共遵修普賢之德」。你說這個經還得了嗎？咸共遵修普賢之德在哪裡？《華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》裡面的諸佛菩薩統統是修普賢之德，普賢之德是十大願王，一生圓滿成就。這個經不例外。「普賢之德，實亦無量」，實實在在跟你講，無量無邊，「而其心中之心，要中之要，則為十大願王導歸極樂也，是為本品之綱」。這一品經的總綱領就是普賢菩薩十大願王，普賢的願、普賢的德真的是無量無邊無盡無數。黃老說得好，心要，心中之心、要中之要，就是十大願王。所以十大願王我們要學，能學多少就學多少，對自己決定有好處。
頭一個要學的，「禮敬諸佛」，對待任何人要禮敬。為什麼？一切眾生是未來佛，怎麼可以不禮敬？我們拜佛，要拜三世十方諸佛，三世，過去世、現在世，經上釋迦牟尼佛給我們介紹了，未來世，佛說了，一切眾生都是未來佛。我們對一個人不恭敬，對一個小動物不恭敬，就是對未來佛不恭敬。從這裡能看到普賢菩薩的大德、大願。不但對一切有情眾生，我們要有真誠的敬意、要有圓滿的禮敬，《華嚴經》上佛告訴我們，「情與無情，同圓種智」。我們只說動物是有情的，那無情呢？植物、礦物、山河大地，無情。無情眾生同圓種智，這個話不可思議，也就是說這些無情眾生也要成佛。現在我們明白了，以前這句話解不開，多少年我們都被這句經文困惑，怎麼講法？我親近很多大德，請教他這句話都說不清楚。講得比較好一點的，我們有情眾生成佛了，山河大地也都成就了，這講法沒講錯，但是不能叫我們心服口服。一直到我們學習《華嚴》，學習賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》才恍然大悟，這講到宇宙的源起，講清楚了、講明白了。沒有讀這些經論之前，經上是講得很清楚、講明白，我們的根性不行，粗心大意，體會不到。經上常講，「一念不覺而有無明」，又說，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，唯識經論上說的，我們也會說，總是講不清楚，對這些經文始終是模糊不清。在《華嚴》、在《還源觀》上才搞明白，才曉得什麼？原來所有物質現象，裡面都有精神的現象，心跟物不能分開，永遠分不開的，一微塵裡面有圓滿的信息，當然情與無情同圓種智。了解這個事情真相，不但對人有恭敬心，對一塊石頭、對一粒塵沙都具足恭敬心，普賢菩薩的禮敬諸佛你才能做到，你才能做得圓滿。我對一切人恭敬，對天地鬼神恭敬，我對泥沙、對這些自然現象沒有恭敬心，你的禮敬諸佛還欠缺一大塊，自己不知道。禮敬這個範圍那麼大，其他九條每一條它的範圍都是遍法界虛空界，這是我們修學大乘、求生西方極樂世界的人不能不知道。知道，真幹，將來往生品位高，大幅度的把自己品位提升了。
現在我們看經文，這一段經文十六正士，是補足前面菩薩眾的。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
這是把十六位上首菩薩的德號介紹出來了，這十六個人。表法意思很深，特別的含義，前面出家的菩薩只說了三位，在家的菩薩說了十六位，這什麼意思？我們要清楚。這個法門特別是在家同學修的，說這個意思，最適合於在家修行。這十六個菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、彌勒是平等的，等覺菩薩，在家能成就，這個道理我們不能不知道。我們看老居士的註解。「正士者」，這是先解釋什麼叫正士，「《度世經》曰：開士、大士、聖士、力士、正士等，皆菩薩之異稱」。佛經裡面有這麼多稱呼，你看到的全是菩薩的別號。《度世經》裡面說，開士，開是開悟，不是普通開悟，大徹大悟，明心見性，這個人稱之為開士，菩薩，法身菩薩。大士，你看我們稱觀音大士、普賢大士，也就是梵語裡面稱摩訶薩，大菩薩，都是法身菩薩的稱號。聖士，這聖人，不是凡人，這個聖是大聖，不是小聖，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩算是小聖，這是大聖。力士，密宗裡常用，像金剛力士，密宗上常用。正士，正是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，稱正士。法身菩薩皆是無上正等正覺，只差一點，無明習氣還在，有厚薄不同，所以他還有四十一個階級。他們對於一切境緣，確實做到不起心不動念，這個我們都要曉得。
下面我們再看。「《甄解》云」，這前面跟諸位介紹過，這是日本祖師大德的註解，「正謂正道，士謂士夫」，這是士大夫，「在家之稱。此等大士，外現凡形，內深達正道故，居家名為正士」。這是在家菩薩，我們中國，在家修行稱為居士，居士是居家修道，稱為居士。這些名稱，大概大士對法身菩薩稱得多，對在家菩薩，開士、正士也用得很多，常常可以看見。「外現凡形」，凡形就是在家的身分，實際上「深達正道」，達是通達，不是淺嘗，他深達，深的意思是明心見性、見性成佛。唐朝六祖在世的時候，他的會下，明心見性的人有四十三位，裡面有在家居士，證得法身菩薩的果位。
「又《會疏》曰：十六正士者，《文殊師利嚴淨經》言」，這是一部經的名稱，叫《文殊師利嚴淨經》，這個經上說，「菩薩八萬四千及十六正士」。可見得這十六個人，在世尊講經教學當中常常舉他們為例子、為榜樣、為模範。「則明知正士之名，云居家菩薩」，這說明這十六位都是在家的大菩薩，不是普通人。「正謂正道，士謂居士」，黃老居士這樣說，我們就更容易懂得了。「此等大士，雖葆光和塵」，我們中國也有個跟這個性質完全相同的成語，叫「和光同塵」，和光同塵跟這句話意思完全相同。「久出於邪道，深達於正法，故云正士也」，這古大德為我們解釋這個名詞。「準上可知，正士者，即在家菩薩」，這做個總結，上面十六位全是在家菩薩。「又十六者，密宗以十六數，表圓滿無盡」，所以這十六個人，十六這個數字也是表法，用他們來代表圓滿的在家眾。「《出生義》云」，《出生義》是一本書的名稱，這是論，我們也可以說在這篇論文裡面又說，「厥有河沙塵海數量，舉十六位焉，亦塵沙之數不出於此矣」。這都是說明十六是表法的，我們不可以把它看作數目字，看成表法，意思就更圓滿。為什麼？在這個大會當中，在家學佛證得明心見性的人肯定不止十六個，所以十六是表圓滿，這個意思好，把所有在家眾修行達到這個層次的統統包括到了。
下面一位一位的介紹，先介紹賢護。「賢護等十六正士，常見經論」，佛在講經教學常常舉他們做例子。「《勝思惟梵天經》及《思益經》，列十六名。《智度論》標十六，但僅列六名」，標了十六，它列名只列了六個人。「論曰」，這個論是《大智度論》，「善守」，善守就是賢護，賢善護守，是這個意思，「等十六菩薩是居家菩薩。下列五名，茲不俱引」，這省略掉了，證明這些人都是世尊所說的在家學佛，明心見性、大徹大悟的大菩薩。「《思益經》云：若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守」，三菩提就是無上正等正覺。可見得這些菩薩的智慧、神通、道力，能令一切眾生聽到他們的名號，都能夠得三菩提。所以他的名號，法名的德號稱為賢護，善守就是賢護的意思。「又《大方等大集賢護經》」，這是世尊特別為大家介紹賢護正士，把他做為一堂課來學習，這裡面說，「王舍大城有優婆塞，名曰賢護，為眾上首」，居士眾裡面的上首。「又《大寶積經賢護長者會》」，寶積是世尊三百餘會當中的一會，這一會規模很大，這一會當中佛說了很多經典，說了幾十部。這是個大的法會，時間也很長，在這一會裡面，寶積會裡也說了《無量壽經》。「佛說賢護長者眾樂事」，這個樂是愛好、快樂的事情，「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。這個是有因必有果，佛法確實給人帶來真實的受用。
我學佛，當年，因為年輕的時候在學校念書，受老師的影響，老師偶爾也給我們談到宗教，都說宗教是迷信，所以我們對這個誤會就很深，不願意接觸宗教，都認為這是迷信。我學佛的因緣是跟方東美先生學哲學，方老師給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是「佛經哲學」。我很好奇，問老師說宗教是迷信，佛教是泛神教、是多神教，是迷信當中最迷信的，它怎麼會有哲學？老師告訴我，他說：你年輕你不知道，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家。我學哲學，從來沒有聽說過釋迦牟尼佛是哲學家。又告訴我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。這個經上講的，賢護菩薩學佛得到法喜充滿，換句話說，得到世間最高的享受。這個話跟我當年方老師教給我的是同一個意趣，我讀這句話感觸就很深。這最高的享受得到了嗎？我學了五十九年，明年就一甲子，就六十年了，真得到了，天天得到，無比的歡喜，證實了古大德的一句話，「世味哪有法味濃」！世味是人間天上，要跟法味相比，那無法相比的。
人間天上是什麼？是講的人間的富貴。我們中國人講的五福，「富」是擁有財富，「貴」是崇高的地位，在古代這是爵位，帝王公侯，這爵位，那屬於貴。還有三個，多男女，就是多子孫，「多子多孫」。「好德好善」，不能沒有這一條，沒有這一條，縱然過去生中修的大富大貴，他很快就享盡，享盡的時候他就敗了，富貴享盡了。他要是好善好德，你看享富貴又修富貴，那他的福報就享不盡，生生世世綿綿不絕。最後一條，走的時候走得好，「善終」，中國人講善終，走的時候頭腦清楚，明明白白，沒有痛苦。這樣的人離開世間，他來生不是到人間享受富貴，比這一生更高，那就他到天上去了，享天福去了。這叫五福。五福裡最重要是最後這一條，因為什麼？它決定你來生果報。如果走得不好，現在我們常常看到的老人痴呆症，這個很麻煩，這個不是好事情。老人痴呆症，我們念佛助念他都得不到，這個利益他得不到，他決定隨業流轉。如果這個人一生積德、行善，我們相信他年老不可能得這種病，為什麼？他有福報，他有這些善行、善德保護他。我們學佛更要注意這一點，學佛臨走的時候如果是痴呆症的話，也是隨業受報；不要說是你修學，修禪、修密，到那個時候完全用不上力，就是念佛也沒有辦法。
我們了解這個事實，知道這個真相，就知道現在我們在健康的時候我們應該要修什麼，怎麼個修法。這是這些年來我們常常講的，儒釋道的三個根，這個東西不能忽略，不能不認真學習。你真正想累積功德，功德跟福德不一樣，不能把福德當作功德，你行好、幫助別人，那是福德。你看看，達摩祖師當年到中國來，梁武帝接見他，梁武帝是中國佛教史上可以說是最大的一位護法，對於護持佛法真的是盡心盡力。他以帝王的身分，為佛教建了四百八十座道場，寺院庵堂，護持出家人幾十萬人，照顧他們。他自己很得意，達摩祖師到中國來了，他們見了面，梁武帝就誇耀自己替佛門做這麼多好事，向他請教，實際上是誇耀：我在佛門做這麼多好事，功德大不大？達摩祖師回他一句話：並無功德。梁武帝聽了這句話就受不了，很不高興，把他趕走了，送都不送他。達摩祖師講的話沒錯，他是個老實人。如果讚歎他幾句，很大很大，那他就很高興，就護持他，這麼就鬧翻了。這說明梁武帝做的這些事情是什麼？福德，不是功德。功德是什麼？功德是修行。持戒有功，有功夫了，得什麼？得定，得定是德；修定有功，開智慧了，因定開慧，開智慧是德。所以這個東西是真的，不是假的，這個與你修布施供養不相干，布施供養是修福，這個一定要知道。如果，當年梁武帝要問：我的福德大不大？那一定達摩豎大拇指：很大很大，你的福德太大了！
福德跟功德不一樣，福德果報在三善道，功德不是的，功德是超越六道輪迴，成佛作祖，那是功德。功德跟福德一定要分清楚，要搞明白。我們常常看到寺廟裡，裝錢的箱子讓人家去放錢進去，都寫個「功德箱」，錯誤了，那哪有功德？懂得的人他寫的叫「福田箱」。那個對，你是來種福的，福田，那個沒有功德，你在寺廟裡布施再多，沒功德，福德。這個一定要搞清楚，不能夠搞錯。我們學佛，要福慧雙修，功德、福德都應該要修，你只修功德不修福德，沒福！佛經上有個故事說，「修慧不修福，羅漢托空缽」。阿羅漢證得阿羅漢果，那是功德，但是沒有福報，到外面去托缽沒人供養他，沒福！反過來，「修福不修慧，大象掛瓔珞」。古時候交通工具沒有車輛，在印度、南洋都是用象來代替，國王出去坐在象的背上。這個象過去是修行人，修福不修慧，這一生投胎墮到畜生道，是國王騎的個座騎，滿身掛的瓔珞，叫「大象掛瓔珞」。這是佛在經上常常舉這個例子，用意很深，我們要能體會到，福慧雙修。
佛並不禁止我們修福，就是修慧比修福重要，主修要修慧，就是要修功德；助修，幫助、附帶的，要修福，福慧雙修。無論在家出家都要懂這個道理，為什麼？既然遇到佛法，佛法的殊勝就是它給你機會，在這一生當中可以圓成佛道，可以永脫輪迴，這個事太稀有了。輪迴不容易出去，掉到這個坑裡面，只有遇到佛法，你就遇到機會可以超越輪迴。尤其遇到淨土，遇到淨土要真正肯幹，沒有一個不成功的，這是真正解脫了。往生西方極樂世界，我們這個身體，就是說在這次六道輪迴裡頭，我這一生是最後身，來生不搞輪迴了，這個重要！你想想看還有比這個事情更重要的嗎？這一生不能往生，那就肯定再繼續搞輪迴。輪迴苦，我們不知道，我們要知道就害怕了。六道輪迴裡面，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短暫，你出不了六道輪迴，肯定在惡道時間長。這是我們不難體會到的，你看看我們生活環境，你在日常生活當中，從早到晚，你起幾個念頭是戒定慧？你起幾個念頭是貪瞋痴？你比較一下就曉得，如果起貪瞋痴的時間比戒定慧的時間要多、時間要長，那就三惡道去了，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道。所以，你要是冷靜去反省一下，很可怕！我這一天當中，從早到晚處事待人接物，六根接觸六塵境界，動的什麼念頭、說的什麼話、幹的什麼事，你就完全明白了，不用問人，自己來生往哪裡去還不知道嗎？所以，要想往生，就抓住這句佛號，天天讀經，至少念一部《無量壽經》，念一部經，佛號愈多愈好。佛號肯定要比胡思亂想的時間長，你才會有把握；如果敵不過，那個往生還有問號，不確定。誦經、念佛這是真實功德，修善積德好事情，福慧雙修，這樣就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。