淨土大經解演義 （第一六九集） 2010/10/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0169
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百九十六面倒數第五行最後一句看起。
「按佛身可別為五：一法身，二報身，三應身，四化身，五等流身」。下面接著說，「法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處。乃中道理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」，昨天我們學到這個地方。佛身這五個名詞含義很深，特別是第一個法身，所以我們也想在這個地方，將古大德對於法身的說法，他們都是根據經論有種種不同的說法。從這個地方我們能夠想到，釋迦牟尼佛在當年講經的時候，一切經裡面所講的義趣不相同。這個原因我們能體會到，聽眾不一樣；聽眾程度深，他講得深，聽眾程度淺，他就淺說。但是你細心去觀察，淺說、深說，意思是相同的，廣說、略說亦復不二。我們細心在這些地方體會，能夠慢慢理解佛所講的真實義。
這些資料是採用《實用佛學辭典》，法身，「佛之真身也，其釋名」，就是解釋這個名詞，「性相二宗各異其義」，就是性宗跟相宗說法不一樣。「相宗據唯識論」，就是根據《成唯識論》，「謂法身有總相法身與別相法身二種。總相法身者，兼理智二法，與金光明之如如及如如智，謂為法身之義同」，義相同。這個地方我們簡單說一說，理跟智這二法，理是性宗裡面講的法性，智是自性裡頭本有的般若智慧。用法相宗的名詞來說，心法各有四分，阿賴耶、末那、意識，乃至前五識，都有四分，自證分、證自證分、見分跟相分，都有這四分。這四分裡面，自證分是理，證自證分是智。你怎麼樣自證？當然有智，沒有智你就不能證得。所以自證分是體，理體；證自證分是覺，是本覺，知道有個體。這個體就是理，此地講的理，理體，它不是現象，不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。換句話說，只有證自證分能夠證得，證自證分是自性本具的般若智慧，對這個事情清清楚楚、明明白白，不是知識能達得到的，為什麼？知識的範圍是從八識生的。理是真如自性，《金光明經》上所講的如如，一定要有如如智你才能證得如如，如如是理體。
什麼時候能證得？相宗裡面講的，「轉阿賴耶成大圓鏡智」，那我們就知道，大圓鏡智就是如如智，你就證得了。在禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，性是什麼？性就是此地講的理體，見性就是如如智，沒有如如智你怎麼能見性？這個東西是自性裡頭本有的。古人有比喻，把理比成一個燈，這個理體，把如如智比作燈的光，燈點著之後，這燈會照見自己。用這個方法，這方法也很有意思，我們從這個地方細心去體會，它不是外面的光，它是自己所放的光。也就是六祖能大師所說的，「何期自性，本自具足」，那個具足就是佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。他具足了，具足智慧，此地講的智；具足德，德是能量；相是相好，用這幾個字就代表自性裡面具足一切法，圓圓滿滿，但它不顯。它什麼也沒有，它什麼都能夠現，它要不具足，它從哪裡現？後頭能大師有句話說，「何期自性，能生萬法」，它要不具足，它怎麼能生？
能生要有緣，如果沒有緣，它就不生，得有緣。緣具足，這是佛在經上常說的「四緣生法」，這四緣是四大類，《華嚴經》上無量因緣，生起萬法。佛法不說因生說緣生，有道理。為什麼？第一念沒有因，第二念以後才有因。所以因果跟萬法同時出現，萬法皆空，因果也是空的。但是必須要到等覺再進一步，到妙覺，才真的是萬法皆空，因果也空。等覺，萬法沒空，這諸位要曉得，實報莊嚴土。萬法不空，因果就不空。回歸自性，你才看到空相；沒有回歸自性，你看的相是有。實報土裡面見的相，我們一般講那是一真法界，為什麼？它沒有變化。佛家講真講妄，它的定義就在不變跟會變，不變是真的，會變那就是假的，那不是真的。我們看看我們這個世間，哪一法是永恆不變的？找不到，動物有生老病死，會變；植物有生住異滅，會變；礦物有成住壞空，自然現象也有成住壞空，找不到一樣東西永恆不變，找不到。
在我們這個身體裡面，楞嚴會上，佛跟波斯匿王那一番談話給我們很大的啟示。佛就指出我們這個身體裡有變也有不變的，不變的是真的，會變的是假的。身上，眼耳鼻舌身都會變。身上有真的嗎？有，什麼是真的？性是真的，法身是真的。佛舉一個例子，見性，我們眼能見，能見是性；我們的眼會變，眼根會變。年輕的時候眼睛很好使用，很小東西能看見；慢慢年老了，你老了這眼根就變化，起了變化，衰老了，衰老就老花眼，看東西就看不清楚。這不是你見性在變，是你這個工具，你這個物質的東西它在變。為什麼？咱們配個眼鏡，不就又看清楚了嗎？如果我們見也要變的話，那配個眼鏡也不管用。說明什麼？見性沒有變。佛問波斯匿王，問他，你什麼時候第一次看到恆河？世尊在恆河流域講經時間很長，印度的恆河就像中國的黃河、長江一樣，很長的一條大河。波斯匿王告訴他，三歲，他母親帶他去拜個神廟，第一次看到恆河。佛問他，你三歲到十三歲的時候，你這個身體，十三歲是不是比三歲老化？是的。那十三歲的見跟三歲的見有沒有變化？沒有變化，三歲看恆河，十三歲再去看恆河，這見沒有變化，能見沒變化。慢慢提升，二十三歲、三十三歲、四十三歲、五十三歲，那一年他六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年。那說明佛講《楞嚴經》的時候是六十二歲。六十二歲老了，你那個能見跟以前有沒有變化？沒有變化。那就說明，能見的不老。不老是真的，會變化的是假的。
我們這個眼耳鼻舌身，老年人跟年輕人不一樣，年輕人活潑，那是什麼？那個機器靈光，老的時候這個機器慢慢就不靈光，可是它那個作用，能量的作用沒變。這是告訴波斯匿王，所有變化裡頭，它有不變的東西在。不變是體，見聞覺知不會變，在我們人的身上，佛講這個東西叫自性，或者稱為佛性，一切眾生皆有佛性；在礦物、在植物，佛就說它作法性。諸位要曉得，法性跟佛性是一個性。這經上我們看了很多，祖師大德也敘述得很多，可是我們總有一個疑惑，法性跟自性是一個性，自性有見聞覺知，那法性有嗎？這是個很嚴肅的問題。如果說法性裡頭沒有見聞覺知，那我們就可以說，法性跟自性不是一個性，不一樣。到我們讀《華嚴經》，我們尤其是看到清涼國師的《妄盡還源觀》，看到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩的對話，我們明白了，法性跟自性是一個性，它有見聞覺知。特別明顯的，世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念、幾相、幾識耶？」彌勒菩薩的回答，佛菩薩這一問一答是給我們聽的，教導我們的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，就是物質，物質現象，「形皆有識」，每個物質現象裡面都有受想行識，那是一個心，那不是第二個心。
這樁事情，日本江本勝博士的水實驗證明了，水是礦物，用科學的實驗發現到水能看，它有見；水能聽，它有聞；水有感覺，你看我們用善意對待它，它知道，用惡意對待它，它也知道。通過科學實驗，善意對待它，它給我們示現的結晶非常之美；惡意對待它，所示現的就很醜陋，你看它的反應有見聞覺知。可是見聞覺知它變質，變成受想行識，為什麼？阿賴耶裡頭起作用了。如果沒有阿賴耶，轉八識成四智的時候，它就是見聞覺知；如果一念不覺，隨著八識起變化，它就是受想行識。於是我們就明白，法身菩薩，像《華嚴經》上所講的圓教初住以上，我們能體會到，他們接觸任何現象，精神現象也好、物質現象也好、自然現象也好，所呈現出來的反應全是見聞覺知。為什麼？他自己是見聞覺知，他自己已經轉識成智，一轉一切都轉了，一切法從心想生，他的念頭轉，所有境界全轉了。如果沒有能夠轉識成智，那你所見的一切境界全是受想行識。就是說，在迷的狀況裡面叫受想行識，在覺的這個狀況之下就是見聞覺知，見聞覺知跟受想行識是一回事情，只是覺迷不一樣。我們得從這裡認識諸法實相，對我們的修行就大有幫助，我們的修行不會走上歧途，不會再走彎路，方向目標清清楚楚、明明白白。這樣修行，一生當中哪有不成就的道理！
所以《華嚴經》，清涼大師給它判為四分，信、解、行、證，這分得好，我們學佛首先對聖人要生起信心。這個信心的生起有兩種因，一種是自己善根深厚，一接觸他就相信；另外一種，沒有這樣深厚的善根，法緣殊勝，遇到好的善知識、好的學習環境，你在這裡頭慢慢的明白了。明白，你就真信；你不明白，你這個信不真，你還有懷疑。信不真，願就不切，功夫就不得力，這一類的人佔絕大多數。所以世尊當年在世，講經教學四十九年，為誰？就是為這些分子，這一個階層的人，中上根性的人。善根深厚，那是上上根人。所以我們決定是要由經教，長時薰修，這個薰修不能間斷。間斷，效果就沒有了。最怕的是所謂「一日暴之，十日寒之」，那個沒有法子成就。特別是在我們現在這個時代，我們要密集薰修，一分一秒都不可以空過，那我們在這一生肯定開解，信解就做到了。開解之後修行，你自己就知道怎麼個修法。對事實真相不了解，對修行方法不了解，那是盲修瞎練，那是走彎路，什麼時候能走到沒把握。統統搞清楚，自己有把握，所謂是剋期取證，這就得自在。所以佛這幾種身，我們不能不把它搞清楚，對我們的修學關係很大。
下面解釋，「是以所證之真如，與能照之真覺為法身」，以這個為法身，以自性跟自性覺為法身。「以三身言之」，通常講法身、報身、應身，這是經論裡面講得最多的，用三身來說。「則自性身與自受用報身之二身合見。依此義釋之，則法身為理智顯現，有為（智）無為（理）一切功德法體性之所依，故名法身。又成就莊嚴一切之功德法，故言法身」。這一句完全是從事上講的，這個意思很難懂，它太深了。前面這一句，法身是理智顯現，這個好懂，前面我們說過，智是有為法，理是無為法，在《百法》裡，真如無為，智是有為。實在講，前面它這個意思講如如智，那不是有為。有為法裡面的智是知識，能不能證無為的理？佛說不能，必須用體性本具的智德。所以舉燈好，要自己照自己，不是別人照亮自己，講的是自證。
一切功德法體性之所依，這裡頭也有有為跟無為。無為，實報莊嚴土是無為的，為什麼？那個境界，我們先從居住在實報莊嚴土裡面的人，他怎麼證得的？他們已經不起心、不動念了。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。佛在經上用一句話說明這個事實真相，叫「法爾如是」，這是如如跟如如智，這不是有為的。四聖法界裡面是有為法，六道就更不必說，這有為法。這些事實真相，我們都要把它搞清楚、搞明白。十法界裡面這一切功德法，與理智有沒有關係？有，為什麼？佛在經上常講，一切法「唯心所現，唯識所變」；又曾經也是多次說過，「心外無法，法外無心」，心不離法，法也不離心。心是體，能現能生，法是所生所現，能所不二。世尊跟彌勒菩薩對話裡頭，這個意思非常明顯。《還源觀》上告訴我們，遍法界虛空界是一體。這是講的總相。
下面還有一個講法，別相法身，「別相法身者，即三身中之自性身，唯為清淨法界之真如也」，這是什麼？單從體上講。佛法給我們講體、相跟作用，這體相用，「大方廣」三個字就是說這三法，大是體，方是相，廣是作用。別相法身就是三身當中的自性身，專門說這個，清淨法界的真如。「此真如為佛之自性，故名自性身」，單單從自性上說的，這是自性身。「又此真如具真常之功德，為一切有為無為功德法之所依，故亦名法身。」真如，它裡頭有真常之德，它是真的，它不是假的。常是永恆存在的，它沒有生滅，一般大乘教裡面大般涅槃的境界，就是具有涅槃之德。在惠能大師明心見性這個報告裡面第二句，「何期自性，本不生滅」，這不生不滅，這就是真常之德。凡是有生滅的都不是真的，不生不滅這是真的。大乘經教裡所謂涅槃之德，它是一切有為法，有為法就是十法界，無為就是一真法界，實報莊嚴土，實報莊嚴土是無為功德法，十法界裡面是有為功德法，統統要依真如。真如是一切法（就是一切世出世間法）的本體，離開這個體，一法不立，就是一切法都沒有了。
我們在講《華嚴經》的時候，常常用我們的螢光幕來做比喻，大家好懂。電視的屏幕、電腦的屏幕，我們把屏幕比喻作自性，它是真，它是常，它不變，它什麼都沒有。我們把無為法比喻作佛法，這一個頻道裡面在講佛法，我們按這個頻道，出現了，畫面出現了，這個畫面是依屏幕出現的，如果沒有這個屏幕，這畫面不能出現；把有為法比作現在一般這些電視節目畫面。無論是有為、無為，統統依屏幕。屏幕什麼都沒有，不現的時候它沒有，現的時候它也沒有，諸位要懂這個意思。可見得一切有為無為是藉著這一個體產生現相的作用，沒有這個體，不會現相。所以說凡所有相皆是虛妄，它不是真的。真的是什麼？真的是真如，真的是屏幕，它是真的。我們把這樁事情搞清楚、搞明白就覺悟了。佛教給我們，要我們修的，要我們去證得的，那是屏幕，不是裡面的畫面，畫面是假的。不但十法界是假的，實報土裡也不是真的。純真無妄叫常寂光，常寂光就是屏幕，叫大般涅槃。大般涅槃跟常寂光是一個意思，兩個不一樣的名詞，一樁事情。
別相法身，「惟不得言成就莊嚴功德法，故名為法身」，它只講體，不講從體現相，不講這個作用。「何則？以此法唯為理之法身，不含攝有為之功德（即智法身）」，別相單單講三身裡的一身。總相裡面是體相用統統都含攝，都包括在裡頭，為什麼？任何一個相，一種現象，我們現在所謂是精神的、物質的，或者是自然的，都沒有辦法離開體。連到體說，那都是法身，哪一樣不是法身？《華嚴經》上講「一切眾生本來是佛」，這個話憑什麼講的？憑我們這個身就是法身，只是在迷，迷而不覺，法身裡面的智慧德相不能現前。覺悟了，覺悟就現前了。迷是這個身，覺還是這個身，沒換，體相用都沒有換樣子，作用不一樣。佛教導我們如何才能證得法身？把障礙放下就證得。法身是本有的，從來沒有失掉過；色相的身是假的，說老實話，會不會失掉？也不會失掉，但是相會變化，絕對沒有失掉。這個相有生死，生老病死，死了之後它又換一個相，在六道輪迴不就又換個相嗎？相換了，性沒換，還是一個性。所以天台家講，「是法住法位，世間相不壞」，就說這個意思。你在六道裡捨身受身，不就是換個相而已嗎？常在，世間相也常在。連六道裡面都是這種狀況，又何況十法界，又何況實報莊嚴土，這是一真法界。
這個事實真相，我們如果把它參透了，心就定了。世間人最怕的是什麼？貪生怕死，為什麼會有這種現象？因為對生死真相不了解。真相了解，沒有生死，只是心態轉變，現相產生變化。確實像我們一個人一樣，穿的衣服，我們知道我們的色身就像衣服一樣，不是我，是我所有的，我們換一件衣服就好像換個身體一樣，這才是事實真相。了解事實真相，換衣服愈換愈好。不了解事實真相，愈換愈差，這衣服愈換愈骯髒；明瞭的時候，換衣服都換乾淨的，愈換愈好，就這麼個道理。如果我們換個畜生身，那就愈換愈差，那換餓鬼身、換地獄身，錯了。我們來生得人身，向上提升，生天，得天人身，欲界天人、色界天人，不一樣；再往上面去，聲聞身、菩薩身、佛身。隨你怎麼換，在十法界裡頭，你的自性沒換，就是法身沒換，無論什麼身，都是一個法身。
「依性宗之義」，這法性宗所講的，「則真如之理性，有真實覺知之相，理智不二，與真如之無為同，真智亦無為也」。這跟前面不一樣，前面說理智，有為的是智，無為的是理；此地講理智是一不是二，理智不二之性，所以真智也是無為。都講得通，看你從哪一個角度上去講。佛為什麼講這麼多，好像我們後人來看，看迷糊了？佛是當時在座聽經的人根性不相同，他的說法不一樣，統統能叫聽者大徹大悟。佛有沒有說法？沒說，佛是就你的根性引導你開悟，所以法沒有定法。佛陀今天不在世了，我們看到佛陀這些經教，實在講就像一個大夫一樣，大夫現在不在了，我們看的是什麼？他在當時給人家那些處方。我們看到這個處方跟那個處方矛盾，不一樣，人家害的病不一樣，他全都把人治好了。害病，吃藥要吃錯了，不但好不了病，可能還送了命。學佛亦如是，如果這個方子，這個經教，不契你的機，不對你的症，你要學這個方子，不但你成不了佛，可能你變成魔道，一個道理。
大經大論裡面說，「佛法無人說，雖智莫能解」，什麼人說？覺悟的人說，要大徹大悟的人說，就不會錯了；沒有覺悟的人來說，是危險的一樁事情。在這個末法時期，到哪裡去找大徹大悟的人？找不到了。找不到怎麼辦？你看釋迦牟尼佛正法一千年，像法一千年，末法一萬年，末法這麼長的時間，裡頭找不到開悟的人，怎麼辦？阿彌陀佛見到了，末法時期的眾生，他開了個特別法門，方便當中的方便，教給我們信願持名，求生淨土。這個法門遇不到善知識沒關係，遇到了，只要你能信，你能發願，你就能成就，無比殊勝！其他法門，我們知道，沒有真正高人指點，那很不容易，特別是禪宗跟密宗，要遇到真善知識。修學不能離開老師，一定要在老師座下開悟。沒有真正開悟，學密沒有真正得到三密相應，都不能夠離開老師。所以真正沒有老師，自己一生當中能成就，只有這個法門。這個法門不可思議，遇到是無比的幸運。
下面一段說，「又性相不二故，真如即法性」，法性就是真如，「則真智亦是法性」，法性裡頭本來具足無量智慧。「此理智不二法性之隱，謂之如來藏」，隱是什麼？有了障礙。什麼障礙？我們同學都知道，起心動念。起心動念，大乘經教裡面稱它叫無明煩惱，一動就迷了。經上講的這些話，我們要常常記住，要緊，「覺心不動」，就是不起心、不動念，這個心是覺悟的；換句話，一動就迷了，念頭才動就迷了。由此可知，真正修行修什麼？你能不能在一切時、一切處，保持你的覺心不動，這個功夫是宗門的祕訣。參禪，什麼叫禪？不動就是禪，不動就是覺。怎麼參法？你看善財童子五十三參，那就是一個榜樣，活活潑潑，功夫就在日常生活當中，不妨礙你的工作。處事待人接物之處，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，活活潑潑，這叫參禪。起心動念，禪定沒有了，真智也沒有了，真智就是般若智慧。
般若智慧從哪裡來的？從禪定得來的；禪定從哪裡來的？從精進得來的；精進從哪裡來的？從忍辱得來的，這是六波羅蜜。所以真修行，功夫從哪裡用？從布施。布施是什麼？布施是放下，跟中國傳統教學裡面的格物一個意思。儒家的修行，真的不是假的，佛家講修行，儒也修行，修正錯誤的行為，從哪裡開始？從格物，物是欲望、是煩惱，先要把這些煩惱、欲望統統放下，你心才是定的。持戒是守法、守規矩，依教奉行。功夫要想成就，你什麼都得忍。忍要做到什麼樣才圓滿？忍而無忍，忍辱就圓滿了，忍辱裡面離忍的那個念頭，起心動念我們又不行，你才能得定。我們向上提升，這就是精進，你才能得定。定起作用就是智慧。簡而言之，講戒定慧三學，六波羅蜜是從戒定慧裡細說，簡單講是三個字，細說是六條。儒家講格物、致知、誠意、正心，你欲望沒有放下，你哪來的智慧？欲望是煩惱，煩惱放下之後才有智慧。智慧現前，意就誠了，意誠而後心就正。誠意是正心之體，正心是誠意之用，它起作用，正而不邪，這樣才身修家齊。我們知道要怎樣用功，怎樣功夫才能得力。
所以念頭動了，念頭動了叫如來藏，如來怎麼樣？藏起來，不現前。如來藏就是阿賴耶裡面真實的一分，所以阿賴耶叫真妄和合，半真半妄。但是半真不顯，那個妄起作用，半真不顯，半真是迷而不覺。如來藏，積，這個積字很重要，「積始覺之功」，這個積不就是意念嗎？累積意念，累積始覺的意念，「顯其法性，謂之法身」。換句話說，這個覺你要把它保持，你不能失掉。念念覺而不迷，這就是積始覺之功，法性就現前了。在念佛的這個法門裡，積始覺之功就是大勢至菩薩所說的淨念相繼，你們諸位想想是不是？要用清淨心，什麼叫清淨？不懷疑、不夾雜，這叫淨念；相繼是不間斷，積的意思，你就能得念佛三昧，那就顯其法性了。念佛三昧就是一心不亂，有事一心、有理一心，事一心等同四聖法界，理一心是初住以上，這圓教，你已經生實報土，法身菩薩，這法身，法身菩薩。
「即言以法性成身，故名法身」，換句話說，你只要證得法性，就叫法身菩薩。「或言以法性顯現之有為無為一切功德法成就莊嚴之身，故名法身」。這個地方有為跟無為，諸位就明白了，有為是十法界，無為是實報土，叫一真法界，一真法界裡面所有一切成就，自身的莊嚴。你看《往生論》上說的三種莊嚴，佛、菩薩、國土，都是無為的，為什麼？他沒起心動念，自性裡面的功德變現的，一絲毫染污沒有。能大師所說的「何期自性，本自清淨」，這句話裡面就含攝我們這個經的經名「清淨平等覺」，這是法身菩薩所證得的，有身有土。極樂世界的依正莊嚴，華藏世界的依正莊嚴，統統是無為法，不是有為法。說是阿彌陀佛五劫修行的成就，五劫修行成就什麼？明心見性，性德圓滿的顯現就是這樣。每一個生到西方極樂世界的人，同居土、方便土，世尊講得很清楚，阿彌陀佛本願威神加持你，使你的智慧、神通、道力跟實報土裡面無為法相等，淨宗殊勝就殊勝在此地。意思就是告訴你，西方極樂世界四土都是實報土，凡聖同居土、方便有餘土都是實報土，這是稀有、難信。
這怎麼來的？這個我們要體會到，這是阿彌陀佛五劫修行成就的。如果說一般成就，那一切諸佛如來都一樣，沒有什麼稀奇。極樂世界無比殊勝莊嚴，就是前面這二土，十法界，二土是十法界，方便有餘土是四聖法界，同居土是六凡法界，讓十法界裡面的身土得他老人家願力的加持都變成阿惟越致，這真正是難信之法。誰相信？釋迦牟尼佛為我們介紹，為我們證明，佛不妄語，十方諸佛跟阿彌陀佛做證明，證明釋迦牟尼佛所說的話是真話，不是假的，我們應當相信。這個法門確實稀有難逢，遇到的人真正成就並不多，原因在哪裡？我們要知道，原因就在難信。信既不真，願怎麼會切？看到眼前這個世間以為是真的，放不下，貪戀；西方極樂聽說是很好，是真的嗎？想去，又想留在這個世間。留在這個世間的這個念頭深，求生極樂世界那個念頭淺，那換句話說，還是去不了。
所以，夏蓮居老居士什麼人再來的我們不知道，將《無量壽經》做第三次的會集，前面兩次會集不圓滿，第三次的會集。這個本子好，前人沒有看到，我們看到了，稀有難逢！他老人家的入室弟子黃念祖老居士，奉命，奉老師的命令，給這個經做一個註解，他不辜負老師，真的把它做成功了。我們遇到這部經，又遇到黃念老的註解，真正是像經上所說的「如貧得寶」。這個寶是世出世間無與倫比的珍寶，為什麼？我們這一生當中可以解脫，一生當中可以真正脫離六道輪迴，脫離十法界，一生當中決定能成佛道，這多稀有，得到這個多快樂！真得到，真快樂了，把這世間法全丟掉，不再搞了，那你是真的搞通，真明白，真識貨。還貪戀其他的，錯了，應該捨得乾乾淨淨。法身我們就介紹到此地。
後面我們看到古大德有說法身無相，也有說法身有相，法身到底是無相還是有相？這要搞清楚，不搞清楚，我們那個疑心斷不掉，疑會障礙我們，斷疑生信。我們先看「法身無相」，這術語，「涅槃經三十一」，第三十一卷有這麼幾句話，「是故涅槃名為無相，善男子，無十相故」，哪十相？「所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相」，法身沒有這些相。《大乘同性經》下卷有這麼幾句話，「如來真法身者，無色、無現、無著、不可見、無言說、無住處、無相、無報、無生、無滅、無譬喻」，這統統沒有。《唯識論》第十卷有這樣說法，「自性身唯有真實常樂我淨，離諸雜染，眾善所依無為功德，無色心等差別相用。」這些經論都有根據，都是大乘經上說的。法身無相，我們可以說全是從理上講的。但是前面說色聲香味觸，這都是事，男相女相也是事。事從理上講，理上沒有。就像我們剛才的比喻，我們用電視屏幕講，我們在屏幕上看到許多不同頻道裡面現的相，我們不談它所現的相是什麼，單單從屏幕，屏幕有沒有？沒有；所現一切諸相，有沒有染污到屏幕？也沒有，不染。這就是能大師所說的「何期自性，本自清淨」，它沒有染污。現的相現得再多，時間再長，它根本就沒染污，從這說的，體相用完全從理上講。
另外一個說法，「法身有相」，講得通，理事無礙，事事無礙，法叫妙法，怎麼講它都是圓的，沒有矛盾，沒有對立。法身有相，這術語，「依諸經論通途之說，則謂法身無色無形，色相莊嚴不可見」，這是一般大乘經，佛都這個說法。「而台家貶之」，台家是誰？天台宗，法華宗，他的說法，「以為別教已下之說」，講法身無相，別教可以這麼說法，「依圓教之極意，則謂法身決非無相」，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，圓教講到究竟之處就叫極意，法身決定不是無相。「其言曰，一家圓實之意」，這個一家就是法華宗，天台宗，在日本多半稱智者大師，一家圓實之意就是天台大師，就是智者大師，他老人家的意思，「法性之體理具依正色心，相相宛然，非真空無相之法性」，能不能講得通？看底下就知道，能，「是故三惑究竟清淨，則本性常住之色心顯現，而依正之二法究竟清淨也，以此即談別具三千，示法法即性」。這裡頭最重要的就是三惑究竟清淨，那一切現象全是法身。這三惑是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，在《華嚴經》裡面講，妄想、分別、執著。妄想，無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著就是見思煩惱。
這三種煩惱斷掉了，你就證得清淨法身。你身在，你這是什麼？清淨法身；你再看所有現象，森羅萬象，全是清淨法身。法身有沒有相？有。這是圓教的說法。法身在哪裡？沒有一樣不是法身。禪宗，這已見性了，請老和尚給他印證，這個就是《五燈會元》裡面的機鋒，確確實實他們的對話、他們的舉止無有一法不是清淨法身。什麼時候能見到？三惑究竟清淨，全放下了，就見到了。這個三惑究竟清淨是連習氣都不帶，帶著習氣不究竟。當然這裡頭，無始無明習氣不在裡頭，如果要包括無始無明這個習氣在裡頭，這是什麼？這是妙覺位；無始無明習氣不包括在這裡頭，那就是《華嚴經》的四十一位法身大士。這一句話裡這兩種意思都有，我們要理解兩種意思，清清楚楚。這個究竟是兩層意思，一個是絕對的究竟，一個是相對的究竟。相對的究竟是什麼？對十法界來講，它是究竟，一種是對四十一位法身大士來講，那個境界不一樣。但是我們知道，破一品無明、證一分法身，那就是法身大士，圓教初住以上。所以《華嚴經》上稱四十一位法身大士，有相沒相？有相，這是一乘圓教裡講的。真空無相的法身是常寂光淨土，是妙覺所證的。四十一位法身大士知不知道？知道，沒證得。為什麼沒有證得？無始無明習氣沒有斷乾淨。所以這兩個境界都顯示出來法法即性。
《法華經．方便品》上有這兩句話，「是法住法位，世間相常住」，是法，任何一法，無論是哪一法，它住在法位。法位是什麼？現前的位置，不是過去，不是未來，就在現前，就在當下。世間相常住，這個常，相續不斷，它不是真的常，它是一個相續相。現代量子力學家看出來了，這個現象，他們說是意念累積連續的一個幻相，它念念不間斷。但是念念沒有離開法性，法性就是法身。法身常住在無為裡頭，也常住在有為裡頭，有為無為不二，就在當下。就好比我們用電視屏幕跟裡面的色相來做比喻，真正明瞭了，單單講屏幕，清淨的，一絲毫染著沒有；連同裡面所有的色相一起講，也沒有染污。不但屏幕沒有染污，色相也沒有染污，為什麼？假的，不是真的，它怎麼會有染污？由此可知，染污從哪裡來？染污在人，法沒有染污，我們染污了。
我們怎麼染污？妄想分別執著染污了。諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，應化在我們世間，我們這六道裡頭人間，就好像我們在電視這個畫面是人間的畫面。他應化在我們世間，跟我們和光同塵，他有沒有染污？他沒有。我們染污，他沒有，為什麼？他了解，他明白；換句話說，他是三惑究竟清淨。我剛才講兩種意思，一個從常寂光，如來應化的，那是妙覺位，三惑究竟清淨，真的究竟清淨；另外一種是實報莊嚴土的四十一位法身大士，也來應化的，他們也是三惑究竟清淨，跟我們十法界來比，他是三惑究竟清淨。他也能示現，跟常寂光土裡面如來所示現的沒有兩樣，一個不帶無明習氣，一個帶著無明習氣。無明習氣沒有關係，沒有任何干擾。所以圓教初住菩薩到十法界裡面來，應以什麼身得度，他就能現什麼身。像觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，他就能現佛身，能現三十二相八十種好，佛身出現於世間。佛身能現，還有什麼身不能現？應以什麼身得度，他就現什麼身，妙極了，這個我們要曉得。
真正曉得之後，我們要爭取，佛菩薩如是，我們為什麼不如是？我們今天走哪一條路來爭取？我們走念佛法門這個路子，決定可以證得，很快就能證得。我們說，我們到極樂世界要修行多久才有這個能力到這個世間來度化眾生？釋迦牟尼佛給我們介紹，講得很清楚，你一到西方極樂世界，跟阿彌陀佛見個面就行了，你就可以回到娑婆世界來成佛，應以佛身得度，你就能示現成佛，這不可思議！為什麼？因為你是阿惟越致菩薩。這個能力不是你自己修成的，是阿彌陀佛威神加持你的。那要靠自己修成，不用佛加持，那就是《觀經》上所講的，凡聖同居土下下品往生，在極樂世界修行十二劫，那就不必加持，自己能力出現了。自己功夫不到，佛力加持，所以你的神通、道力、智慧、德能跟四十一位法身大士完全平等，這叫阿惟越致菩薩。所以想一想，何必在這個世間受苦！多住一天，多受一天罪；早一天到極樂世界，早一天證得大圓滿。念念不忘這邊眾生，跟這邊眾生有緣，你真能來救他，極樂世界一打轉過來，你就不是凡夫，你就是聖賢。明白這個道理，了解事實真相，你會發願我非去不可，我一定要成功。你的信願懇切就能往生。蕅益大師說的，能不能往生關鍵在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深，這兩句話說得好。
下面他引的，也是《法華經》上「提婆品」所說的，「微妙淨法身，具相三十二」，這就是到這個世間來示現，像釋迦牟尼佛一樣，報身就是法身，法報應三身一體。《涅槃經．陳如品》也有這個意思，「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住色」，這是覺悟了。沒覺悟的時候，色是無常；覺悟之後，看它不滅，看到是什麼相？當下即是這一念，這一念不生不滅。為什麼說它不生不滅？速度太快，生滅同時，生滅不二。你想想看彌勒菩薩講的速度，我們也是概略用數學算了一算，一秒鐘一千六百兆。一秒鐘一千六百兆，換句話說，它是一千六百兆分之一秒，你能感覺得出嗎？所以說生滅即是不生滅，它真是生滅相，你沒有辦法看出它的生滅。量子科學家在他觀察裡面，他告訴我們，小光子它存在的時間非常短暫。他講的非常短暫，我們能理解，依舊看到的是一個連續的意念累積的相續相，真正那個意念決定看不到，因為一千六百兆分之一秒，確實精密儀器裡面也看不到。我們能看到百分之一秒的、千分之一秒的，像現在照相機的快門，有千分之一秒的，你照噴射飛機，照速度最快的，你能看得很清楚，好像它沒動。現在你看到彌勒菩薩告訴我們的，一千六百兆分之一秒。一兆分之一秒的這種快門，恐怕我們這個機器裡面都沒有發現到，都沒有做到兆分之一秒的，一千六百兆還得了！
你從這個地方去體會，量子力學家看到小光子的時候，還是意念累積的一個形狀，不是一個單獨的。一個單獨的，就是在這樣速度之下，佛在經上說，誰能見到？八地菩薩。八地菩薩那個心清淨到什麼程度？那樣微細、短暫的一個波動，他都感受到，那叫見到。所以佛告訴我們八地以上，八地、九地、十地，十一地是等覺，十二地是妙覺，這幾個位次能看到，五個等級，最高的這五個等級他們能看到。我們的儀器再精密，還沒有做到這個程度。《仁王經．觀空品》裡面說，「法性五陰，受想行識常樂我淨」，法性五陰，不是法相，通常五陰是講法相，法性五陰。法相五陰跟法性五陰是一個，不是兩個。明心見性，你看五陰就叫做法性五陰；沒有見性的人，這五陰是法相五陰，意思不一樣。
後面還有，「法身說法」，法身說不說法？通常一般講，法身不說法的。在顯教裡面講，「法身無說，報化有說」，這是大乘教上常講的。你看我們供佛，我們供三尊，當中供的佛像代表法身，法身不說法；兩邊是菩薩，菩薩說法，菩薩一定是兩尊，一個代表解，一個代表行。你看菩薩擺的座位擺在哪一邊，你看《華嚴經》，我們這後面是華嚴三聖，文殊菩薩在右面，普賢菩薩在左邊。中國人右面是大，它從右到左。文殊菩薩在右面，我們的面對面，我們的右手，不是他的，如果是佛像裡面，那他在左面，代表解，解門。文殊代表解門，普賢代表行門，華嚴宗是先解後行。淨土法門，右面觀世音菩薩，左面是大勢至菩薩，代表什麼？觀音菩薩代表行門，大勢至菩薩代表解門，淨土宗是先行後解。你看這個擺的，你就曉得它這兩門重視哪一門。佛不說法，佛代表理體，法身理體，菩薩說法，這是通途說的。
法身說法，密宗常說。可是天台家也說法身說法，能講得通，法身是萬法，一切萬法，萬法裡頭表法就是說法。說法有對象的，心有所感，你看那些自然現象，看到月亮光，在湖邊上靜坐的時候看到湖光山色，有人居然就開悟了，那是不是法身說法？是的，法身在那裡表法。完全看各人的根性，與你根性相應，你就有悟處。一般人沒有那種根性，他有感應，觸動你內心深處的情感。所以它說法，它怎麼不說法？沒有一法不在說法。《華嚴經》裡面善財童子五十三參，你就看到妙處，法報應統統在說法，樹木花草在說法，山河大地在說法，自然現象在說法。問題就是你有沒有聽到？你有沒有看到？你要看到，那個法叫妙法，妙不可言，真得受用。今天時間到了，我們就學到此地。