淨土大經解演義 （第一八五集） 2010/11/4 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0185
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百一十五面，經文，倒數第六行，從經文看起：
【世間自在王佛知其高明。志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土。功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願悉現與之。說是法時。經千億歲。】
這一段經文為我們說明，前面法藏菩薩說明世尊的開示非我境界，之後又啟請佛陀為他演說諸佛無量無邊的這些剎土。他說我如果聽明白、看清楚了，這才能夠，用現在的話說考察、觀察，這才能學習，思惟修習，滿自己的願望，就是建立一個佛國土。實際上，用現在的話來說，建立一個新的道場，這個道場是一切佛剎裡面所沒有的，這是法藏比丘所發的大願。這個經文就敘說，世間自在王佛真的滿他的願。首先，佛知道他的『高明，志願深廣』。黃老居士的註解說，「高者，上也，崇也，遠也」，有這三個意思；明也有三個意思，「光也，照也，通也。」舉《會疏》的說法，「高明約具德」，是從法藏的德行上說的，高明，明是智慧，高是德行。「深廣」是從願心上說的，他的弘願非常之深、非常之廣。下面說，「謂持戒禪定，超勝世間」，這是高的意思；「方便般若，照究諸法」，這是明的意思。「遠徹來際無撓」，這底下有小註，謂能遠究達於未來之極處，而無阻撓，「故謂深。周攝一切無遺，故謂廣也。」我們先就這幾句，這是世間自在王佛對法藏菩薩的評估，這是向下為他說法的依據。
為什麼他不給別人說，專對法藏菩薩說？法藏菩薩具這些德能，崇高的德行，甚深的智慧，明是智慧，弘願尤其不可思議，志願深廣。人無論是凡或者是聖，世法還是佛法，如果沒有志願，這一生當中沒有目標、沒有方向，換句話說，他的成就就很有限。如果有方向、有目標，而一生能夠努力不懈怠，他一定有很可觀的成就，無論在哪一方面。堅固的志願修出世法，真的能成佛、能成為菩薩，在世間法裡頭能成聖、能成賢，肯定做得到。世出世間的事業方面，那是福報；沒有福報，聖賢也不能成就。你看看，孔子是大聖人，想謀個一官半職，十幾年周遊列國都不能滿願，見了多少諸侯，這些諸侯對他老人家也非常讚歎，但就是不用他，始終沒有機會在政治這方面做出貢獻，就是沒有福報！聖賢在世間搞這個，要靠福報，但是他作聖人，這個不相干，這個你看不需要福報也能成就，成就的比世間帝王的事業還要偉大。所以希聖希賢是人人做得到的，做大官、發大財不是每個人都做得到的，那與聖賢不相干，那是什麼？你命中要有。命裡有的決定是有，命裡沒有的別強求，強求不到。你說孔老夫子要強求行不行？行，但是不能強求，強求是什麼？違背天意，違背天命。強求是什麼？搞革命！孔子搞革命行不行？底下三千弟子，七十二賢，有的是人才，不能。為什麼？聖賢人要給社會大眾做最好的榜樣，這是他的天命。沒有這個機緣，傳道教學，他的使命在此地。
釋迦牟尼佛當年在世，他是王子，捨棄王位，他要作佛，這個願望達到了。為什麼作佛？普度眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這聖賢事業，釋迦牟尼佛一生幹這個事情，不願意做帝王。這一切的示現都是在教導我們，人在世間不能不明因果，不能不知天命，不能不做聖賢，這是人人都可以做得到的，只要你肯發願，你肯走這條路。這個不是名利，名利是命裡注定的，這是什麼？這是自性裡頭本來具有的，所以人人可以成聖賢，這不是假的。大乘經上佛常說，「一切眾生本來是佛」，你現在發心想作佛，哪有做不到的道理！法藏菩薩在此地示現給我們看，不但要作佛，還要超過一切諸佛，他都能做到。為什麼？這樁事情不是天命，是一切眾生自性裡頭本來具足，所以具足無量智慧德相，這個我們要知道。我們要發心立志做個好人，決定能做到，為什麼？「人之初，性本善」。你一生不偏離本善，你肯定做聖賢。中國古時候的教育，讀書人的目標、方向都不離這個，讀書志在聖賢。聖賢人在世間不為自己，為別人，跟佛法義趣相通，為苦難眾生。佛家是所謂幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，中國傳統教育教學也是這個目標，真幹！
你看讀書人，命裡面沒有做官的命，他懂，他不求，他走什麼路子？兩個路子，一個是學醫，一個是讀書教學，教底下一代人，走這兩條路。這兩條路走得通，這都是傳道，都是救人。醫道救人的身命，傳道教學救人的慧命，聖賢事業。這兩種事業雖然很清苦，為什麼？收入非常微薄，但是在社會上有崇高的地位，上至帝王，下及庶民，沒有不尊敬這兩種人。這兩種人一生捨己為人。醫生治病不要錢的，不是講錢，他救人，怎麼能問人要錢？哪有這種道理！這是聖賢的事業。所以古時候的醫生遇到病人，先救人要緊。病治好之後，你家裡面富有，多送一點供養，家庭清苦一點少送一點，醫生不計較。這個東西不是買賣、不是商業，這是道。真的很窮苦，連醫藥，醫生都要布施，所以在社會上備受尊重。三家村教書的窮秀才，教的這些兒童也是如此，那時候開的學校就是私塾，富有的家庭，逢年過節給老師多送一點禮物，知道老師沒收入，貧窮家裡面少送一點。所以夫子講禮物，束脩，束脩是從前的乾肉一條，大概也不過就半斤重，逢年過節送點禮物供養老師，這是家境清寒的。實際上太苦的時候，老師還補貼學生。學生真有好學的，看到這個學生將來會成材、有成就的，老師全心全力照顧他，都不收學費的。現在社會不一樣了，現在完全從商，學校也商業化，醫院也商業化，全部都是商了。從前有士農工商，現在的社會只有一種人，統統是商人，士農工沒有了，這是我們要知道的。所以社會為什麼會混亂？地球為什麼會有災變？你讀大乘經典全都明白了，為什麼？相由心生，境隨心轉。現在人為什麼生活這麼苦？為什麼有這麼多的疾病？災難為什麼有這麼多？這是人的思想行為反常所造成的，這是真正的因。我們要救自己，佛家常講「回頭是岸」，我們從反常回歸到正常，問題就解決了。
我們自己的身體跟外面的宇宙，實在說，是一不是二，都是佛經上所說的，「一切法從心想生」，身是從心想生，宇宙是從心想生。一切法不離心想，《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。如果我們的心善，行為善，身體健康，金剛不壞身，你居住的這個世界是極樂世界。你看法藏菩薩多善良，我們可以說他是純淨純善，沒有絲毫惡念，沒有絲毫染污，那個身跟土都得到一個「淨」字，清淨，清淨身、清淨土，道理在此地。善的標準在佛法裡是《十善業道》，在我們中國傳統當中，聖賢給我們訂標準，我們把它歸納不外乎十二個字：孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，這十二個字，人人都能做到，我們這個世界就是極樂世界，我們的世尊釋迦牟尼佛那也稱之為阿彌陀佛了。這個道理我們不能不懂，事實真相不能不清楚。我們看到法藏菩薩的高明深廣，這是我們應當要學的。
《會疏》裡面說得很清楚，高明從具德上講，他的德行智慧，深廣是從他的願心，德行。持戒禪定，這就是說的戒定慧三學，他真修，他修得比別人殊勝，超勝世間，超是超過，勝是殊勝，世間不能跟他相比，這是高的意思。方便般若，照究諸法。方便般若是什麼？是般若智慧的起用。在日常生活當中，工作處事待人接物，我們凡夫依據的是情識跟煩惱，那就造業了；菩薩不是的，菩薩依憑的是般若智慧。實相般若是體，觀照般若是用，方便般若是相，完全表現在日常生活當中，照究諸法。他能夠把智慧落實在生活，這就是超勝世間。不但在現前，還能影響遠方，從空間，他影響十方；從時間，他能夠影響到未來。釋迦牟尼佛的教學，同學們都知道，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這就是說，他老人家教學的影響，會影響到一萬二千年。釋迦牟尼佛滅度到今天，是中國祖師大德他們所記載的，三千零三十七年，今天是三千零三十七年，一萬二千年，後面還有九千年。現在世界上很多人講末日，世界末日要到了，佛法沒有，佛法，釋迦牟尼佛的末法還有九千年，還早得很！興衰這是肯定有的，興衰怎麼來的？居住在地球上這些眾生，心行要善，那就興旺起來，心行不善，它就衰了，是這麼個道理。心行的善惡怎麼演成的？這是教育。如果教育本著聖賢的教誨，肯定是善的；如果教學把聖賢人丟掉，那個災難就來了。中國有句諺語，所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰？孔孟是老人，老莊是老人，釋迦牟尼佛是老人，你要不聽這些老人言，你吃虧就在眼前。決定不能怪別人，一切都是自作自受，這道理不可以不知道。
我們也要像諸佛菩薩一樣，在這一生當中，從生活到處事待人接物，不能離開智慧，這就是佛菩薩，這就是聖賢。決定不可以感情用事，不能心浮氣躁，你看他講禪定，守規矩，這是持戒。世間聖人、出世間聖人跟我們講得太多了，應當認真的學習，對自己一定有好處，縱然我們生在亂世，他亂我不亂，地球上災害很多，我沒有受災害。早年方老師把佛教介紹給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」，我學了六十年，證明他老人家的話是真的，不是假的。為什麼？這六十年我過的就是人生最高的享受。最高的享受不是有地位、不是有財富，而是活得天天快樂，法喜充滿。每天跟聖人在一起，展開經卷就是跟聖人在一起，在這個講席當中跟諸位同學在一起分享，也是跟聖賢在一起，至少你們在此地兩個小時，我們一起在學習《無量壽經》，諸上善人俱會一處，不是凡人；凡人在外頭，我們講堂外面是凡人，講堂裡面不是凡人。但是下了課，大概我們又變成凡人，一上課，我們就變成聖賢，事實就是這樣的。永遠不離開經典的教誨，那你就永遠是聖賢。佛菩薩在哪裡？你就是，大家都是！這是人生最高的享受。要緊的，如何把我們學習的東西都能應用到生活上，你就真得受用。第一個受用是身心健康，智慧增長，事事如意。我們還達不到法藏比丘的目標，他是事事無礙，比我們更高一層。
下面一句，「即為宣說，表佛說法。悉現與之，表佛現土」，這兩句話非常重要。老師遇到這麼好的學生，這是具足圓滿傳法的條件，在我們中國佛門裡面常講法子。世間自在王如來的法子，具足傳法的條件，這個傳法的條件就是前面講的「高明，志願深廣」，具足這個條件，老師歡喜！一生所希求的就是求這樣的人，德行高超，智慧照世，志願深廣，這種學生今天遇到了，他又來請法，佛歡喜！『即為宣說』，你看這個即字，立刻就跟他講。跟他講什麼？『二百一十億諸佛剎土』，前面這是講數字，『功德莊嚴清淨、廣大圓滿之相』。跟他介紹舉例，哪個佛世界、哪個佛世界，跟他講了二百一十億諸佛剎土。不但跟他講，還『應其心願悉現與之』，佛以神力讓這些諸佛剎土，法藏菩薩都能看見，也就是說，我們今天講帶你實地去考察，去學習。
『說是法時，經千億歲』，自在王如來跟他說法，叫他去參觀考察諸佛的剎土，多久時間？千億劫。這段經文不長，只有兩行，兩行裡面說這二百一十億不是數字，代表圓滿，遍法界虛空界一切諸佛剎土全都看過，一個都不漏，我們這個娑婆世界他也來看過，他看得非常仔細。這裡頭有一個祕密的信息，那是什麼？凡是阿彌陀佛來看過的剎土，跟阿彌陀佛都有特別的緣分，所以阿彌陀佛是廣結善緣，結到哪裡去了？結到遍法界虛空界所有一切諸佛剎土，沒有一個漏掉的，這是一般佛沒有這個事情。一般佛成佛之後就現出他自己的剎土，與他有緣的人都會來，不多，哪像法藏菩薩！這實實在在不可思議，所以他說超越一切諸佛，真的一點不假。就憑這一點，我們就已經明白，他真超越了。
我們看黃老居士註解，「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德嚴淨、廣大圓滿之相」，嚴淨，莊嚴清淨的意思。「圓」是圓滿，圓也有周遍的意思，「性體周遍為圓。滿者具足之義，故圓滿亦作圓足。故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義。」圓滿光明具足萬德莊嚴，這個意思。極樂世界是憑這個造成的，不是憑空想的，不是法藏比丘想像出來的，也不是自在王佛為他設計出來的，不是的，你去看看諸佛剎土，你就曉得。像我們現在這個世間，我們要創一個事業也不例外。這幾天有不少的同修來看我，好幾位都想辦一個老人院、安養院，好事情！為什麼？老人太可憐了，沒有人照顧。現在這個社會一個老人的問題，一個兒童的問題，育幼，幾乎是每個國家地區都非常重視這個事情。來問我，想辦老人院，好事情！我鼓勵他們去辦。怎麼辦法？最好到國外去考察，看看人家這個老人院是怎麼辦的。學法藏比丘，別人的好處我們記住，希望我們都有，別人的缺點我們廢除，希望我們沒有，你就超勝，那你這個老人院在世界當中就可以做為第一。做個典型，做個模範，讓全世界老人福利事業都向你學習，這就非常有意義，這是無量功德，好事情！所以我就介紹他到外國多看看、多考察。不是親自去看，你怎麼會知道？
我在講席當中也跟諸位多次說過，我對於老人福利事業很關心，每到一個地方，我不看別的，看這個國家地區的老人福利事業，差不多在最近三十年當中，我看過很多，辦得最好的，澳洲。澳洲老人福利事業還都是私人經營的，他們把它當作一種企業來做。一個公司底下有四個老人院，或者六、七個老人院，它做為一種連鎖的事業（企業）來做。因為澳洲地大人少，土地得來容易，而且很便宜，所以老人居住的環境就像公園一樣，這裡面樹木花草、小橋流水，真的環境是好，你住的是非常舒適。它地廣人稀，在美國就沒有這個條件，美國大都市裡面的老人院是住公寓，幾十層樓，那個活動空間就小了。可是澳洲好，澳洲的福利事業做得是會讓我們看了很歡喜，它只有一個缺陷，老人缺乏精神生活，物質方面照顧的行，可以說無微不至，物質生活條件，沒有精神。
老人院裡面服務人員都非常盡職，規定他們自己應該做的事情，他都能夠做到，沒有孝心，沒有孝敬的心，只是說他職務上的，他都做到了，對老人沒有孝敬，缺少這一點。這個難怪，現在對父母都不孝，對別人怎麼可能產生孝心？如果能夠接受像中國傳統的倫理、道德、因果的教育，那就非常完美，它就缺少這個東西。特別是因果教育，真正懂得因果教育，孝心就生起來了。我跟這些老人院裡面負責人談到的時候，我都勸導他，從你們院長到下面的員工都要懂得，這個事業是世界上頭等的神聖事業，這個機緣不容易遇到，為什麼？你在這裡會修大福報！這是好機會。你如果是真正知道因果，你對老人好，把老人當作父母看待，那是古時候人，現在人不孝父母。能教敬、孝順的心，養父母之志，讓老人在晚年歡歡喜喜、快快樂樂，度過這一生當中他認為是最快樂、最美滿的這段時間。你能夠幫助他這一點，他們將來歡喜快樂，將來往生都生天。
如果在那裡物質環境雖然很好，連個說話的人都沒有，每天在那裡坐吃等死，你說他多難過，他有怨恨。怨恨的心，將來死的時候都墮三途！換句話說，用愛心照顧老人，是把老人從三途送到天堂，你說這個事業多神聖！還有什麼人能夠跟他比較？學佛的人，把他送到極樂世界去作佛去了。老人院要用這個做目標、做方向，這個老人院就堪稱聖賢事業、佛菩薩的事業。我非常希望能有這麼一個老人院出現。老人院裡面要辦學，傳統文化學院，人人都要接受倫理道德因果教育。老人院裡面可以學習宗教教育，因為他信仰宗教不一樣，老人院裡面可以建教堂、修道院，佛教的可以建佛寺、念佛堂，他信仰哪個教就要幫助他，讓他好好在一塊學習。這是一個多元文化的實驗點，不同宗教、不同族群可以非常快樂和諧生活在一起，好事情！
所以我希望他們去澳洲參觀，我說你們把團組好之後，我陪你去，當地那些人我都認識。考察完之後回到國內，如果國內再能夠把倫理道德因果宗教教育加上去，你這個老人福利事業就世界第一，誰不願意到你這裡來養老？你的老人事業會非常興旺。一定要發大慈悲心，不能夠拿這個做商業，做商業就把你限制住，你的功德就沒有了，為什麼？你的功德就變成你發財了。你要不把它當作商業來經營，你將來會生天，你會作天王，你會作佛，你會作菩薩，那個果報比億萬財富高得太多，不能比！億萬財富有限，人間的帝王也不是很圓滿的，為什麼不到天上去作天王？大梵天王、摩醯首羅天王，都是人作的。那個福報從哪裡修的？老人院可以修成，你辦老人福利事業可以修成。為什麼？一個好的榜樣帶動全世界，你說這個事業值不值得做？所以要發心真幹。法藏比丘發心建極樂世界，這是多麼難的事情，他都成功，你要真正發心為全世界建一個示範的老人院，諸佛菩薩、龍天善神都會幫助你，都會滿足你的大願。所以黃老居士在這裡總結這個意思，圓滿就是《華嚴經》上講的「圓明具德」，這真的，不是假的。
下面給我們說明「二百一十億」，這個數字。「此有疑曰」，怕人有疑問，肯定會有疑，為什麼？二百一十億這個數字並不多，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，法藏比丘才看了二百一十億，還有許多許多他沒見到，當然會有這個問題。「若法藏菩薩當時所見限二百一十億之數量，何以又云所攝佛國都勝無數諸佛國者」，你才看二百一十億，跟無數這怎麼能相比？所以佛經上很多數字都不可以當作實數來看，那你就錯了，它表法的。譬如《彌陀經》上用七這個數字代表圓滿，它不是一個數字，代表圓滿的意思。七怎麼代表？四方、上下，這就六，加上當中，不就是圓滿！七是這麼個表法。《華嚴經》用十表法，一到十，十個十是一百，一百個一百是一萬，它是用十做代表，表圓滿的意思。這部經跟《華嚴》一樣，無所不包，這裡頭不但包五乘佛法，宗門教下、顯教密教全都在裡頭。所以前面我們看的十六正士，那個十六也是表法，此地二百一十億，就是二十一，也是表法的，密宗表大圓滿，這個地方有解釋。
「此有二答」，這兩種解釋，「一、據《華嚴經．華藏世界品》意，佛剎無量，總有二十重，其圍繞剎數即二百一十微塵數」，注意底下那個微塵數，這數量就太多了，「今此經中，亦以二百一十標示剎土之數，暗合《華嚴》義，即含攝十方無量之國土」，因為《華嚴經》上有二百一十微塵數，這個微塵數沒法子計算，這是第一個意思。「二、《大智度論》云：阿彌陀佛先世時作法藏比丘」，先世就是前世，沒成佛的時候，出家的時候是法藏比丘；「佛將導遍至十方」，這個佛就是此地講的世間自在王佛，將是帶著他，引導他遍至十方。「示清淨國」，這個清淨國，我們在《華嚴經》上看到了，在「世界成就品」裡面告訴我們，諸佛剎土有純淨的國土，有淨穢雜居的國土。像釋迦牟尼佛的娑婆世界，它有淨土、有穢土，六道是穢土，四聖法界是淨土，佛的報土是一真法界，實報莊嚴土。像這種，種種不同的國土都有，有完全是穢土，有完全是淨土，這些都是諸佛如來因地上的願力不相同，變相就不一樣，這是我們能夠理解到的，符合邏輯辯證的思惟。像法藏這種想法太少太少了，幾乎沒有人想像得到，他要造一個五乘同入報土，這就確實沒有人想到過這個。五乘各居自己的報土，我們娑婆世界就是的，各人居各人的報土。法藏比丘他的願確實不一樣，讓五乘平等的統統都居實報莊嚴土，這個太難得！這比一般諸佛的清淨國還要殊勝，所以他是遍歷十方。
自在王佛指示他清淨國土，「令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。」這是教他，你去選擇，每個地方去參觀，每個地方去考察，哪些好的記住，將來你這國土裡統統有，不好的全部都沒有。換句話說，他的國土是集一切諸佛國土裡頭美好的大成，這樣才超勝。不是自己精心設計，是細心去考察、去選擇。所以今天有人想辦老人院，我們就用的法藏比丘這個方法，你到全世界各國去考察，你去看人家好的地方，我們選擇，人家不好的地方，我們改進，就變成世界上最好的老人院。法藏比丘建築極樂世界，功德不可思議，我們這個地方有人發菩提心，建立這樣一個老人院，這地球上第一，他的功德也不可思議。大乘佛法論心不論事，事，極樂世界給你辦個老人院有大小不一樣，理是相同，心是一樣，所以功德都是圓滿的，這是什麼人？那就佛法裡講大智慧、大福德，真正的佛菩薩，那不是假的，凡人做不出來。也得要眾生有福報，如果有菩薩來了，示現了，眾生沒有福報也沒辦法。眾生要有福，感得佛菩薩來成就這個大事。「由是思之，經意」，經裡頭的意思，「乃以二百一十億剎，表十方佛剎」，就這個意思，這代表十方佛剎。
我們再看下面一段，「至於所說之二百一十億佛土，為限於清淨國土，抑亦兼及穢土？」這裡有兩個意思，「古德根據經文中，天人善惡，國土粗妙」，就有兩種不同的講法。《嘉祥疏》裡面說，「二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之粗妙應現。粗之言大，妙之言美」，也就是大、美；「明所現二百一十億皆是大善之土耳。據嘉祥師意，所現唯淨」。這個所現，諸位要知道，是世間自在王如來可以說是帶領著法藏比丘（他這邊稱法藏菩薩）去遊歷，觀光旅遊考察，所見的全是淨土，都是諸佛（我們在此地講）偉大美妙的淨土，他是說這個意思。「二者」，第二個意思說，「通現淨穢土」。《淨影疏》裡說，這兩種《疏》都是我們中國祖師的，「粗，不精也。說惡說粗，令其捨遠」，在取捨之間，這個要捨，要遠離它，「說善說妙，使其修習」，這裡有善有妙，我們要好好的學習，要採納。這就是兩種說法。「是則所說二百一十億佛土，有淨有穢也。憬興、義寂、玄一、望西諸師，亦俱云通穢」。這幾位大師都是日本淨土宗的祖師，他們的看法應當是有淨有穢，並不是完全是淨土。完全是淨土，你所考察、所看到的是一部分，不是圓滿的。
如果說一切諸佛剎土統統看過，這裡頭當然有淨有穢，有純淨沒有穢土，有純穢沒有淨土，這都是諸佛菩薩悲心，各人的願不一樣。為什麼完全是穢土？穢土幫助造業的眾生消業障，統統是慈悲心。我們在大乘經裡面學了這麼多年明白，以六道來說，眾生造的善惡不一樣。自性裡頭沒有善惡，這一點諸位要曉得。惡是業障，善也是業障，障什麼？障礙你明心見性，障礙你證大般涅槃，它都是業障，這統統都要去掉。你看佛在經教裡告訴我們，凡夫怎麼成佛的？放下起心動念、分別執著。起心動念裡頭有善惡，分別裡頭也有善惡，執著裡頭也有善惡，統統要放下！自性裡頭沒有善惡，自性裡頭沒有是非，自性裡頭沒有真假，凡是相對的，自性裡頭都找不到，這要知道。你要想明心見性，你得徹底放下。於是我們就明瞭，三惡道是幹什麼？消惡業，你的惡業在那裡面消；三善道消善業，善業也得要消掉，你才能超越六道。善惡業要不能消掉，你出不了六道輪迴。所以阿羅漢見思煩惱統統斷掉，這就善惡業消掉，他離開六道輪迴，到四聖法界。四聖法界裡有沒有善惡？也有，比六道輕得多，但是那個輕還不行，輕也是障礙見性。所以六道消重業，四聖法界消輕業，統統消光了，超越十法界，這才住到諸佛如來的實報莊嚴土。其實諸佛如來的實報土就是自己的實報土，這一定要知道，到那個時候你就曉得生佛不二，眾生跟佛是一體，沒有分別。還有佛、還有眾生，還是二，到那裡頭，這個念頭都不生，生這個念頭，在十法界會有這念頭；在實報土裡頭，決定沒有這個念頭。所以才叫清淨法界、平等法界，我們這個經題上「清淨平等覺」，這個不能不知道。
下面，「《悲華經》曰：所現佛國，或有世界嚴淨妙好，乃至或有世界有大火災。是為兼有穢土之明證。」《悲華經》也是講極樂世界講得很多，一般修淨土的同學很多讀過這部經。《悲華經》這一段經文證明有穢土，為什麼？有大火災，這就說明它不是清淨世界。有水、有火、有風，這個在佛法叫三災，所以三災八難，這穢土。「又所現佛土，有報有化」，就是有報土、有化土。「《悲華經》曰：或有世界純是菩薩遍滿其國，無有聲聞緣覺之名。是報佛之土也」。這個我們在《華嚴經》也看到，跟這說法是完全相同。「或有世界清淨微妙無諸濁惡。是則化佛之淨土也」。一般講化佛的淨土，就是十法界的上面四法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是化佛的淨土。
「爾時世間自在王如來，應其（指法藏比丘）心願，將此二百一十億佛國」，報土、化土、淨土、穢土，「諸土之相，悉現與之」，以佛的神力，把十方世界這些狀況完全示現在他面前，他統統都看到，「令其得見」。「說是法時，經千億歲。以表說法現土之詳盡，亦顯時間延促無礙。」在這個境界裡，時間沒有了。時間跟空間我們都知道不是真的，現在科學家也證明。如果我們突破空間維次，這個境界就現前。所以古時候那些修行人，只要定功成就，他就見到定中的境界，時空維次沒有了。所以佛陀在世的時候，古印度的婆羅門，這以它為代表，其實印度宗教很多，幾乎每個宗教學派他們都喜歡修禪定，佛經上講的四禪八定是婆羅門教的，現在叫興都教，它的前身就是婆羅門教。如果他修到第八定，這個定的等級，從初禪、二禪、三禪、四禪，再上去四空定，一共八個階級。到初禪，初禪天以下的空間維次沒有了，他全都能看到，往上他看不到。如果定功到第八定，六道裡面的事情他全都看到。所以我們要知道，六道輪迴不是佛說的，是婆羅門教說的，說得非常詳細，為什麼？他見到的。時間沒有了，過去、未來沒有了，過去未來全部都在眼前，你統統看到。空間沒有了，給諸位說，距離就沒有了；時間沒有了，前後沒有了，遍法界虛空界在哪裡？就在當下。
世間自在王佛引導法藏比丘，觀察法界虛空界無量無邊諸佛剎土，不離開座席，沒有離開他的座位，就全都看到了。這古時候講不太可能，現在我們知道可能。為什麼？看電視就是的，我們坐在那邊沒動，全世界都能收得到，打開頻道全都看到了，因為空間、時間沒有了，全都看到了。我們這個電視機還沒法子相比，因為我們必須還用機械設備，他不需要，我們看到是在畫面上看到的，人家看到就好像是真的一樣。這個不可思議的境界，佛經上說得很多，非常難得，三千年之後，現代的科學家證明這樁事情是真的，不是假的。所以我有理由相信，二十年，頂多三十年，佛教在這個世間不稱為宗教，稱為科學。佛教是科學，佛陀的科學，就像方東美先生所說的，全世界科學的最高峰，被科學家證實了，不再說佛教是迷信。遺憾的是外國文字裡的經典，翻譯沒有中文翻得好，為什麼？這從前李老師告訴我，佛經傳到中國，參加譯經的這些大德，李老師說果位最低的是三果阿那含，三果以上！三果上就四果阿羅漢，再上是菩薩，還有古佛再來的，參加中國這個譯經的譯場。所以翻譯沒有錯誤，我們要相信，不是凡人，凡人做不到！
經典上字字句句意味無窮，為什麼一般人看不出來？看不出來是對它沒有尊敬心，這一點重要。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，在經典上非常明顯，一分誠敬你能看出一分意思，十分誠敬你能看出十分意思，不一樣！為什麼這個經典有這麼奇妙？沒有別的，經典從自性流露出來的。自性什麼都沒有，一法不立，你誠到極處，你就見性，就明心見性，明心見性之後，字字無量義。所以世出世間一切法從恭敬中求，你才能求得到，心浮氣躁求不到，要輕視古人，那更求不到，那與你一點緣分都沒有。你要說佛教是宗教、是迷信，佛菩薩來跟你講經說法，你也聽不懂，你也會排斥。這也沒有離開經典上一個總的綱領，「一切法從心想生」，沒離開這個綱領。所以你在佛法裡想得多少東西，不要問別人，問你自己有幾分恭敬心，你就能得幾分，展開經卷就明白了。我們初學佛的時候，特別是初學講經，這老師教我們，上了講台翻開經典，覺得沒有東西好講，參考別人的註解，講這些東西；學的時間久了，十年、二十年、三十年，再拿這個經本來講，覺得這裡頭意思就很多；學個五十年、六十年，再來看的時候，這裡頭意思講不完。還是這部經，沒變，為什麼？恭敬心年年在增長，對佛恭敬、對經教恭敬。對自己有恭敬心，對人、對事、對物統統恭敬心都起來了，那怎麼會一樣！這是什麼？跟法性愈來愈貼近。我們中國古人所講的人性本善，跟人性本善愈來愈接近。如果不恭敬，不恭敬與人性本善愈來愈遠，距離愈來愈遠，那你就完全不明瞭。
明白這個道理，才曉得世出世間法大根大本就是孝敬。孝養父母，尊敬師長，這個重要。《禮記》一開頭就教敬，「曲禮曰，毋不敬」，普賢菩薩十願第一句話「禮敬諸佛」。你看《禮記》是世間法，《華嚴》是出世間法，世出世間都把禮敬放在第一。淨宗修學指導最高原則是淨業三福，淨業三福不限定是淨土宗，它後面有一句話說得很好，說這個淨業三福是「三世諸佛淨業正因」。那我們就曉得，這三條十一句是十方三世一切菩薩修行到最後成佛總的指導原則，你說這個多重要！第一條前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，我們就曉得，這是世出世間一切善法的大根大本。如果一個人不懂得孝親尊師，他所有一切再殊勝的德行都不能夠成立，為什麼？他沒有根本，沒有根！沒有根本就不足以取法，不能給世間眾生做榜樣。有根有本，他任何事業都沒有，值得人效法。我們看《二十四孝》，這裡面有許多孝子，一生當中並沒有什麼事業輝煌的成就，為什麼還把他列入教科書裡教導後人？他有根有本。這個道理我們不能不懂。
《禮記》一開端把我們的毛病指出來了，這毛病是通病，我們都有，你要想真正修德，這毛病要除掉。第一個是傲慢，傲慢人人都有，哪個人說我沒有傲慢，那就是他的傲慢。你要沒有傲慢，至少你是阿羅漢，阿羅漢還有傲慢的習氣，傲慢真的斷掉了，還有習氣，你就曉得這個東西難斷。為什麼你有傲慢？傲慢從哪來的？在佛法裡面講，貪瞋痴慢叫俱生煩惱，跟你生命的起源是同時的。換句話說，開始有你那一天，傲慢就跟著來了。這是什麼？八識裡面講的末那識，末那識就是自己。四大煩惱常相隨，末那識第一個我見，這個我見是什麼？我見就是我，有我這個執著、這個念頭。執著什麼是我？執著阿賴耶見相的一分，阿賴耶的見分、相分是整個宇宙，整個宇宙裡的一分。佛在經教裡面把阿賴耶比喻成一個大海，我們這個小水泡是什麼？就是大海裡的小水泡，執著這個小水泡是我，那個小水泡不是我，執著一分，各人執著一分。什麼時候覺悟，覺悟，水泡破掉了。破掉才曉得大海是自己，沒有破的時候不知道，不知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以這個破掉之後，知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這叫你證得法身，這法身。證得法身是佛，法身菩薩，華嚴初住以上證得，也就是水泡破了，不再執著阿賴耶的一分是我，不再執著，真的是無我。與這個同時起來的，我愛，我愛就是貪；我慢，我慢就是瞋恚，傲慢是瞋恚的一分；我痴。你看看，我愛是貪，我慢是瞋，我痴，貪瞋痴跟我同時發現，末那的四大煩惱常相隨。到你轉識成智，這就沒有了，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，這兩個是因上轉，真修行的在這上下功夫。六、七一轉，前五識跟第八識同時也轉，那叫果上轉；這是因上轉，因上一轉，它就連帶轉了。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶是什麼？就是自性清淨圓明體。前五識轉變成成所作智，成所作智是什麼？德能，你有能力，遍法界虛空界一切眾生有感，你有能力應，感應道交。應以什麼身得度你就能現什麼身，現身不是自己意思，自己沒有起心動念，那個身是怎麼現法？那個身是「隨眾生心，應所知量」，這一點我們一定要知道。
你要曉得，我們現在在凡夫位，有人見佛、見菩薩、見神、見鬼，都是這一個道理，是你自己心裡變現的。那要用什麼態度來對這樁事情？佛在經上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，你不放在心上，不理它，《楞嚴經》上：好境界；如果你理會它，你就錯了，你就迷了。明白這個道理，這個世間人，也是通病，趨吉避凶，不同國家的人，不同族群的人，不同信仰的人，這個同不同？這個同，都知道趨吉避凶。吉凶禍福從哪裡來的？從心想生，你能躲避得了嗎？躲避不了。怎樣才能夠了？所以這個事情不要問別人，問神、問鬼、問菩薩、問佛、問神仙、問通靈的，都不靈；有一個最靈的人，問自己，自己最靈，為什麼？一切法從心想生，問你的心想。你的心想要是純正，你就沒有災難。你的心想就是念頭不正，什麼不正？貪瞋痴慢疑不正，殺盜淫妄不正，自私自利不正，你心裡有這些念頭那就有災有禍。個人的災就是多病、多煩惱，事事不順心，這個人災難；共業的災難，現在講自然災害，也有人禍，人禍是戰爭。現在戰爭大家都知道，如果戰爭爆發，第三次世界大戰是核武、生化，整個世界會毀滅，人禍！所以都要問我們的心，起心動念純淨純善，那你是大吉大利，你什麼災難都不會有。不要問別人，問自己，為什麼？佛經上講兩句真言，「相隨心轉」，這關於個人，我個人吉凶禍福是我們心在做主，所以人不能沒有善心。人有善心，你就跟善感應，跟佛菩薩感應，跟善神感應；心不善，跟魔感應，跟妖魔鬼怪感應。我們明白這個道理，問題全解決了。
學佛要相信佛的教誨，相信聖人的教誨，不能有絲毫疑惑，為什麼？聖賢、佛菩薩，他們的行持、他們的言語全是自性裡頭流露出來，真言！「傲不可長，欲不可縱」，凡夫當然有欲望，財色名食睡，適可而止，不能太過分；過分，災難就來了。能夠守住這個標準，這就是戒律，我決定不過分，那你這個享受是正常的。「志不可滿，樂不可極」，樂極生悲，時時刻刻懂得節制，就是決定不能過分。人之大欲，財跟色，所以聖人教給我們，「臨財毋苟得」。財擺在面前，要想想該不該得，不該得的不能要，要了怎麼樣？禍害就來了。你應該得的，沒有問題，那是你的福分；不應該得的，招災難來！不是好事情。「臨難毋苟免」，這句話更重要，災難現前，如果是共業不能避免，老實念佛求生淨土，問題不就解決了嗎？對這個世間沒有一絲毫的貪戀，這對的，正確的。所以經典裡面，佛給我們說的、給我們做示現的，都是給我們的啟示，你細心觀察，在這裡面學到很多東西。今天時間到了，我們就學習到此地。