淨土大經解演義 （第一八八集） 2010/11/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0188
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十面第三行：
「四、天臺宗立六種善惡」，這是經文裡面講到「天人善惡」，念老為我們舉了四個例子，前面三個我們學過了，這是第四個。這樁事情對於我們修學關係非常重要，因為很多好心的修行人，最後得不到善果。原因對於善惡的界限沒搞清楚，究竟什麼是善、什麼是惡，往往把惡當作善，所以果報現前後悔莫及，這是不能不知道的。我們今天看第四這最後的一段，天台宗講六種善惡，比前面講得詳細。「一，人天之善」，人天的善在佛法裡面講，「五戒十善之事善也」，修五戒十善，「然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡」。在中國傳統的聖賢教育跟我們講的五倫，五倫是關係，現在人不懂！所以造惡的機會就多了，行善的機會就少了，為什麼？關係不懂。這是不能怪別人，在這個時代倫常的教育沒有了，你怎麼能怪他？所以今天的災難不是偶然的。五常仁義禮智信相當於佛家的五戒，四維八德相當於佛家的十善，儒家所說的，它的精神超過小乘。所以修學要看他是怎麼個修法，他用的是什麼心，關鍵在這個地方。純是利益別人的心，沒有自私自利，這是善；夾雜著自私自利在裡面，縱然是做很多善事，那也是惡。為什麼？他的用心在損人利己，這利己肯定就損人，一定的道理。
縱然是（用天台家的意思講）五戒十善、五常八德修得很好，來生人天的福報，來生享人天福報，享福的時候就很容易造業。這一點諸位冷靜去觀察，你看富貴人跟貧窮的人，貧窮人很苦，特別是到邊區，交通閉塞不方便的一些地方，你看那個地方的居民非常苦，但是他沒有機會造惡業。那來生呢？來生他們非常可能還是人身，他還是得人身。這個富貴地方、城市地區的人，他是享福，福享盡往往他到三途去了。上天造化很公平，你從這個地方看，那些窮人沒吃虧，你看他還得人身；這個富貴人雖然享盡福，他到三途去了。天台家講這個意思深！我們要想想看，這裡頭重要的意義，你必須要知道，六道裡頭人世間的壽命最短，壽命長的一百歲，一百歲的人畢竟是少數，不多見！可是你要是墮三惡道，那個時間就長了。
墮在畜生道，經典裡面記載，釋迦牟尼佛講的這些個小故事，我們舉一個常常學經教的人都知道，螞蟻。祇樹給孤獨園當年有工程的時候，大概就是蓋，那時候蓋房子都很簡單，寮房，精舍裡蓋寮房。釋迦牟尼佛就看到一窩螞蟻，就笑起來，旁邊同學看到世尊，你怎麼看螞蟻笑起來？就問佛，為什麼笑牠？佛說你看這一窩螞蟻，七尊佛出世了，牠還沒有離開螞蟻身。我們不說別的，一尊佛就講是三個阿僧祇劫，三七是二十一個阿僧祇劫，牠還沒有脫離螞蟻身。是不是螞蟻壽命有那麼長？不是的，牠愚痴，牠不知道換身體，牠死了之後覺得是螞蟻，牠還在那個窩裡做螞蟻，生生世世就在那個窩裡轉世為螞蟻，愚痴到這種程度。不容易脫離，愈是小動物愈難脫離身。你說大的動物像牛羊豬狗，這些容易脫離，那些小動物很難脫離，為什麼？牠非常執著。鬼的壽命，這一般講餓鬼道裡頭，一天是人間的一個月。所以人間初一、十五去祭鬼神，就是早餐、午餐，就這個情形。壽命至少，短命的也一千歲，一天是人間一個月，也是一個月三十天，一年三百六十天，十二個月。一千歲，那人間多少年？不容易！地獄就更不必說了，地獄裡最短的壽命，我們到後面會講到，最短的，人間二千七百年他們是一天，我們號稱中國五千年的歷史，在地獄裡頭不到兩天。壽命短的也是萬歲，長的是萬萬歲，你麻煩不麻煩？所以佛講得很詳細、很清楚，不是妄語，不是嚇唬人，事實真相如此，你了解之後，那個地方去不得。
天上，天上諸位曉得，四王天，四王天的一天是人間五十年，壽五百歲；忉利天加一倍，忉利天一天是人間一百年，壽命是一千歲。就是人間短，這麼短短的時間，何必要造罪業？造罪業你墮三惡道。造善業的時候，大概多半都是生欲界天，為什麼？你的煩惱習氣沒斷，七情五欲沒斷，肯定是欲界天。欲界天不錯，福報比人間是大，可是也是享得盡的，福享盡之後，你怎麼辦？你阿賴耶識裡面所藏的惡業種子會起現行，那個種子起現行就到惡道去了。所以天台大師講人天報盡，這講來世報盡，還墮於三途，講這不是好事情。這是我們現在在人天不能不覺悟，「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法了，你為什麼不在這一生當中去作佛去？你搞生死輪迴幹什麼？特別是你遇到這個法門，這部經是凡夫一生成佛的保證書。你沒有得到那情有可原，你沒福分，你的一生沒遇到。遇到的人是有大福報的人，大因緣的人，你還能幹壞事嗎？你幹壞事你能對得起佛陀嗎？兩尊佛！阿彌陀佛發願成就大家，釋迦牟尼佛為我們懇切的介紹。你對不起佛陀，對不起祖師大德，對不起你自己父母祖宗，對不起你自己，你怎麼能幹壞事？什麼是壞事？名聞利養、五欲六塵都是壞事，只要過分了就不是好事情。古人養生對於這些事情，名聞利養、五欲六塵是適可而止，不能增長貪心。貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道。在這一生當中，聞到佛法之後就要痛下決心，要斷貪瞋痴慢疑。
用什麼方法斷？最好的方法親近善知識，聽聞經教。釋迦牟尼佛當年在世為我們講經四十九年，用意就是在此地。楞嚴會上文殊菩薩揀選根性，說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生六根是耳根最利，所以聽經最容易攝心。現在這個高科技好，我們應該好好利用它，有這個方便太多了。古人教導我們的「一門深入，長時薰修」，你到哪裡去找一個善知識，每天給你講經講十遍，不可能的，古今中外找不到。今天用光碟就行了，我一片光碟一天聽十遍，這善知識就給我講十遍。每天一個光碟，一個光碟的容量是一個小時，你聽十遍，天天換一片，天天聽十遍，這種修學的方法，我們估計三年他就得三昧。聽《無量壽經》是念佛三昧，聽上個七、八年開悟了，你到西方極樂世界就成就了，凡夫一生成佛。除這個法門之外，那要斷煩惱，那個難了，真難，不是假難。這是什麼？我們聽經、念佛把煩惱伏住了，不讓煩惱有機會起作用。我每天聽十個小時經，這十個小時不會起煩惱；聽完經之後，再去念十個小時的佛號，那又不會起煩惱。剩下幾個小時你就好好休息，你累了，好辦法！佛菩薩有智慧，為我們做這個設計，我們只要依教奉行肯定有效。凡夫在一切種性裡面是最低的，也是最可憐，但是有機緣能成佛。
「二、二乘之善」，聲聞、緣覺，「能離三界之苦，故名善。然但能自度，不能度他，故亦為惡」。這是講阿羅漢與辟支佛，這兩種人都屬於小乘，阿羅漢的根性差一點，辟支佛比他聰明，阿羅漢能斷見思煩惱，不能斷習氣，辟支佛能斷習氣。所以阿羅漢好好的修，把習氣斷掉他就變成辟支佛，就是升了一級，這兩種人難得。三界就是欲界、色界、無色界，欲界天以下，人、畜生、餓鬼、地獄都是欲界，上去呢？色界、無色界，這是六道，我們就曉得，三界就是六道輪迴。阿羅漢、辟支佛能離六道輪迴，他能脫離，見思煩惱斷了。見思煩惱品類也很複雜，佛教初學把它歸納為五大類。見惑，見是見解，惑是迷惑；換句話說，就是你對人、對事、對物看錯了，就這個意思，你看錯了。思是思想，你對於一切萬法你想錯了。見惑的五大類，頭一個是身見，你不知道身不是自己，你以為身是自己，錯了，身不是自己，身不是我。身是什麼？我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。我所有的，跟我不一樣，把我所有的認為是我，錯了，大錯特錯！你看眾生造業，幾乎百分之九十都是為我，冤不冤枉？不是我。
第二類是邊見，邊見用現在的話來說就是對立。有人有我、有是有非、有真有妄、有邪有正是對立，凡是對立的都叫邊見，二邊，這個觀念錯誤的。為什麼錯誤？我們大乘經裡學了幾十年，雖然沒有證得，聽多了，聽得耳熟。遍法界虛空界跟我是一體，你看它本來是一體，你為什麼把它分成兩邊搞對立？對立是什麼？對立是所有一切煩惱的根源，因為有對立才有矛盾，有矛盾才有衝突。所以在前幾年我參加聯合國的和平會議，這個會議的主題就是「消弭衝突，促進社會安定、世界和平」。這個議題好，聯合國從七０年代開起開了三十多年，世界愈開愈亂，什麼原因？它根本不能消除，根本對立，這個問題怎麼能解決？所以找到我，我們到那邊做報告，就是要從對立化解，別人跟我對立，我不跟他對立，問題就化解了。我們做了很多次報告，把中國古聖先賢幾千年來的長治久安，跟他們講解，他們聽了歡喜，最後告訴我，他說「這是理想，做不到。」做不到問題就不能解決，問題演變會愈來複雜，演變到最後這世界末日。也許我們還都能看得到，可是我們怎麼應付這些災變？學佛遵守佛陀的教誨，雖有災變，我們可以免除，一定要遵守斷惡修善。已經造作的罪業，你要曉得回頭，回頭是岸，不能再繼續造了，再繼續造這災難就有你的名字。災難當中上天收人他先有名單，你的名字在裡頭你就逃不掉。你要是回頭，斷惡修善，你名字就除掉，這些我們不能不知道。
思惑，這錯誤的思想，貪瞋痴慢疑全是錯誤的，自性裡頭沒有，找不到貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是錯誤的思想，記住。錯誤的思想那就是造三惡業，三惡道的業，何必幹這個？前面講人天善，修善，人天兩道去消你的福報，你修那麼多福報。你造那麼多罪業，墮落三途是消你的罪報，所以六道是消業的。可是製造業因這些都在人道，其他的道都是在受果報，造惡因少，也有，沒有人道這麼嚴重。所以人的壽命雖然短，它是六道的一個樞紐，六道裡頭怎麼樣交換，怎麼樣輪迴，這是個樞紐不能不知道。我們要是遇不到佛法，對這個事情就不知道，迷惑，造業，受報，你說多可憐！遇到佛法把這個事情搞清楚、搞明白，趕快回頭，棄惡揚善，那你是聰明，我們不再搞這個了。災難來了，很多人擔心，瘟疫來了，非常嚴重的瘟疫，沾上三、四個小時就完了，求醫都來不及。有沒有方法應對？有。大乘經教裡，佛常講「一切法從心想生」，這是最高的指導原則，科學還沒有達到這個層次。這個病毒細菌是怎麼回事情？從哪裡來的？從貪瞋痴慢疑裡頭變出來的。如果貪瞋痴慢疑要是斷掉，這細菌就沒有了。他有貪瞋痴慢疑，他帶這個細菌；你沒有貪瞋痴慢疑，這個細菌在你身上都不起作用。為什麼？你沒有貪瞋痴慢疑，牠跟你不相應，這就是我們講你有免疫力，牠不起作用。牠是貪瞋痴慢疑，你也心裡有貪瞋痴慢疑，這一拍即合，就這麼回事情！
所以連科學家都告訴我們，應付二０一二的災難，教給我們斷惡修善。跟佛講的一樣，教我們改邪歸正，端正心念，你看跟佛法講的完全一樣，他們從科學上研究出來的。我們要把不好的這些毛病、習氣統統給它除掉，問題自然化解，還用得著什麼醫藥嗎？不需要了。沒有這個本事，當然斷貪瞋痴慢疑不是普通人了，至少也是阿羅漢以上，因為貪瞋痴慢疑是思惑，阿羅漢斷掉了。我們沒有斷，把它降低，把它減輕，對財色名食睡適可而止，這就是保護自己。很多同學知道我下午不吃東西，你們知道為什麼嗎？我不是持午，也不是持戒。因為我聽說有糧食危機，我就先做準備，我就少吃一餐，糧食危機一爆發，我一天吃一餐就夠了。有方法對應，養成一個習慣，我一天一點點就夠了。我們了解事實真相，能量，飲食是能量的補充，你不能沒有，可是你要曉得能量消耗到哪裡去了。
我在初學佛的時候跟李老師多年，曾經有一次跟他老人家討論這問題，我提出來求他印證。那個時候，因為老師一天吃一餐，我也學他，學到第八個月我才告訴他。我一天吃一餐曾經吃過五年，有一段時間，我有經驗。我向老師報告，說能量的消耗，應該百分之九十五消耗在妄想上，勞心勞力消耗能量很有限。老師贊同我的話，他說確實是這樣的。所以一般人妄想太多，他要不吃那麼多，他能量補充不夠，像個耗油的車，我們是省油的車，不一樣！我們沒有什麼妄念，天天起心動念是阿彌陀佛，其他念頭都沒有。你看學佛幾十年了，學佛六十年，至少我五十年沒看電視，那時候還是黑白電視，我都不看了。沒有聽廣播，也沒有看報紙，也沒有看雜誌，天下事人家問我，每天天下太平，沒事！人家說這裡有這事，那有那事，我說我沒聽說。「知事多時煩惱多」，不知道不就沒事嗎？心地很清淨，一天到晚阿彌陀佛。每天讀讀佛經，跟佛菩薩做朋友，知道的信息全是佛菩薩的信息，世間拉雜的信息我都不知道。你們可以發信息，我不接收，我有權可以不接收。佛菩薩發的這個信息我天天都接收，所以妄念少了，消耗能量就少，一點點就夠用了。這是在應付糧食危機，那我們這個方法比什麼都妙。不需要跟人家爭，我們處處讓，你想多自在！所以我們預先都有準備。確確實實只要有一點水，一個星期不吃飯，一點問題都沒有，這心是定的，什麼災難來不在乎。
所以小乘不容易，能把這兩種迷惑，見惑跟思惑斷掉，不再造業了，超越六道輪迴。在這個地方同時我們要覺悟到，為什麼會有六道輪迴？就是見思煩惱。見思煩惱是六道的因，六道輪迴是見思煩惱的果報，我們想不想再搞六道？不想搞六道，你得把這個兩樣東西放下，放下，輪迴就沒有了，這是比人天高明多了，人天不出六道輪迴，這個超越六道輪迴。可是這些人他能自度，不能度他，說老實話，不是不能度他，他分別沒斷，他說度眾生太麻煩，跟他講又不聽，還要懷疑：算了，隨你去吧！沒有菩薩那個慈悲心。菩薩，你不聽也找你；二乘人，不聽，他絕對不會找你的。你有問題求他他會教你，也很慈悲，你不找他他不會找你，他是多一事不如少一事，少一事不如無事，這種心態。這個心態是二乘人。
「三，小乘菩薩之善，慈悲兼濟故是善。然未斷一毫之煩惱，故名為惡」。小乘菩薩，說實在的話，小乘菩薩不如阿羅漢、不如辟支佛，為什麼？人家超越六道，他們超越不了六道。就是說見思煩惱沒有斷，他修六波羅蜜，學菩薩布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，見思煩惱沒斷。他所修的，我們知道，他的善因善果都在天上，為什麼不說人間？人間沒有那麼大的福報。可是天福享盡可能還墮惡道，所以不能說他是善。「四，通教三乘之善」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，通教三乘。「三乘同斷見思之煩惱，是為善」。通教這三乘人，聲聞、緣覺、菩薩，見思煩惱都斷了，換句話說，他超越六道輪迴，他在哪裡？他在四聖法界。四聖法界有三處，聲聞、緣覺、菩薩，這三處是他們的果報，沒出十法界。「但墮於二邊」，二邊是分別，執著沒有了，他有分別。所以「不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡」。有分別一定就是二邊，不知道中道，這是通教，通教前面通於小乘，後面通大乘。換句話說，他的分別跟無明沒斷，無明是起心動念，執著是斷了，執著的習氣也斷了，但是分別、分別習氣、無明沒斷，所以這也是惡。
「五，別教菩薩」，別教是大乘，不同前面的小乘，這是真正大乘。「見中道之理」，見中道之理，給諸位說，分別就斷了。分別多半是所知障，古大德有兩句話說得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。所以我們就想到，在中國古聖先賢教人，在佛法裡頭佛菩薩教人，為什麼教你一門深入、長時薰修，為什麼不教你同時涉獵很多門？怕的是什麼？著相。你能夠不著相那可以，你一著相就變成所知障，變成障礙了，不但障礙你開智慧，障礙你得三昧。這種障礙一發生，你一生所做的功夫，就像現在世間的學術。人世間做學問的人，他用的是什麼心？第六意識的分別、第七識的執著，他用這個心。所以他不會見性，他不會開悟，可能得一點小定，不是大定，這個道理要懂。大乘佛法裡頭不是這樣教法的，你就知道，大乘教學、聖賢的教學目的是什麼？目的是幫助你開智慧，連儒家、道家講悟性，如何幫助你提升悟性，它的方法在此地。但是悟性必須要有根，根有兩種，一種是前世的善根，帶到這一生來的，他心很定。往往這種人你看見他非常老實，他很少妄念，心地純正，沒有什麼歪心眼，不會害人，看他是笨笨的，很老實，好像很愚的人，那個愚不可及，遇到緣他智慧就開了。像中國惠能大師那樣的人，你看砍柴的樵夫，這個行業現在沒有了。每天上山砍柴到城裡去賣，賣了柴，拿著這個錢買一點米、買一點油鹽回家過日子，很辛苦。三天不上山砍柴，家裡就沒飯吃，辛苦一天大概就是維持一天生活，這非常辛苦。人老實，所以這是宿世的善根。
另外一種是這一生栽培的，從小栽培，先栽培德行，這個非常重要。德行從哪裡學的？跟父母學來的，特別是母親，所以母親是子女第一任的老師。從什麼時候教？小孩一出生，睜眼睛的時候就得要教了。不是你有意去教他，他在那裡看，睜開眼睛他會看，他耳朵就會聽，他看大人言行舉止，他就記在心裡，他就在模仿、就在學習。所以中國古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲他已經看了一千天，學了一千天，根就紮得很牢，他都學會了。所以父母在兒女的面前，要知道他看到的是什麼，聽到的是什麼，他接觸到的是什麼，決定要把倫理道德做出來，做出來給他看的。也就是五倫、五常、四維、八德做出來給他看，這叫扎根教育。現在沒有了，現在誰懂？這個古書裡頭有記載，沒人懂了。這一千天比什麼都重要，這一千天教好了，這小孩以後好教，省心，不費力氣。大概六、七歲上學，上學是老師給他做榜樣，老師接著去教。有人念書早的大概在四、五歲，還有在三歲，教他什麼？教他識字、教他認字、教他背書。重要的典籍想要讓他學習的，在古時候四書五經是必讀的，這是根，不要講解就是念書。
為什麼？讓小孩修戒定慧。那個根紮好之後，像《弟子規》、《感應篇》那個根，都是在三歲之前，這一千天裡頭要學會的。這完全是身教，做母親的人做示範，做出來給他看；三歲以後就可以教他，教他背這些書籍。小時候記憶力好，天天背書，一遍一遍的背，為什麼？他要是不背書，他就胡思亂想，他就會學壞；讓他沒有時間去想別的問題，這就是戒律。設計的這些方法，不准他有時間去想，他所想的就是他所念的書，把這個東西記住。很聰明的人至少一天要念一百遍，根性稍微差一點的兩百遍、三百遍，勤能補拙就這個道理。整個小學都是做背誦的工作，年歲稍微大一點，八、九歲的時候背古文，那是什麼？學寫文章了。大概在十歲就能寫出很好的文章，詩詞文章就行了，他都會寫了。會寫文言文，他就直接跟古聖先賢的管道就通了，懂文言文就通了，什麼東西拿來他自己會看。在中國從前教學真高明！現在沒法子比，現在人不學，就吃了大虧。古聖先賢幾千萬年，那種智慧、經驗、捷徑擺在你面前，你不知道，你沒有能力去看它，與你就沒分。如果你真的文言文通了，你這一生就有五千年的經驗，這還得了嗎？古聖先賢那個智慧統統變成你自己的。
所以現在我們講學習，我們這一生沒福報，沒有一個地方可以定居，一生都過遊牧生活沒法子定居。所以我很羨慕一生有個小道場，那是非常幸福，他可以做很多好的事業，培養底下一代的人才。因為培養人才，至少要十年定在一個地方，他才會有成就，所以「十載寒窗，一舉成名」。古大德住一個山上，十年不下山，不出山門他心是定的，定生慧。常常往外面跑，法緣很殊勝，煩惱很多，心定不下來，煩惱障、所知障統統具足，這對於他修定、修慧產生大障礙，所以修學難就難在這個地方。我們自己明白了，真想成就完全在自己，自己可不可能？可能。你能找一個比較輕鬆一點的職業，錢賺得少沒有關係，只要能活得下去，有時間去讀書，有能力不跟外頭人往來，保持你的清淨心，讓你的學習不中斷。像劉素雲居士那樣，十年成功了。這個十年熬不過、忍不住，那你就一點辦法都沒有。
扎根還是這個老方法，儒釋道的三個根，加上沙彌律儀，四個根，沙彌律儀在家可以學。要把文言文的鑰匙拿到，熟讀一百篇古文，鑰匙就拿到。然後儒釋道三家，要知道只可以一門深入，就是一部經不斷去重複，肯定有好處，不斷重複你心是定的，你得三昧。不能同時涉獵很多，涉獵很多三昧沒有了，你妄念伏不住。妄念伏不住，智慧不開，你所得到的知識，你沒有智慧。如果是一門深入，你所得到的是智慧，智慧一開，那就恭喜你，你就萬事通，全通了，不但佛法全通，世法也全通。為什麼？一切法不離自性，開智慧是見性，明心見性，這是成佛之道。在佛門裡頭，上中下三根都要走這條路，只有上上根人他特殊，那種根性的人很少。上上根人是什麼？妄想分別執著，他一下就把它放下，他有那個本事，那明心見性，見性成佛。像惠能大師二十四歲成佛了，釋迦牟尼佛三十歲成佛，孔子三十而立就成聖，這都是屬於上上根人，不是普通根性。普通根性一定要靠一門深入、長時薰修，才能成就。
所以聽經，一般人聽經聽不下去，聽了幾堂課興趣就沒有了，這是什麼？業障現前，他有障礙。障礙從哪裡生的？第一個，他對於經教不認識，興趣不濃。第二個，煩惱習氣很重，妄念很多，不能專心，所以聽經、讀經得不到法喜。怎麼改進？印光大師說得好，誠敬，真誠、恭敬。所以頭一個，你要認識古聖先賢，你對他生起恭敬心，你對他生起感恩的心，然後你再去讀經、聽經，就不一樣，你真聽出味道。聽出味道生歡喜心，那你就欲罷不能，你每天不吃飯可以，每天不讀經不可以，這日子過不下去。你到這種程度，這個經教對你產生濃厚的攝受力，你自己才能跟道相應。所以這個要培養，培養的方法一定從《弟子規》上去學，你把《弟子規》、《感應篇》學到了，恭敬心就生起來了。頭一個要感恩父母，要孝順父母，這是原點。所以中國的教育，原點是父子有親，親愛，那個親愛是天性，不是人教出來的。可是沒有人教，慢慢長大就忘掉，這個親愛就沒有了。古人懂得，這個親愛是非常非常可貴，一定好好教，教他在一生當中保持不會變質，這是教育第一個目標。第二個是把這個親愛發揚光大，愛兄弟姊妹、愛你的家族、愛鄰里鄉黨，愛社會、愛國家、愛人類。所以中國傳統教育是愛的教育。大乘佛法的教育是慈悲的教育，慈悲就是愛，為什麼不說愛？因為愛裡頭有情。慈悲裡面呢？慈悲裡頭沒有情，有智慧；換句話說，理智的愛叫慈悲。帶著感情的愛，那就是咱們世間所講的愛。佛法不說這個愛字，說慈悲，這意思要懂得，一樁事情，用心不一樣，一個是用智，一個是用情。從這個地方，你才能生出感恩的心，感恩的心你才能吸收古聖先賢的教誨。為什麼？他們都從感恩的心流露出來，你也是感恩的心，跟他心心相印，那就很容易了。你不是一個感恩的心，你跟他心不一樣，怎麼聽也聽不進去，也不能夠產生法喜，這些道理總要搞清楚、搞明白。
所以別教菩薩這個善就厲害，他見到中道之理。中道，在我們中國人，八德裡有一個忠，「孝悌忠信、仁愛和平」。你看忠的寫法是會意，上面是「中」，下面是「心」，就是心放在中。中是什麼？不偏不邪，不偏不邪這叫中。要有偏有邪那就不是中；換句話說，中是真心，有偏有邪是妄心。有善惡呢？有善有惡也不是中，都是偏到邪上。偏到善是邪，偏到另外一邊還是邪，善惡都是邪，善惡兩面都沒有那是中，叫大公中正。得用真心，不能用妄心。中心是什麼？我們這個經上講的，清淨心、平等心、覺心這都是中。把中分為上中下三品，下品是清淨心，中品是平等心，上品的那是大覺大悟，大徹大悟，覺心這是中。教學的目標都在此地，教你用真心，真心是善。所以別教菩薩，這真是大乘菩薩，見中道之理，理就是性，這善。
「然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中，所行帶方便，不稱於理，亦是惡」。這說什麼？簡單的給諸位說，別教菩薩見到中道的理，見到了不會用，在生活上他不會用。理懂得了，用的時候，你看用的是方便、隨緣，隨緣方便，隨緣方便把中道的理可忘掉了。這怎麼回事情？我們得講白一點，大家就明瞭了。在日常生活當中，雖然隨緣方便，他著相，依然有分別執著的習氣在，分別執著很淡薄了，習氣還在。所以自性，理是自性，自性裡頭沒有習氣，連起心動念的習氣都沒有。所以他還有習氣，還是惡，這是他的惡。不容易！我們要搞不清楚的話，都以為我們自己心也很善、行也很善，將來果報一定很善。如果來世果報要墮地獄，你就喊冤枉，你說閻羅王，冤枉，我一生都做好事，心善、行善，怎麼你會把我弄到地獄來？你要懂得這個就不冤枉了。什麼叫真善？下面圓教大乘就說出來，起心動念為一切眾生，沒有絲毫念頭為自己，這真善。為什麼？自性清淨心裡頭沒有我，有我就錯了。可是我們還有人，有人不善，為什麼？人我是一不是二，你還分我、分人，你還有分別，那就不善。為一切眾生全心全力服務，絕不求眾生感恩，還要求果報、還要求感恩，不善。別教裡還有這種微薄的念頭，圓教沒有，什麼是善、什麼是惡，我們不搞清楚怎麼行？
最後講到，「六，圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善。」這是性德，圓滿的性德，性德是什麼？性德是圓滿的佛法。如果從簡單提綱挈領的來說，古大德說得很好，「諸惡莫作，眾善奉行」，下頭有一句「自淨其意」，就圓滿了。如果沒有後面這一條的話，那是小乘、是通教；有這一條，我們才曉得那是圓教。自淨其意，那個淨就是清淨平等覺，斷惡修善跟清淨平等覺相應，跟《金剛經》上講破四相、破四見相應。你斷惡修善「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但不著相，念頭都沒有。念頭是什麼？《金剛經》後半部講，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，念頭都沒有，真善！所以說至極之善，還有一點人我的念頭就不善。「然此有二義」，這個圓妙之理，這裡頭有兩個意思，你看第一個，「順實相之圓理為善，背之為惡。」實相之圓理，圓滿的理，我們剛才講的《金剛經》後半部講離四見。如果說四相離了，四見還沒有放下，就不善，那就是違佛教之理，也是背之為惡。你看看這是。第二是「達此圓理為善」，達是通達，是證得了；「著之為惡」，你著相，你以為「我證得了」，那就是惡。自性裡面一法不立，你還有一法「我證得了」，我證得無上正等正覺，那就不善。為什麼？你有能證、你有所證，這是什麼知見？從前面來講是二乘、通教，小乘、通教可以，別教都不執著了，何況是圓教？怎麼還有痕跡（就是起心動念）？分別執著都沒有了，他還起心動念，這不善。為什麼不善？出不了十法界。不起心、不動念這是善，這是圓教善，為什麼？他出離十法界，他到實報莊嚴土去了，那是善。如果他還有起心動念，他是十法界的佛法界，沒有出離十法界，所以那叫惡。
「上以達圓理為善，著圓理為惡」，著就是起心動念，「乃天臺宗獨特之發揮，其義甚精。」這句話是黃念老的讚歎，天台這個話說得非常精彩！我們再問，念老這個評論精彩，他有沒有著相？他要著相他就不善。如果他是說而無說、無說而說，那就善，橫說豎說沒有動念頭，沒有起心、沒有動念，那善，微妙處在此地。我們修學大乘，當然最好是能到這個境界，日常生活當中跟一切眾生和光同塵，裡面乾乾淨淨，沒有起心動念，你就是圓教大乘，你就是法身菩薩到這個世間來應化的，為什麼？沒起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的什麼災難！哪來的什麼疾病！全都沒有，為什麼？他回歸自性。自性不但不是物質，它也不是精神，什麼都沒有，一法不立，它也一法不捨，它遇到緣它起作用，能生萬法。雖生萬法，絕沒有起心動念，這一點不能不知道。所以我們要認真努力，用這句佛號把我們的分別執著打掉，把我們起心動念打掉，這個方法妙極了。真正能把分別執著打掉，給諸位說，現前這個世間所有一切災難都沒有了。災難是有，與你毫不相關，你不受這個災難，為什麼？境隨心轉。你的心是真心，真心裡頭沒有災難。
妄心裡頭有災難，妄心裡頭還有染淨，妄心裡頭淨的心沒有災難，清淨心，染污的心有災難。染污的心裡面還有善惡的心，善惡心的災難，善心災難輕，惡心災難重，這就統統都搞明白、搞清楚。我們的標準最低限度，要在染淨裡頭取淨，不要染，那就跟經題相應，清淨。心地清淨，病毒不會傳染，地球什麼樣的災變對你沒妨礙。你居這塊土地上，這塊土地海水上升把它淹沒，給諸位說，有佛菩薩、天龍八部把這個土地托上來，這都是真的，感應不可思議！如果你心裡一慌，一慌張、一害怕，完了，那水沉下去了，掉下去了，為什麼？護法神跑掉了，你是假的不是真的。真的清淨心不動搖，你裡頭還有恐懼、還有害怕，你心不清淨。真正要明理，真正要如教修行。這個天人善惡，這善惡我們就學到此地。
我們再看接著底下一句，「國土粗妙」，天人是講正報，國土是講依報。人要好，沒有一樣不好，這一點我們中國古聖先賢講得很多。所以中國人對於法制不是很重視，最重視的是什麼？是人的教育。人要把他教好了，法跟制度差一點，不完備，這個好人也能做出好事；如果法制定得再精密，人不是好人，他一樣幹壞事。所以古德有個比喻，他說法，治國之本像一棵樹一樣，一棵樹這是本，這主幹，這叫本。人呢？人是根，人者源也，根源。如果光有法沒有根，這棵樹風一吹就倒掉，沒根。所以中國人你說智慧，他重視根。所以自古以來只要把人教好，法是次要的，不是主要的，人教好了，法可以不要了。胡小林做到了，你看胡小林以前經營公司經營得好累，那個法訂得密密麻麻，一條一條的。學了《弟子規》之後，整個公司員工大家一起學，都依《弟子規》為準則。他說公司裡面這些章程，以前訂的法全部作廢，不要了。人的良心喚起來，人人都為公司，都把公司的利益擺在自己的利益之上，他做成功了。所以這個老闆很輕鬆，天天在家裡念經，現在我聽說在家孝順父母，他也不上班，公司業務是蒸蒸日上。他能盡孝道，一家歡喜！認識中國傳統文化的魅力，才開始對中國傳統文化感恩，沒曉得這麼好。現在這個社會，一切都要做出榜樣給人看，否則的話，你怎麼講人家不相信。做出來，大家看到了，相信了，是真的不是假的。而且很快，胡小林學傳統文化才不過三年多一點，有這麼樣好的成就，很難得，這就叫真幹。所以境隨心轉。
粗妙這兩個字前面已經註了，就不再多說了。「粗者不精，妙者勝妙。義寂師曰：淨土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用。義為：淨土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土。」這是說法藏比丘，隨同老師世間自在王佛參觀考察十方三世一切諸佛剎土裡面的狀況，看到諸佛剎土裡面淨土（這不是講穢土）有粗有妙。粗有變化，粗是哪些？四聖法界有變化。諸位要知道，四聖跟六道相比，四聖是淨土，六道是穢土。也就是說《華嚴經》上我們讀到，在「華藏世界品」、「世界成就品」，這裡經文上有，確實有不少諸佛的剎土沒有六道輪迴，但是它有四聖法界，它有四聖、沒有六道，這都算是淨土，四聖這是粗，它還是有變化。妙，妙是沒有變化，妙是哪裡？妙是實報土。所以這個妙講自受用或他受用的實報土，就是這尊佛的國土它有實報莊嚴土、它有四聖法界。說明看得多，了解得透徹，在這個裡面取人之長、捨人之短。
西方極樂世界以後成就了，有沒有淨土？有沒有穢土？阿彌陀佛全有，沒捨棄，但是穢土裡面的惡道他不取。你看西方極樂世界有人天，它沒有三惡道，穢土裡面的惡他不取，穢土裡頭的善他取。當然方便有餘土就是四聖法界，他有，他取了，取了什麼？四聖法界會變，他的四聖法界裡頭勝妙不變。不但四聖法界裡頭不變，連穢土裡頭人天也不變，這個了不起！他的願文裡頭說了，生到西方極樂世界，無論是天人、蜎飛蠕動，乃至閻摩羅道，閻摩羅就是地獄道，生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。你看地獄眾生只要一念回頭，斷惡修善，改邪歸正，念佛也能往生到西方極樂世界。當然是生凡聖同居土下三品往生的，可是怎麼樣？統統是阿惟越致菩薩。級別是有，你看有人天、有聲聞緣覺、有菩薩、有十法界裡面的佛，但是到那邊去一律平等，全是阿惟越致，平等了。阿惟越致最低的位次，是《華嚴經》圓教初住，最高的是等覺。我們常講四十一位法身大士，他們全都是有這種待遇，這個不可思議，這是難信之法！
惡道眾生帶的業重，人天帶的業比較輕，帶極重的罪業往生到西方極樂世界，也作阿惟越致菩薩，這是我們不能不知道的。你知道了你才會有信心，我這一生決定能生淨土，我這一生決定能證得阿惟越致，你有信心。淨宗法門能不能成就，全在信願之有無，這蕅益大師講的，你是不是真信？你是不是真想去？真信，這世出世間一切法放下，你是真信。真願，別的念頭都沒有了，一心一意求生西方，這就真的。這個世間還有些拉雜事情沒放下，這信不真，還想做這個、做那個，你的願不切。然後我們再想想，古人念佛，像《淨土聖賢錄》所說的，《往生傳》裡面所講的，裡面一半以上，那些往生的人念佛多久？三年。早年，應該是四十多年前有人問我，出家人，他對於這個有懷疑，他說：這些念佛人三年往生，是不是正好他壽命到了？要不然為什麼這麼多人念佛三年就往生。我當時的回答說，我說「如果說都是壽命到了，這個話很難講，講不通，哪有那麼巧？你說少數有幾個那可以，可以這樣解釋，超過一半以上不可能，那什麼原因？他壽命不要了，這個例子很多。」還有壽命不要了，我念佛功夫到這個境界可以去了，我現在就要去，不想在這裡再住，他就走了，他求佛來接引，佛就真來了，為什麼？障礙沒有了。我們這裡呼，佛那裡就有應，他怎麼會不來！
如果有這個程度，功夫成了不想去，不想去有原因，不是對這個世間有貪戀，對這個世間有貪戀你去不了，你跟佛沒有感應。而是什麼？而是你有任務，那就是你的願，你發願多帶一些有緣人去，這個可以，這個佛也很歡喜。你還有這個身體在，利用這個身體，那不為自己了，像前面所說的，沒有絲毫為自己的念頭，全是為有緣眾生，要這麼說法。跟我有緣的眾生，他對我能相信，能信、能願，我勸他念佛他肯聽，多帶一批人過去，這行，那住世間長久沒定，還有緣他就還可以多住世，沒有緣他就走了，來去自在，沒有一點障礙。古人能做得到，現在人也可以做到；他們能做到，我們也能做到。問題就是我們肯不肯幹？真要幹，第一個不能懷疑，懷疑就變成障礙，懷疑是思惑，貪瞋痴慢疑是重煩惱。有絲毫懷疑，你的功夫就全毀掉，你不能成就。所以要破疑，那就學經教，《無量壽經》多聽，古人說得好，「讀書千遍，其義自見」。你能把《無量壽經》黃念祖老居士註解從頭到尾念一千遍，你的疑就斷掉，真信切願就現前。
為什麼？這個書念上一千遍，你就得念佛三昧，你心定了，一門深入、長時薰修，這兩句你就做到。其他還有那麼多經，我還沒有學，怎麼辦？不要緊，到極樂世界再去學，這個帳要算清楚。我在這個地方學，我要浪費多少時間，還不能成就，學了怎麼？記不得。念前面不知道後面，念到後頭前面忘掉了，白白的浪費時間。就一樣，一樣搞通了，看看佛說的話是真的還是假的？佛說過「一經通一切經通」，如果這一部經真的搞通，得三昧開智慧了，其他一切經，你拿到面前看全通了，佛說的話真的，不是假的。又何況我們在這個世界的時間短，人壽命短，我就搞一樣。我「法門無量誓願學」，到什麼時候學？到極樂世界。所以四弘誓願前面兩願在這裡圓滿，後面兩願到極樂世界圓滿，我是這麼分法的。前面兩願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我要在這裡完成；後面兩願，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界去圓滿。四句在這個地方一次圓滿，我們做不到，沒有這個能力，這邊壽命短。到西方極樂世界就無量壽，有的是時間，有最好的修學環境，有最好的老師，有最好的同參道友，樣樣順心，一點障礙都沒有。你要統統搞清楚、搞明白了，你如何選擇，你自己不就知道了嗎？
對這個世間，不但沒有不善的行為，一絲毫不善的念頭都沒有，跟阿彌陀佛完全相應。以前做的那些惡事，今天明白了，統統放下，再也不敢幹了。不但不敢幹，連念頭都沒有了，不再想這個事情，徹底放下，回心轉意重新做人。連科學家都告訴我們，改邪歸正，強調的是端正心念。我們在這一生當中，我們看到古人這個例子，三年成功，長的，《彌陀經》上給我們講幾天？若一日、若二日到若七日，這個法門就成功了，這麼快！三年，一般業障很重的人三年成功，業障輕的人七天就成功了。從這個地方，我們就能夠認識這個法門多殊勝，這個經多妙！這部經，能不能代替釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經？當然可以代替。不但代替釋迦牟尼佛四十九年所說的，它代替十方三世一切如來所說的一切經教。為什麼？佛說經教就是一個目的，叫你趕快成佛。這部經是道道地地、確確實實幫助你在這一生當中圓滿成就。我們才真正認識這部經，認識這個法門，你也真正認識阿彌陀佛，也真正認識本師釋迦牟尼佛，感恩的心生起來了。對佛感恩、對法門感恩、對經典感恩，對我們自己這一生有幸遇到了感恩，用感恩的心圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。