二零一四淨土大經科註 （第一四０集） 2014/12/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0140
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百八十二頁第六行，從「六、世間解」，從這看起：
我們看念老的註解，「又譯知世間」，另外一個翻譯翻作知世間。『世間解』，這兩種翻譯合起來看，意思就很清楚。下面念老引《甄解》，這是日本的淨宗祖師，他說：「世間者，名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」諸佛如來他們對於五陰了解得最透徹，五陰是世間的奧祕，科學家認為宇宙的奧祕。五陰是什麼？色受想行識，世間一切法離不開五陰，五陰是世間法的元素。它究竟是什麼？科學家用了四百年的時間，在最近的二十年，把這個色搞清楚了。色是什麼？物質，受想行識是心法，心理，色法是物理，物理這個問題現在解決了。物從哪裡來的？物從念頭生的，受想行識都是念頭。這個念頭是心法，心理，心理學專門研究這個東西，現在科學還沒有正確的答案，我們相信科學再有十年、二十年，非常有可能把這個問題揭開了。這是宇宙的奧祕，一個物理、一個心理，還有一個自然現象，科學把宇宙歸納為這三大類。
佛法也是講這個三大類，名稱不一樣，佛教稱物質現象為色法，心理現象稱心法，色法跟心法。阿賴耶三細相還有一個，色法、心法從哪裡來的？業相來的。業是什麼？業，用今天的科學來說，波動現象。宇宙之間這個波動從哪裡來的？現代哲學與科學都在追蹤這個現象，佛在大乘經上告訴我們，業相是從一念不覺產生的，叫無明，佛家講無明煩惱就是指的這個。從無明煩惱生轉相，轉相就是受想行識，從受想行識生出物質現象。
誰把這些事情搞得清清楚楚、明明白白？佛陀，大乘經上常說八地以上，八地菩薩、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次。八、九、十、等覺這四個位次是菩薩最高的位次，往上去就成佛了，往上去叫妙覺。諸佛世尊都是證得妙覺，所以他善知五陰，不但知，知上加個「善」知，他這個知得太巧妙了，出乎我們意料之外的。這個善就是言語道斷、心行處滅，他徹底了解，也就是了解世出世間一切法的根源，一念不覺。一念不覺就是波動現象，一定要知道，自性是不動的，本無動搖，六祖能大師見性的時候告訴我們真心不動。妄心是動的，一念不覺是妄心，妄心變現出世間；如如不動的那是出世間。世間有有情世間、有無情的世間，在我們佛門裡面稱之，六道是世間，十法界是世間，一真法界實報莊嚴土是出世間。如來對世出世間都明瞭，所以方東美先生告訴我們，佛法是世間最高的哲學。今天我們也明白了，不但是最高的哲學，也是最高的科學、究竟圓滿的科學，這叫世間解。
《淨影疏》，隋朝遠公大師的解釋，「世間解者，是化他智」，這個智慧它起的作用是教化眾生。「善解世間，名世間解」，跟前面《甄解》裡面說善知五陰，這裡講善解世間，是一個意思。《會疏》又說：「謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。」這個意思更明顯了。世間跟出世間究竟真相如何？世間的真相是指十法界依正莊嚴，出世間是指實報莊嚴土，究竟是一回什麼事情，佛知道，所以佛是大哲學家、大科學家。
下面是念老為我們總結，綜上三種解釋，「故世間解者，乃化他之聖智」，真的是大智慧，究竟的科學、究竟的哲學，「謂如來如實知世間與出世間種種因果諸法」。這叫世間解，我們一般講無所不知、無所不能。在這裡我們一定要清楚，這是自性本有的德能，明心見性就證得。釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，開悟了，證得了。六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭聽講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，他開悟，證得了，世出世間法一切全通達了。告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有如來智慧、德相。這個世間解是德能，佛用這個德號來教化九法界的眾生。
下面第七，『無上士』。「士者，人也。人中最勝，名無上士」。這幾句話，在古人讀起來一點問題沒有，現在人都不懂了。士者，人也，士是什麼人？中國古代把我們社會分成四大類，叫士農工商，士是讀書人，用現在話說知識分子，這個在社會上地位最高，受人尊重。其他的，士下面農夫、工人，最後是商人。農、工都要靠勞力生活，商人是販賣圖利。在大眾當中，大概在過去，擁有財富的是商人，但是商人排列在最後，為什麼？說他不勞而獲。但是在佛法裡面講，人在社會上，他有過去世，他有未來世，功名富貴有因果關係，命裡沒有，用什麼方法也得不到；命裡有的，到時候自然就來了，攔也攔不住。佛教傳到中國，把這個問題為我們解決了，如果不知道這個事實真相，以為富貴是憑自己頭腦、憑自己的技巧可以能夠獲得，在佛法、在中國聖賢教誨裡面都不承認。
特別佛講得清楚，世間人希求的富貴、財富、聰明智慧、健康長壽，這世間人求的。一直到今天，今天世間人大概只有這種欲望，我要錢、我要聰明智慧、我要健康長壽。佛告訴我們，這三種都屬於果報，果必有因，因是什麼？因是布施。他命裡有財富，這個不假。我們香港首富李嘉誠，他有個顧問，是個看風水算命先生，前幾年過世了，以前常到我這兒聽經，陳老。陳老告訴我，李嘉誠先生三十歲的時候，他是潮汕人，潮州那邊人，到香港來做生意，經商，他們兩個碰到了。碰到，這個陳老看相、算命、看風水一把手，他就看到李嘉誠，給他算命。然後問他，你自己心裡頭想擁有多少財富你就滿足了？李嘉誠告訴他，我能有三千萬我就滿足了。陳老告訴他，你命裡的財庫是漫出來的，財庫平平的就不得了了，你這是漫出來的，你將來是香港首富。所以李嘉誠就一生照顧他，等於說是把他當作顧問，大小事情都向他請教。陳朗，前幾年過世的，好像三、四年前。命裡有，他命裡財庫太多了，漫出來了；換句話，他無論做什麼生意都賺錢。你跟他同樣去做，可能你蝕本，他賺錢。「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，不要勉強。
佛教人，你要想發財，你沒有財，財布施，有多少就布施多少，愈施愈多，真的。我命中財庫空空，李嘉誠財庫是滿的，我的財庫裡頭空的，一文也沒有，那一生要過貧窮的生活。章嘉大師教我一定要修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。那個時候我沒錢，生活都非常艱難，大師問我，一毛錢有沒有？沒有問題；一塊錢有沒有？還可以。他就告訴我，你就從一毛一塊開始修布施，要有布施的心，常存布施的心，有多少布施多少。我聽話，我真照幹，果然沒錯，真的愈施愈多。老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生從事於教學，開悟之後就教學。教學是三種布施都有，你用你的體力、用你的精神、用你的時間，這叫內財布施。內財布施的功德比外財布施的功德還要殊勝，能得外財，很殊勝。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，真有效果。
我的壽命不長，很多算命看相告訴我，過不了四十五歲，我相信，一點都不懷疑。沒有學佛之前，我相信好像有遺傳，我家裡，我記得的，我祖父四十五歲過世的，我伯父，我父親的哥哥，大我父親十歲，也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲。所以我自己在那個時候，出家學佛了，就把壽命定在四十五歲，四十五歲以後沒有了。怎麼辦？求生淨土，真正念佛求生淨土。四十五歲那年，我講經十二年，壽命延長了。那年害了一場病，那是我一生最嚴重的一場病，一個多月才好。我那個時候準備往生，我也不找醫生，我也不吃藥。我那個時候想著，醫生只能醫病不能醫命，命到了，找醫生幹什麼？所以我只是念佛求生淨土。當時有四個同學照顧我，台灣大學一個、政大一個、師範大學兩個，他們抽出時間輪流來照顧我，一個多月好了。
第二年，參加一個法會，遇到甘珠活佛。甘珠活佛跟我也很熟，他是章嘉大師的學生，是密宗一個好的上師，我很佩服他。他告訴我，他說淨空法師，我們在背後都是討論、談你。我說說我什麼？說你這個人很聰明，經講得不錯，聽眾很多，可惜的是沒有福報，又短命。我說這個事情當面說可以，我完全承認，我了解，我沒有忌諱。大師說，現在你不一樣了。怎麼不一樣？你這十二年講經功德，你的壽命延長了，你的壽命很長，你的福報很大。全是講經功德，我沒想到，我講經沒有求長壽，也沒有求財物，也沒有求，什麼都沒求，自然的。經上講的一點都不錯。
海賢老和尚這次一表法，我心裡很清楚，我這一生全是阿彌陀佛照顧的、阿彌陀佛安排的，順境逆境都是來成就我的。所以我什麼都能接受，順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，都歡喜；無論什麼人，都是我的善知識，都是幫助我、成就我。我們對世法一無所求，唯一想求的就是天天祈求阿彌陀佛來帶我到極樂世界。我比不上海賢老和尚，海賢老和尚見阿彌陀佛至少十次以上，我這一生當中只有一次，真有，不是假的。我這一次是在七十九歲，七十九歲那年。所以極樂世界真有，阿彌陀佛真有，六道輪迴真有，到你自己親自見到，你完全相信，再不懷疑了。這個時候要提高警覺，世間財色名利、五欲六塵現在你面前，你要是一動心，就退轉了，非常可怕。怎麼辦？一句阿彌陀佛能夠把它抵住，念念阿彌陀佛，我們就能夠如如不動。再想到經上教訓，「凡所有相，皆是虛妄」，對於虛妄的境界決定不理會它，不生歡喜心也不生怨恨心，保持清淨平等覺就對了。時候到了佛一定來接引我，心就安了，心就定了，這比什麼都重要。
士是讀書人，知識分子，知識分子裡面最高的叫無上，這是稱佛陀。佛陀是知識分子裡頭至高無上，人中最勝，沒有人能跟他相比，稱無上士。「《涅槃經》曰：如來者，名無上士。譬如人身，頭為最上，非餘肢手足等也。佛亦如是，最為尊上，非法僧也。」這底下說三寶，法比不上佛，僧也比不上佛，佛法僧三者佛最上，取這個意思。「又曰：有所斷者，名有上士。無所斷者，名無上士。」阿羅漢還有塵沙煩惱、無明煩惱還沒斷，他還要斷，他有所斷。佛陀連無始無明煩惱都斷乾淨了，所以他無所斷，這稱為無上士。我們現在有斷，我們現在見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱一樣也沒斷掉。我們現在的一點功夫，就是憑這句佛號，煩惱起來的時候，這句佛號能把它伏住、把它控制住，不讓它過分的發作，我們只有這點功夫。這一點功夫，證果不可能，往生行。臨命終時，最後一聲是阿彌陀佛，不是煩惱起現行，他就能往生，叫帶業往生。四十八願第十八願，臨命終時一念十念都能得到阿彌陀佛來接引，所以這個法門無比的殊勝。
「《會疏》同上二說」，跟上面這兩個意思都相同，「疏曰：業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號無上士。」這二個意思都包括了。你看，三界天人凡聖當中，凡是凡夫（六道凡夫），聖是聖人，聖人裡面包括阿羅漢、辟支佛、菩薩。在這些人當中，縱然是菩薩，無明煩惱還沒斷，他還有斷，成佛了就斷乾淨了。所以成佛才是第一最上無等。
「又《智度論》曰：涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。」涅槃是梵語，古時候翻譯的翻作滅。滅什麼？滅煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都滅盡，這叫涅槃。所以涅槃法無上。小乘的涅槃叫偏真，它還有上，大乘涅槃無上，大乘必須要大徹大悟、明心見性，這是真實的涅槃。涅槃也翻作圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，圓滿的清淨寂滅，這是無上法。佛自知，證到這個境界自己曉得，釋迦牟尼佛給我們表演的，祖師大德給我們示現的。後面這句很重要，不從他聞，不是別人教你的，是你自己證得的，自己開悟了，其義自見。這個其代表萬法，一切法的真相自然明瞭，不需要去問別人。
在中國，宗門、教下歷代都有契入這個境界的人，他們多數要找一個善知識給他做證。像六祖惠能大師，他確實自己知道入這個境界了，還要請五祖給他做證明，有沒有錯誤。五祖給他講《金剛經》，六祖不認識字，當然是講大意，講到「應無所住而生其心」，他明白了，說出五句話，這五句話讓五祖給他印證。第一句，這五句非常非常重要，我們雖然沒有見性，我們聽了很有受用。第一句「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒有想到我的自性本來清淨。有沒有染污？沒有，從來沒染污過。染污的是意識，意識是妄心，妄心有染污，真心沒有染污。學佛，佛教我們用真心不要用妄心，用妄心造業。妄心有善惡，真心沒有善惡，沒有善惡才叫真善、叫本善，中國老祖宗說本性本善，《三字經》上說「人之初，性本善」。這個本善永遠沒有失掉，縱然墮地獄，本善還存在，還沒有失掉。所以，佛看一切眾生都是佛，從哪裡看？從本善，從本性上看是佛，從真心看，不要看他的妄心，妄心是假的。要相信自己本來清淨，我們只要把染污清除出去，把它放下，清淨就恢復了，就起作用。起什麼作用？生智慧，不生煩惱。
第二句說「本不生滅」，所以一定要知道，自性就是真心，是真正的自己，真正自己是不生不滅的。身不是自己，身有生滅。那什麼沒有生滅？靈性沒有生滅，而不是靈魂。靈魂跟靈性差不多，但是不一樣，靈魂是迷，靈性是覺悟；那個迷是生滅法，悟是不生不滅。我們必須自己搞清楚、搞明白，要在日常生活當中讓它起作用，這真學佛。
第三句「本自具足」，別向外求，外面沒東西，無量的智慧本自具足，無量的德能也是本自具足，無量的相好，像極樂世界依正莊嚴，統統是本自具足。佛教導我們不向外找，向內。用什麼方法找？用戒定慧。持戒，目的是什麼？目的是得定，一定要知道。有些人持戒，覺得自己很不錯，看到別人沒有持戒，笑話別人，拿著戒律去量別人，那叫造業。他能不能得定？不可能。為什麼？他心都在外面飄，他怎麼會得定？持戒的作用完全搞錯了，拿著戒律天天去批評別人，你說他造業多重。愈是戒律好的人心愈定，心清淨、心平等、心慈悲，充滿了智慧。海賢老和尚那就是真正持戒的人，他只有讚歎別人，他沒有批評過別人、沒有毀謗過別人，這是真正持戒的人。定的目的是什麼？定的目的就是開慧，就是大徹大悟。到什麼樣程度的定功就開悟？定是什麼？怎麼修法？六根在六塵境界裡頭，不起心動念是如來的定，究竟圓滿的大定；不分別不執著，菩薩的大定；只有不執著，阿羅漢的大定。還有分別、還有執著，還有自己讚歎自己，毀謗別人，這人有沒有持戒？沒有。他要是持戒，那戒律全破掉了，哪來的戒？持戒的人心清淨、染污少，他雖然持戒，他的染污比一般人還嚴重，搞錯了！
早年，道宣律師跟窺基大師的一個故事，是很能啟發人的。道宣，唐朝時候律宗初祖，南山律宗開山祖師，律祖，持戒精嚴，感動天人供養。他每天日中一食，日中的時候天人送飯來給他，天人送供。窺基大師是真正有德行、有學問、有智慧，外號人家稱他三車法師，用現代的話說，他是高幹子弟出家的。他的叔父尉遲敬德，是唐太宗的大將，像現在元帥，貴族出身的。玄奘大師叫他出家，看中他，他說我出家，生活那麼苦，枯燥無味，我不願意出家。那要怎樣才能出家？他想了半天，我提出三個條件，第一個他要金銀財寶，我要帶一車金銀財寶；第二個他要帶一車書，喜歡讀書；第三個是要帶一車美女，伺候他。玄奘大師都答應、都同意了，沒法子，就出家了。所以號稱為三車法師，這是人家送的，笑話他的。
剛好有一天從終南山經過，距離道宣律師的道場很近，順便去看看他。窺基法師來了，正好，這個雖然是名氣很大，法相宗的祖師，到山上來看他，讓他來看看天人供養我，來表演給他看看。上山來接待，到吃飯的時候，天人沒來。窺基大師離開了。到第二天天人中午送供來，道宣律師就問他，昨天中午為什麼你沒來，沒送供來？他說昨天大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。道宣法師聽了流汗，慚愧，自己懺悔。
這個故事是對於學戒律的人一個啟示，學戒律決定不能輕慢人。不管這個人有沒有德行，都不可以輕慢，為什麼？持戒要把傲慢斷掉。貪瞋痴慢疑這五種煩惱，所謂地獄五條根，一定要把它斷盡。怎麼會可以有這種念頭？要去考考別人，要在他面前誇耀自己持戒精嚴，要來表演這個。這都屬於貢高我慢，都是錯誤。持戒的人心清淨平等，沒有染污，沒有動搖。我們供佛，供佛最重要的供具是一杯水，沒有香花、沒有燈都可以，一杯水最重要，水代表什麼？代表心。水要乾淨，代表清淨心；水平沒有波浪，代表平等心。清淨心、平等心，這是戒的成就。我們要想想，我們的心清淨沒有？還有是非人我，不清淨；還有高下，不平等。不清淨、不平等，這個戒是白修了，哪有這種道理！
在我們現代，學戒律的果清法師我很佩服他，為什麼？他沒有這些毛病。他對初學，初學不懂戒律，他沒有輕慢心。為什麼沒有輕慢？他沒有學過，沒有學過就不能責備他。這是什麼？這叫慈悲。自己怎麼辦？做好榜樣給他看，這是教化他，教化沒有貢高我慢的念頭在裡頭。像海賢老和尚，真正是持戒精嚴，他沒有著持戒的相，但是他心地清淨平等，那就是戒成就。這個道理要懂，不懂的時候，學戒律，不知不覺造更重的罪業，那錯了。在中國古時候，一個讀書人懂禮，不明禮，還有貢高的習氣，你的書就白讀了。
下面他舉《大智度論》，這一段我們把它念一念，「涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上。復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。」無上是沒有法能夠超過他的。佛菩薩用什麼教化眾生？戒定慧三學，持戒，這是戒律，禪定、智慧，佛用戒定慧三學。釋迦牟尼佛身行、言教。後世，特別是我們現前，現前到哪裡去找善知識，找個好老師？持戒、修定，講經教學是智慧。智慧從哪裡來的？從禪定裡來的。定從哪裡來？定從戒來的。於是我們就曉得，沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧，他只有妄想，他沒有智慧。這一條我們就學到此地。
再看下面第八條，『調御丈夫』。《淨影疏》裡頭說：「能善調伏眾生，名調御丈夫。」都是幫助眾生的，眾生煩惱習氣很重，你如何調理、如何降伏？佛有非常善巧方便調伏眾生，這叫調御丈夫。《合贊》裡頭說：「自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。」自己是大丈夫，大丈夫是對有德行的人的尊稱，自己成就了，然後幫助別人。別人也是丈夫，這就是《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」。你看，佛教化眾生有沒有敢輕視眾生？這個心態好，知道一切眾生本來是佛，他今天在凡夫位，只是迷失了自性，變成凡夫，你看他的本性，本性是如來、本性是佛。這就是自既丈夫，復調丈夫。佛教化眾生，教化的對象，佛眼是平等的。凡夫心中是有高下，佛高高在上，望塵莫及，所以生起恭敬心。佛在上面看下面，下面各各都是佛，只是一時迷惑，生起無緣大慈、同體大悲，要幫助這些人永遠離開虛妄。煩惱是虛妄，六道、十法界是夢影，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。要認識夢幻泡影，不要執著夢幻泡影，你才能在夢幻泡影裡面去度眾生。這些眾生本來都是佛，佛眼當中他現在還是佛。這個，教化眾生的人有這種心態，這是菩薩，他覺悟了。
為什麼學生對老師要恭敬？對老師恭敬，不是老師要求他恭敬。你要對我恭敬，你不恭敬我就不教了，不是這個意思。聖教，聖賢教學，心理的教學最重要的是要真心，真誠心起作用就有恭敬，真誠裡頭決定有恭敬。恭敬心你才能得受用，你才能懂，真聽懂了、聽明白了。沒有誠意，耳邊風，沒聽懂，你不能接受，老師就不教你了。真正有恭敬心，印光大師常說，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。這個經教字字句句有無量義，那要用什麼？用最深沉的恭敬心，你全都得到了。
為什麼六祖大師聽五祖講《金剛經》會開悟，我們這些人念《金剛經》，有人念一輩子也沒開悟？六祖的根性跟我們這些根性有差別嗎？說真話，沒差別。沒差別，為什麼他聽不懂，他不能契入？恭敬心失掉了。恭敬心的反面就是傲慢，有些人這些傲慢他自己不知道，你要說他傲慢，他不高興，而且什麼？他不承認。這個事實太多了，我們見得太多了，遇到太多，是真的不是假的。所以聖學，聖賢的學術，中國傳統文化是聖賢教誨，《四庫全書》是聖賢幾千年累積下來的成就。這是法寶，這是真實智慧，留給後人，後人憑什麼來接受？憑真誠恭敬。印祖說，一分誠敬你得一分利益，十分誠敬你得十分利益，萬分誠敬你得萬分利益，你能得多少完全看你自己用的是什麼心，這個重要。
我們看下面的文，還是接著這個，是《合贊》裡頭說，「若具四法，則名丈夫」。這個註解裡頭說得好，要具足下面所說的四法，「何等為四：」第一「近善知識」，親近善知識；第二「能聽法」，具足真誠恭敬，專心聽法；第三「思惟義」，聽了之後有所啟發，真聽懂了；最後，「如說修行」。你聽懂了，要落實在生活上，要落實在工作上，要落實在處事待人接物，你真做到了。這四個條件，來佛寺的三個念佛往生的人，他們都做到了，這稱為丈夫。「又《會疏》曰：謂具大丈夫力用」，力是能力，用是作用。大丈夫是誰？諸佛如來，我們對佛尊稱為大丈夫。他的力用是什麼？是教學。「而說種種諸法，調伏制御一切眾生」，一切眾生根性不一樣，所以佛能說一切不一樣的法門，度不相同根性的眾生。眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門，來幫助你斷煩惱，成就你的定慧。「令離垢染，得大涅槃」，垢是污染，能離，恢復清淨心，小乘得偏真涅槃，大乘還要離更微細的垢染，塵沙煩惱、無明煩惱，那就得如來所證的大涅槃。
下面有個問答，「或問：女人等亦應化度，何以獨標丈夫。」女眾，無論在家出家，有講經、有教學教化眾生的，為什麼經上獨稱丈夫？《智度論》說：「若說丈夫，二根（同具男女二者之根）無根（天閹）及女盡攝，故說丈夫。」所以這個地方講的丈夫，包括女眾在內，不是專指男眾。女眾穿袍搭衣登台講經，現大丈夫相。所以念老在後面總結說，「蓋謂名為丈夫，則可概攝婦女、無根及二根等人」，所有的人都包括在其中，不分男女。
下面第九，『天人師』。「《淨影疏》曰：能以正法近訓天人，名天人師。」六道裡頭，唯有天道、人道善根深厚，容易接受佛菩薩的教誨。另外三道比較困難，畜生愚痴，餓鬼業重，地獄那是極苦，佛菩薩在那裡面只能度有緣，有緣是什麼？善根深厚。在世的時候有意無意造作重罪而墮落在三途，不容易接受。我們不要講六道，就用人間來講，在人間遇到好的老師、善知識講經教學，畢竟真正來學習的人少，更多的人不見不聞。道場就在面前，他不去，他也不來聽，講經道場就在隔壁，他就不來。喜歡來聽經的，他要坐幾個小時的車才能到，他還是要來。過去，我們年輕時候跟李老師，李老師講經教學一個星期是一天，星期三。每個星期三晚上講經，從台北來的、從高雄來的，是專門來聽經的，聽完了，他們坐火車就回去了。這麼遠的距離他都不捨棄。老師是一個星期講一次，他可以連著來聽，一堂課不缺。如果天天講，他沒有那麼多時間，可能缺課。缺課，他興趣就提不起來。所以老師的善巧，我一個星期講一次，你一定會把時間安排好，不妨礙你聽經。老師在台中三十八年，三十八年如一日。
我們那個時候智慧沒開，智慧要開了我就勸老師，有辦法，老師可以天天講經。講不同的經，星期一講《華嚴》，星期二講《法華》，星期三講《無量壽經》，喜歡聽哪一部經的，每個星期他都來聽，他就會接上；要什麼經都喜歡，你天天來。這個樣子，佛法就會比往年更為興旺。經真的要天天講、天天聽，雖然不同的經，宗旨決定是一樣的，都是幫助人破迷開悟，這是每部經共同的宗旨。所以，能以正法近訓導天人兩道的眾生。
「《會疏》曰：所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命」，歸命就是皈依，「依教奉行，俱作弟子，故號天人師」。確實，世尊當年在世教學，我們肉眼看到的是凡夫，我們肉眼看不到的有天人、有鬼神，還有魔王外道，這個魔王是指他化自在天，有梵天、有天龍八部，這些大眾他們都來聽，所以稱為天人師。「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師。」這是單就發大心的人，六道裡頭，只有天、人能發菩提心。菩提心就是成就眾生的心，要以清淨平等，沒有執著、沒有分別，對一切眾生平等看待，這叫大菩提心。幫助眾生破迷開悟，佛陀教育的目的，是令一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷來的，不了解事實真相，把事實真相想錯了、看錯了，於是說錯了、做錯了，這一身的業障，業障就是這麼造成的。如果你把它看清楚、看明白，你就可以不造業。
業有善惡，善業三善道的果報，惡業三惡道的果報，六道是我們自己心起心動念變現出來的，自作自受。如果了解事實真相，行善，不著行善的相，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，把行善的相忘掉了；斷惡，也不著斷惡的相。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，什麼妄想都沒有，這是決定得生極樂世界。淨土法門念佛往生，從這個地方建立的。求生淨土是無上菩提心，為什麼？生到極樂世界就作佛去了，穩穩當當，不會退轉，一生成就。再沒有比這個法門更直接、更穩當，而且成就這麼高，找不到了。所以稱佛為天人師。
末後一段，第十，『佛世尊』，是把佛跟世尊合起來。「《成實論》等」，小乘論，「開為兩號，以佛為第九號，世尊為第十號」。「今依《涅槃經》」，這個地方，集註是依《涅槃經》，《涅槃經》把佛、世尊合成一個，第十號。「佛者覺也。自覺、覺他與覺滿」，自覺、幫助別人覺悟，而自覺跟覺他都做到圓滿這就成佛了。自覺、覺他沒有圓滿是菩薩，圓滿就稱為佛。「又《合贊》曰：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。譬如有人覺知有賊，賊無能為。」這裡《合贊》有個比喻，這是比喻這個覺的用意，迷是不知道。譬如有小偷，大家都不認識他，不知道他是個賊，賊就容易得手，他來竊取財物。如果知道他是個賊，他不敢下手，為什麼？有人東西丟了，人家一定肯定這是賊。不但他不敢下手，他還來當警察，為什麼？別人要竊盜的時候會賴到他頭上，所以他會照顧別人。這個比喻很有味道。
「又佛名知者。如《智度論》曰：佛陀，秦言知者。」秦言就是中國話，因為那時《大智度論》是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師那時候居住的地方是秦國，姚秦的時代，所以稱為秦言。知過去，知未來，也知現在，佛有智慧，過去現在未來三世他統統知。這裡舉一個例子，眾生數跟非眾生數，佛都知道眾生有多少、非眾生有多少。「有常、無常等一切諸法」，什麼是有常，什麼是無常，自性有常，萬法無常，佛全知道。「菩提樹下，了了覺知，故名為佛陀」。所以佛陀真的是無所不知、無所不能。「又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，故名為佛陀」。都是說明佛這個字。佛這個字從梵文音譯過來的，在中國找不到一個合適的字來翻，因為它的意思很多。所以用音譯，然後再加以註解。佛這個字，有智慧、有覺悟，有這個意思，智有一切智、道種智、一切種智，覺有自覺、有覺他、有覺行圓滿，所以用這些話來解釋。又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉知，這一切世間整個宇宙，在佛法稱為法界虛空界，故名為佛陀。
「世尊梵名薄伽梵」，音譯的，「圓備眾德，為世欽重，故號世尊」。世是世間，尊是尊重，或者是尊貴，或者是尊敬，世間人尊重他、尊敬他。為什麼？他是個有道德的人，不但有道德，圓備眾德，他具備一切道德，所以世間人非常尊重他，稱為世尊。《成實論．十號品》裡頭說，「如是九種功德」，這個九種功德是指前面九號，九種名號，他統統具足，「於三世十方世界中尊」。三世：過去、現在、未來，十方：東南西北、四維上下，這就是整個宇宙都包括了。在整個宇宙裡頭，一切眾生遇到佛都會尊重，所以稱為世尊，世間最值得尊敬的人。
「又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號」，佛是第十號，《大智度論》，世尊是另外的。具足前面十號，用世尊做一個總結，這個總結就是尊敬。我們現在在很多場合，前面開場白裡頭，一定有很多參與的有身分、有地位的，我們都稱尊敬的某某人，尊敬的某某人，這就是世尊的意思，它是總號。「與此開合稍異，義無不同」，經上有開一號為兩號，有合兩號為一號，意思大致相同。
十號我們學過之後，我們看底下，「住世度眾」。這佛號是佛的德、是佛的能，他的道德、他的能力具足圓滿教世智慧德能。你看他：
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
這句話，我們學佛同學，無論在家出家，要常常記住。諸佛如來、菩薩、羅漢他們在世間幹什麼？就是時時刻刻為六道眾生說經講道，他們就來幹這個的。有用言語的，有不用言語的，不用言語是做榜樣，做出來給你看。海慶老和尚、海賢老和尚他不是用言語，他用身行，他把《無量壽經》上理、事點點滴滴完全落實在生活上。你看他的生活，就是《無量壽經》，你看他工作、看他處事待人接物，把《無量壽經》表現在身上，我們要能夠體會得到，要能夠看得出來。九十二年所表演的，活的《無量壽經》，活活潑潑。所以我看到他的光碟之後我非常讚歎，太難得了！我說這個光碟就是《無量壽經》，是《無量壽經》的總結。總結在生活上，總結在工作裡頭，總結在處事待人接物，總結在修身、齊家、治國、平天下，不可思議！
在這個時候出現，世尊的法運往後還有九千年。我們是末法時期，末法一萬年，我們是第二個一千年今年四十一年。往後九千年，地球上的眾生靠什麼來得度？就靠這部經。為什麼？這部經簡單、容易，真容易修成。但是這部經是最難相信，特別是今天科學時代。難為來佛寺這三位菩薩為我們示現，為什麼？不是示現，你跟他講，沒有人相信，他不相信。做出來給你看，特別是表演沒有八苦。我們這個世間人誰沒有八苦？生老病死，誰能逃得掉？愛別離、怨憎會、求不得，多苦，還有五陰熾盛。他們三個人沒有，這八苦他們一條都沒有，這就是什麼？佛法教學的目的。佛法教學目的，幫助我們離苦得樂，離什麼苦？八苦，沒有；得樂，真得樂。老和尚無論在什麼時候你看他笑咪咪的，一團歡喜，所以男女老少、出家在家，見到他沒有不生歡喜心的。一百一十二歲自己照顧自己，不需要人伺候，我們這個世間人，七老八十就需要別人照顧了，沒人照顧不行。這叫離苦得樂，從這兒看，是真的不是假的。這些事情，世間貧富貴賤都不能免，淨土法門統統給你免了。老和尚他們是身教，比言教的效果更大。我們天天在講經教學，言教，要有身教的人來做證明，大家相信，這問題才能解決。
我們看念老的註解，『在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道』。這裡一開頭我們就看到，下面，「見《漢譯》」。「彼佛住世宏法共四十二劫」，這個時候人民福報大，為什麼？壽命長。佛告訴我們，我們地球上的人，壽命最長八萬四千歲，最短的時候十歲。經上有個說法，人壽最少的時候是十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲就到頭了，不能再加了；八萬四千歲以後，每一百年減一歲，又減到十歲，這一增一減叫一個小劫，一個小劫這麼長的時間。所以人壽，地球上人壽最長八萬四千歲。這個地方，世間自在王佛在世教授就四十二劫，釋迦牟尼佛在世間教學四十九年，講經三百餘會，說法四十九年。這個世界這一會無比殊勝莊嚴，人壽這麼長，佛講經教學的時間久，長時薰修容易開悟。
我們要記住，佛弟子盡可能的去學講經，說經講道，這是我們的本分，在家人也要做。李炳南老居士在家人，夏蓮居老居士在家人，黃念祖老居士也是在家人，真正菩薩、大德。出家人應該說經講道，在家人有這個能力也要參與說經講道，報佛恩、報眾生恩。自己做不到，現在科技發達，我們講經教學錄成的光碟、做成的隨身聽，成本很低，有聲音、有文字。一個道場，每天到時候我們就來放，播放，歡迎大家來聽，一起學習。當中有一個人來發心解答問題，就是領眾薰修，指導大家修行，自己不必講。但是要能做一個好的指導，自己必須把這個經至少要聽三十遍。聽三十遍聽熟了，別人一問你就知道，你就曉得怎麼解答，引起大眾學習的興趣。要幹，我不會沒關係，我把這光碟先聽三十遍，然後就可以跟大家分享。放這光碟大家一起看，一起分享，非常有受用。我們這次，今年我們已經做了這個實驗，很成功。所以我們有個經學班，我們是二、四、六，一個禮拜三次，一次兩個小時，大家提出心得報告，共同分享。星期天、一、三、五這四天我們學經，我在這裡講。往後講經的人愈來愈少，光碟會起很大的作用，希望每個道場，每位法師、大德講經統統留下光碟。光碟好好的整理，將來都是教材，佛學院的教學肯定是以這個時代的光碟做為基礎。
不但佛法，世間教學我也有這個感觸，二十年之後大學裡頭還有老師嗎？我的看法是有根據的，這一百年來，滑坡，學術文化走下坡，一代不如一代。我們上一代，李老師跟我來比的時候，我們就差很遠，距離很大了。我們的老師跟上一代比，印光大師、圓瑛法師、諦閑法師，那也差很大一截。這樣下去是一代不如一代，我們下一代跟我們比又有差距，這怎麼辦？真有問題。所以，將來光碟會起很大作用，真正好學的人不能離開光碟。光碟需人代替、引導，有人來協助它，做為光碟的助教，做為同學的教練。
丟掉這麼久，恢復也要時間，不可能很快能恢復，不可能，總得要一百年。一百年，社會一定要安定，社會不安定，一點辦法都沒有，社會一定要安定。希望這個社會，我們大家能覺悟，不要追求財富，要追求文化，特別是傳統文化，要肯定祖宗比我們有智慧，我們不如祖宗。孔子的《論語》、孟子的七篇，二千五百年前寫的，現在有沒有一個人能寫得出來？沒有，這真的不是假的。怎麼能藐視古人？要肯定古人有超然的智慧，為什麼？他們見性了。他們為什麼能？他心清淨，他沒有五欲六塵，他沒有分別執著，他跟心性、跟真心是通的。所以，從真心裡頭流露出來的，真實智慧，超越時空，我們要明白這個道理。
我們這輩子要沒有一點成就，不能夠把古聖的絕學傳下去，我們怎麼對得起祖宗？怎麼對得起後代？承先啟後的大事我們要承擔起來，不承擔也得要承擔，沒話說。要學佛陀，長時間為人民說經講道，這能救社會、能救國家、能救世界。我們終極的目標是求生淨土，但是活一天幹一天，報佛恩。好，今天時間到了，我們就學習到此地。