二零一四淨土大經科註 （第一四一集） 2014/12/3 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0141
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百八十四頁倒數第五行，科題「住世度眾」。請看經文：
【在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】
我們看念老的註解，『在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道』，這一句經文是《漢譯》裡面節錄出來的，會集在這個本子裡頭。這就是說明字字句句都是佛說的，絕不是後人偽造的。夏蓮老會集這個版本，知道批評的人眾多，甚至於毀謗，所以會集成功之後十次校正，在這個裡面找毛病，總共用了十年時間，讓人挑不出毛病，找不到一個字不是原經的文字，這樣取信於後人。在現代非常難得，海賢老和尚給我們作證，證明夏蓮居老居士會集的這個本子，字字句句都是佛說的，是真經，不是偽造的。第二個為我們證明，黃念祖老居士的集註也是字字句句都有根據，不是他自己偽造的，他用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏來註解這部《無量壽經》，真實智慧，善巧方便。他在這一百九十幾種典籍裡頭會集成這一本註解，太難得了，這要不是真實智慧決定做不到的。彌顯我們這一代眾生有福報，感應得聖賢住世，為我們選經，為我們註解，讓我們生起真信切願，認真學習，老實念佛，決定往生極樂世界，這一生我們就證得究竟圓滿的成就，我們要珍惜。
這個法門妙，法門究竟，法門圓滿，關鍵就是真信切願。往生極樂世界這個意念非常懇切，要像海賢老和尚，常常求阿彌陀佛帶他到極樂世界。他是很多次的要求，我相信每一次見阿彌陀佛他都要求。佛笑著，沒帶他去。為什麼？他修得好，叫他在世間上多住幾年，做個好樣子給學佛的人看。像他那樣標準的佛門弟子，要學好樣子給念佛人看；像他那樣念佛決定往生，大家都學他，善導大師的話就兌現了。善導大師什麼話？他說這個法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。這個話是真的，不是假的。所以在當年，我們鄰近的韓國（那個時候叫朝鮮、高麗）、日本、越南，大量的留學生到中國來留學，多半都是跟善導，跟天台智者大師。所以韓國跟日本淨土宗、天台宗成就的人多。我相信這個成就必定是受善導大師的影響，那就是萬修萬人去。要有老師教，要有真正人來學，真正搞清楚、搞明白了，兩個世界在我們面前比較一下，自然捨娑婆取極樂，人之常情。
我們念這一句經文無限的感慨，第一個，羨慕當時眾生福報大。從哪裡看？從「教授四十二劫」。釋迦牟尼佛出現在地球上，三千年前，在世講經教學四十九年，世間自在王佛在世間教學四十二劫，不能比。壽命愈長說明這個時候的眾生福報大，佛住世時間也長，眾生壽命長，佛教學的時間長，眾生的壽命肯定超過四十二劫。像我們這個世界眾生壽命只有一百年，佛出世的時候，一百歲的人很多，佛教學四十九年，就算五十年。佛住世教學四十二劫，人的壽命至少也要加一倍，八、九十劫，甚至於一百劫，這麼長的壽命。壽命長，學習的時間長，沒有長時薰修不能開悟。所以壽命在福報裡面是第一德，沒有長壽，再大的福報你也沒法子享。壽命是第一德，看壽命就能看到這個時代興衰、禍福、吉凶。
佛在世間幹什麼？念老註解說，「彼佛住世宏法共四十二劫」，這麼長的時間時時刻刻為諸天人民，人民是世間人民，「演說經文，講論道法與道要。道者，覺悟之路也。」道是道路，這個道路通到哪裡？通到成佛，成佛之道。所以海賢老和尚常常勸人，遇到人總會講這麼一句話：「好好念佛，成佛是真的，其他啥都是假的。」這句話是老和尚的口頭禪，見到人，無論是男女老少、賢愚不肖，就這句話。這句話是真話，這句話是《無量壽經》上的三種真實，這句話是真實之際（從真心裡頭流出來的）、是真實智慧、是真實的利益。所以他一生就抓住這一句話，這一句佛號念了九十二年，他真信、切願，希望早一天脫離六道輪迴，早一天往生極樂世界。他取得這兩個條件在什麼時候？我們細心去看這光碟，你要看上幾百遍、看上千遍，你就看出門道出來了。他二十歲出家，師父就教他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去，又告訴他，明白了不要亂說，不能說。那個明白是什麼意思？明白是開悟，大徹大悟，明心見性，這叫明白、覺悟了。覺悟是什麼地位？跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟、明心見性一樣，成佛什麼都明白了。沒有人教他，為什麼會明白？因為你本來是佛。《華嚴經》上說得好，「一切眾生本來是佛」。所以成佛不稀奇，成佛人人都有分。那要怎樣才能成佛？記住，你和我本來是佛，現在怎麼樣？現在六根在六塵境界裡面起心動念、分別執著變成凡夫，六根在六塵境界當中不起心不動念就叫做佛。所以佛不稀奇，佛不是神仙，佛是一個覺悟的人，究竟圓滿覺悟的人，古印度稱他為佛陀。為什麼他會覺悟？他見色聞聲能做到不起心不動念，這就成佛。所以真佛假佛原來是一個，不是假佛之外有個真佛，真佛之外有個假佛，不是的。真佛假佛是一體，覺了就是真佛，迷了就是假佛，假佛是六道眾生，一回事。
佛陀的教育終極的目標就是求覺悟，回歸自性，讓我們的假佛回歸到真佛。真佛跟假佛是一不是二，假的迷惑造業，受六道輪迴的苦報；真的在西方極樂世界，那個地方沒有苦，我們這邊講三種苦、八種苦，無量的苦楚，極樂世界沒有，一種都找不到。到這個世間來投胎，母親懷孕十個月，這十個月在胎胞裡面，佛在經上形容他，如同在地獄，苦不堪言，這叫生苦。所以一出生的時候，忍不住那種痛苦，大叫大哭。你有沒有看見小孩生下來笑咪咪的，有沒有見過？沒有。為什麼？他在胎胞受的是苦，不是樂，苦才會哭，痛哭流涕。一出生就苦啊苦啊的生下來，這個苦啊苦啊到一輩子，生老病死夠你受的。佛陀教育高明，教你離苦得樂。海賢老和尚生苦不免，跟大家一樣，老，別人有老苦，他沒有老苦。老怎麼呢？體力衰了，行動不方便，需要人照顧。他一百一十二歲，身體健康，眼沒有花，耳沒有聾，頭腦清楚，思惟敏捷，身心健康，沒有老苦。他也沒有病苦，死的時候說走就走了，沒有死苦。你看生老病死，生不算，老病死沒苦。心地乾淨，一塵不染，沒有這好那壞，所以他沒有怨憎會苦，沒有愛別離苦，沒有求不得苦，粗茶淡飯，歡歡喜喜。過生日，信徒供養一桌飯菜，他一看，一口也沒吃。為什麼？表法，一切自然就好，不要特別給他加菜，特別為他加菜不好，平平常常過日子多好，所以他一口也沒吃。平常好，自然好，不平常、不自然都不是好事情。一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，法喜充滿。親近老人家身邊這些弟子們告訴我們，沒看到老和尚一生發過一次脾氣，沒人看到過，見到他總是笑咪咪的，一團歡喜，無盡的慈悲；沒有說任何人壞話，一生不批評人。他用什麼心？清淨心、平等心處事待人接物，九十二年。九十二年的表法著重在最後的一招，最後一招是什麼？「若要佛法興，唯有僧讚僧」。中國人常說家和萬事興，這一家和睦決定興旺。團體、僧團亦如是，學佛這個團體不和，決定敗壞；他要一團歡喜，互相讚歎，一定興旺。所以他老人家等待，等到今天，僧團不和。
我們這一生求和，什麼都能忍，什麼都能讓，真正做到「於人無爭，於世無求」，對於我們現前的生活滿意，願意接受，絕不排斥，心地清淨就好。明白是智慧，能忍是功夫。佛事是什麼？佛事的事是事業。佛陀的事業是什麼？教學。一生做一個守本分的教師，這個教師有道德、有智慧、有學問。身行言教這是佛的事業，事業的目的幫助一切眾生離苦得樂，不求報酬，不收學費。是真的，不是假的。佛弟子絕不求人供養，有求人供養的心不是佛陀弟子，一切都歸於自然。托缽，別人怎麼知道你托缽？我們這兩邊有錫杖，錫杖托缽用的，錫杖頭有幾個環，托缽的時候，到人家門口搖錫杖。錫杖一搖，裡面有人聽到了，出家人來托缽了，自然出來供養。搖了三次沒有人出來，趕快走，這家裡或者沒有人，或者他不願意供養你，你就得走。而且只能托七家，七家都不給你，你就老老實實回來，不會挨餓的，有別人托得多的會分給你。托七家以上就屬於貪心，佛給我們定的這個制度，不超過七家，搖錫杖不能超過三次，最大的用處就這個。在古時候，因為出家人住在山上，山上有野獸、有盜賊，尤其遇到壞人，錫杖可以做武器，防身之用，可以做防身，就這個用處，一定要知道它。不忘記釋迦牟尼佛教誨，給我們建立的制度，世世代代我們要遵守。每天出去托缽一次，日中一食，吃完飯之後說經講道。因為佛的制度過中不食，太陽在正中，過中不食。古時候沒有鐘錶，要懂得看太陽，太陽所照著的樹蔭、人影，都能夠很準確的測得日中的時間。日中時間每天都不一樣，所以什麼時候不過中？最好十一點半之前，不過中。佛陀們吃飯的時間大概都是在十一點的時候，十一點到十一點半，在這個時候吃飯。晚上樹下一宿，過遊牧的生活，居無定處，沒有固定的住所，今天在這裡，明天晚上在別的地方。佛為什麼要這麼做？無非是叫你真正體會到人間苦，知道苦才想離苦，不知道苦他不想離開，真正知道就想離苦，離開六道輪迴。
佛陀教學四十九年，真正的意思、真正的願望是希望你往生極樂世界。為什麼？極樂世界是究竟樂，六道是究竟苦，你能往生到極樂世界，佛度化眾生的願圓滿了，到極樂世界就圓滿。不到極樂世界，佛慈悲，你在六道無論生在哪一道，他都照顧你，他都沒有把你忘記。功底深厚的人，無論在哪一道都跟佛有感應，特別容易度。海賢老和尚還度過一次狼，那一窩狼有善根，過去是學佛的，遇到不能解決的問題，求老和尚幫助牠。老和尚幫助牠，第二天還來報恩，牠不知道在哪裡找的野蜂蜜來送給老和尚。你說這個狼有沒有善根？老和尚給牠講開示，勸牠念佛求生淨土，別搞畜生道了，作佛多好。畜生也有善根，不但畜生，變餓鬼、墮地獄有沒有善根？有，那都是一時糊塗，一時迷惑顛倒，真正到地獄、到餓鬼那裡去了，後悔莫及，時時刻刻想求人超度，超度他真得利益。所以要用清淨心待人接物，要用平等心，要時時刻刻願意、歡喜幫助這些需要幫助的眾生。他不接受，那是無緣，那就不必了。只要肯接受，只要願意聽就要講給他聽，願意接受就好好教導他，這才是個好老師。佛是世間最好的老師。所以佛教演說經文，講論道法，特別是道要。道要是什麼？道法裡頭最重要的。最重要的是什麼？最重要的就是念佛法門，信願持名，求生淨土，這是道要。所以道是覺悟的路。
「《俱舍論》曰：道義云何」，道什麼意思？「謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」涅槃路、城都是比喻，路是道路，城是目的地，我從這個道路上，就會到達這個目的地。「又《華嚴大疏》」，清涼大師說的，「通至佛果，故名道。」就是這個道路、這個方法能夠幫助你成佛，所以叫佛道。「道法者，至涅槃正道之法也。道要者，佛道之樞要也。」至涅槃的正道，信願持名，來佛三聖表演給我們看了。道要是什麼？就是這部《無量壽經》，佛道之樞要。為什麼？你得到這部經，你決定可以離開六道，可以往生極樂世界作佛去，目的達到了。其他的經教都很難，為什麼？要斷煩惱才能證菩提，那個煩惱斷不掉。念佛，念到一心不亂、功夫成片都做不到，還談什麼？最容易的法門，萬修萬人去的，為什麼現在不靈？現在沒有典範，真正念佛的人沒看到。真正是正法，還被人懷疑，還有人批判，所以信心非常不容易建立。
佛陀在世天天講經，沒有一天休息，我們要深深體會，沒有一天不講經。佛在世講經沒有定時間的，隨時隨處坐下來就是講經教學，研究討論，幹這個。沒有經懺佛事，也沒有像現在這種法會，全沒有，這是我們必須要知道的。佛定了一些規矩，規矩也都是佛弟子日常跟著佛陀，在佛陀身邊，有一些行為不如法，會干擾別人，會傷害別人，所以佛制定了戒律。三皈、五戒、十善、比丘出家戒，菩薩在家、出家都有，做人的規矩，必須要遵守，因戒得定。戒是什麼？主要的控制自己的意念、言語、行為，幫助你得到清淨心、平等心。清淨平等是禪定，幫助你的心定下來（這是妄心），不受外面環境的染污，不受外面環境的干擾，無論是順境逆境、善緣惡緣，心是清淨的，這就好。為什麼？清淨心生智慧，浮動生煩惱，佛教學第一步教你守規矩。
定，禪定在哪裡修？日常生活當中修，工作裡頭修，待人接物裡面修，不是禪堂面壁，禪堂面壁是教小學的、教幼稚園的，要在生活上能用得上。法身菩薩們修行全在生活裡頭，眼見色不起心不動念，就是眼在色塵上得到的大定；耳聞聲不受音聲的干擾，聽了心地如如不動，耳在聲塵裡頭入定；鼻嗅香，舌嘗味，禪定在這裡修的。不被外面環境干擾，智慧就現前，看得清楚、聽得清楚、嗅得清楚，樣樣都清楚，樣樣都明瞭，那就成佛，戒定慧三學是這麼來的，沒離開生活。像海賢老和尚，他的工作是種田，農民，出家也過農民生活，沒有一天離開農作，早晨起來到農田裡頭幹活。他又非常勤快，體力又好，開荒種地種了一百多畝。中國古人有所謂，五畝的田地能養活四口之家，一對夫婦帶兩個小孩，有五畝地足夠了。生活能穩定，沒有希求奢侈的念頭，他的生活是穩定的、是安樂的、是幸福的。
冬天農民沒有工作做，冰天雪地，所以冬天是他們一年休假的期限。這三個月怎麼過？附近有寺廟庵堂，到寺廟庵堂去聽講經。兩百年前，所有寺院庵堂冬天都開放，都歡迎大家來聽經、來念佛、來參禪、來學道。因為平時你們工作很忙，春天要播種，夏天這些植物生長出來了，要拔草，秋天要收割，都忙碌。冬天沒有事情做，所以冬天是個讀書修道的時期，寺院庵堂都開放，信徒到這邊來學習。不收學費，自動的供養，家境環境好的多供養一點，環境不好的少供養一點，實在真正非常貧苦，寺院不收供養。所以多少清寒的學子在寺院裡住上三年，成就了，他去參加國家考試考中了，考中進士的（這是最高的學位）、考中舉人、考中秀才，考中秀才就有資格教學，給社會帶來安定祥和，讀書人幹的事情。冬天的時候，寺廟裡頭除了講佛經之外，有講儒家的，有講道家的，諸子百家都有人講，你想學什麼，打聽清楚，到那去討經單。討經單就是到那去報名，他要收取你會給你一個住宿，你可以在寺院裡住二、三個月，把這門功課學好。
中國過去民間這種教學對社會做出很大的貢獻，把社會上的人民都教好了。所以古時候各行各業，哪一行是人最羨慕的？做官的。做官都是讀書人，都是考取的，國家考試考取的。考取之後，經過國家所辦的學校，就像現在的黨校一樣，到那裡面去學習，畢業之後分發你工作。但是國家只開這個學校，不開普通班，普通班都是自己家庭學校，肩負起這個使命。家學，也稱為私塾，私人的，不是國家辦的。塾就是學校，私人辦的學校。大家族都有學校，除了收自己子弟之外，我們這個地區裡頭青少年，喜歡讀書的、有能力讀書的統統收。這是個興旺的家族，家長都知道斷惡修善、積功累德，不但培養自己的子弟，我們這鄉里好子弟都願意培養他們，以大公無私的心來對待，為地方培養人才。人家說我們這個地區出人才，我們地方光榮，替國家培養人才。如果是大聖大賢，那是替全世界、全人類培養人才，功德大！積功累德沒有比這個更殊勝的。
培養人才是第一德，在今天特別重要，辦學校不難，找一個好老師難。我們要全心全力培養好老師，要幫助他、要照顧他，要讓他有機會教學，學生成就的人愈多愈好。現在世界上人口這麼多，需要老師。你要問我什麼最重要？老師最重要！有老師，祖宗的文化就可以傳下去；沒有老師，怕文化斷絕，文化太重要了。文化當中尤其殊勝的，大乘佛學。為什麼？它是真實智慧、真實利益，真能幫助我們改造命運。命運這一生不好，那個不好是一般俗人看的不好，你要問問他自己，他自己很快樂，他沒有說不好，不好能笑得出來嗎？海賢九十二年就一句佛號，滿心的歡喜，滿面的笑容，他心中的世界就是極樂世界。他看到一切眾生本性本善，他看到一切眾生本來是佛，歡喜！這尊佛一時迷惑做了錯事，想方設法幫他糾正過來。這些方法純是自然，用得巧妙，痕跡都不著，潛移默化。演是表演，做出來給你看，說是你來問我給你說，演不是要人來問的，做樣子給你看。來佛三聖做得真好，做得太好了，我們要認真學習。
道法，信願持名；道要，《無量壽經》。如《讚阿彌陀佛偈》裡頭有一句說，「究暢道要無障礙。」究是究竟，暢是暢通，沒有阻礙，沒有障礙，我們今天用了六十多年時間才發現。如果說這部《大藏經》讓你一生只能選一部經，你選哪一部？我早年在美國有人問過我，那個時候我還沒有遇到《無量壽經》，我告訴他，我選《阿彌陀經要解》。《要解》，蕅益大師著的，九天寫成的，講得太好了，我們讀了相信，深信不疑，那是道要。我說依我自己的意願，我希望我一生就講這一部經，講遍全世界，每個地方講一遍，講一遍大概一個月。遇到這部經之後，這部經講得詳細，細說西方極樂世界，讓一般人都能清楚、都能明瞭，無過於這部經跟黃念老這部註解。這兩個人菩薩，不是凡人，來幹什麼？來度末法九千年苦難眾生，我們有幸遇到了。道要就是這部經，道法信願持名。
信願持名的方法，昨天自了法師做了一個補充說明，說得好，他只說大勢至菩薩兩句話，「都攝六根，淨念相繼」，這是道要；落實在十念，他用印光大師的十念法，印光大師念到一心不亂就用這方法。它的特點，一個是計數，一個是反聞，就是聽自己念這句佛號，自己聽這個佛號，聽自己念的佛號，字字句句聽得清楚，計得清楚。計，就是從一到十，然後再從一到十，不要十一、十二，二十一、二十二，這樣不好，這樣搞亂了，就計十句，十句這是第幾句，清清楚楚。你一天念一萬聲，也是從一到十、從一到十這樣計法，不要用念珠，心裡頭計。十句計不下來，計五句，第一二三四五、六七八九十，這樣計法；再記不住的時候就用三三四，一二三、四五六、七八九十。計得很清楚，聽得很清楚，這就對了。而且特別主張默念，不要念出聲音。不要念出聲音有沒有聲音？有，別人不知道，自己知道。自己耳朵把這個能量集中向裡面聽，聽我自己念佛的聲音，不要聽外面的。意念集中之後，外面聲音聽不見，為什麼？你那沒有注意力。我們常講注意，注意什麼意思？眼見色，注意看，意是意識，意識是分別，第六是分別，第七是執著，注意就是把第六意識注進去分別它，把末那識放進去執著它。執著生煩惱，貪瞋痴慢疑是執著。通過分別，這個我喜歡它，那個我討厭它，喜歡的我想擁有，喜歡擁有就是執著，不喜歡的我把它丟掉，那也叫執著。能不分別、不執著是功夫，用什麼方法修這個功夫？用念佛的方法，就是要計數、要聽。意識心活動範圍非常大，頻率非常高，很不容易控制，這句佛號把它管好，叫它集中起來專門聽自己念佛號的聲音。默念，沒有念出聲，沒有念出聲還是有聲音，外頭人不知道，自己很清楚。聽得清楚，計得清楚，容易得一心不亂，容易得念佛三昧，這叫會念佛。印光大師用這個方法，而且給我們說，用這個方法念熟了，沒有一個不往生。集中念頭聽自己念佛的音聲，這就叫「反聞聞自性，性成無上道」，觀世音菩薩修的法門，念佛三昧。這非常重要，真的像《讚阿彌陀佛偈》裡頭所說的，「究暢道要無障礙」。
這兩句經文是介紹阿彌陀佛的老師世間自在王如來，在那個時候住在世間講經教學，像釋迦牟尼佛一樣。我們在這個地方要體會得，學佛是學什麼？走釋迦牟尼佛的道路，你就不會錯了。釋迦牟尼佛的道路就是講經教學，樂此不疲，身心世界一切放下。那生活怎麼辦？章嘉大師告訴我，你的一生佛菩薩替你安排，你自己不要操一點心。這個時候完全看自己有沒有信心，你相不相信，真正相信，全是佛安排的，不為自己想了，心才能夠專在道上。要常常擔心，我明天怎麼辦，我明年怎麼辦，你的心不能專，你分心了，你的道業很難成就。所以我們只有一個念頭，念念求生淨土，頭一個不怕死，沒得吃、沒得住沒關係，我念阿彌陀佛求往生。沒得吃，有人送東西來給我們吃；沒有住的，有人送房子來給我們住，那我們就住，也不必拒絕。我們有我們的選擇，就是簡單，能吃得飽，能穿得暖，能有個小房子遮蔽風雨，足了，沒有過分的希求，一心念佛求生淨土是唯一的希望。再說大的希望，是希望全世界、希望遍法界虛空界一切苦難眾生同生極樂國，除這個之外沒有第二個念頭，功夫容易得力。
下面這說到阿彌陀佛，「聞法發心」。請看經文：
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。】
這善根深厚，經文雖然不長，說得很清楚、很明白。世間自在王會下有一個大國主，他的德號叫『世饒王』，「世」是世間，「饒」是豐饒。換句話說，這個國王確實是大國王，有大智慧、有大福報，仁慈博愛，這個世間風調雨順，國泰民安，人民幸福。饒是饒益。
我們看念老註解，「世饒王見《漢譯》。經曰：世饒王，聞經修道，歡喜開解。便棄王位，行作比丘。」這真不容易！世饒王在世間自在王佛會下，聽佛講經，聽佛說法，而且真幹，聽懂了真幹，修道就是真幹：歡喜開解，開解是覺悟，在此地是大徹大悟，明心見性。開悟之後怎麼樣？捨棄王位，行作比丘，比丘是跟佛出家修道者。義寂法師說，「準彼經文」，從經文上我們得到的信息，所看到的世饒王就是法藏比丘在世俗時候的名號，他是作國王聽經覺悟，放棄王位出家修行，是這麼個人。下面念老給我們註的，「蓋《漢譯》之文甚為明確」，經文雖然不長，很清楚，很明白，「作國王時，名世饒王」，出家之後就是「法藏比丘」。
我們再往下看，念老給我們解釋，「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜」。如各經末後都說，「聞佛所說，皆大歡喜」，聽懂了就大歡喜。同樣一個道理，聽經遍數要多，愈多愈好，才有開解的機會，不多這個機會就沒有了。所以中國古人講「讀書千遍，其義自見」，那個自見就是開解，此地講的開解，自然明白了。為什麼明白？佛講經是從自性真心裡面流露出來的。那我們為什麼聽不懂？我們用妄心來聽，真妄不相應，所以聽不懂。我們要用真心就聽懂了。真心是什麼心？清淨心，沒有染污。什麼叫染污？七情五欲，染污。我們用什麼心？喜怒哀樂的心，妄想分別執著的心，這個心不行，這個心不會開悟，聽一百年也沒用，愈聽愈迷惑，聽到最後不相信了。所以印祖常常教人，一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用，那我們就曉得，如果用萬分誠敬，他就得萬分受用。回過頭來想想現在人，包括我們自己，我們什麼心？心浮氣躁，妄想心。從早到晚妄念止不住，前面這個妄念滅了，後頭生的還是妄念，它不會停止，這個事情就麻煩了。
所以自了師昨天那份報告非常有價值，這個我們應該放在網上流通，真正有人看懂了，真正有人發心想離開輪迴，往生極樂世界，他提供的是印光法師的十念法，總的原則，大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。用什麼來攝六根？一句佛號。用什麼成就淨念？還是一句佛號。一句佛號一直念下去，把妄念念掉，把分別心念掉，把執著心念掉，清淨心就現前，平等心現前。清淨心是小乘聖者所證得的，開小智慧，雖然說小智慧，六道天人沒有人能跟他相比；平等心是大智慧，是大乘菩薩所證得的；覺就是大徹大悟、明心見性，那是釋迦牟尼佛在菩提樹下表演的境界，六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭所表演的，那是開解。六祖當年說出這五句話，跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟所說的《華嚴經》完全相同。《華嚴經》內容是什麼？總的綱領就這五句，告訴我們自性（真心）什麼樣子。第一個清淨的，沒染污，第二個不生不滅，第三個本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好。換句話說，樣樣都不要向外面求，向外面求的是凡夫，不是覺悟的人。真正覺悟的人一切都向內求，為什麼？本自具足，有求必應，心想事成。向外求未必能求得到，所以向內求。第四句告訴我們本無動搖，本無動搖是什麼？自性本定、真心本定，真心沒動過，沒有搖晃過。它在哪裡？無時不在，無處不在，它是一切法的本體。所以最後一句說能生萬法，萬法是什麼？整個宇宙。整個宇宙，在佛法裡講，遍法界虛空界從哪裡來的？從心想生。佛在經上不只講一次，這重要的概念佛常說，說很多次，讓沒有能力記憶的人也能隨口念來。這遍數太多了，聽得太多了，能生，整個宇宙從哪裡來的？從心想生。《華嚴經》說什麼？就說這五樁事情，每一樁都說得非常詳細，我們凡夫無法想像，佛全說出來了。能大師這五句是《華嚴經》的略說，《華嚴經》是能大師這五句話的細說，內容是一不是二。能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛菩提樹下所證的是相同，此地講的開解就屬於這個境界。海賢老和尚的師父告訴他，明白了不能亂說，不能說，就這個意思。為什麼不能說？沒有這個聽眾，沒有對象，你跟人說人家不懂，別人說你胡說八道。如果有緣的，釋迦牟尼佛遇到的有緣，不少人真能聽得懂。所以佛每次說經都有證果的，證小乘果特別多，阿羅漢的人數多。
聽眾真有開悟的，世饒王聽經開悟了，發心出家。念老在此地告訴我們，這一段後頭這一句，《漢譯》之文甚為明確，作國王時，名世饒王，出家後，即法藏比丘。當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解。由於開解，自然歡喜，就像一切經最後的一句都是，「聞佛所說，皆大歡喜」。「於是尋發無上真正道意」，尋就是立刻，開悟之後立刻就發心，這是無上菩提心。「發者，發心也。無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提，即佛所得之道。更無能過之者，故名無上」。他發這個心，這是無上菩提心。「真者，真實。正者，聖智，如法相而知故。道者，無礙道也」，沒有障礙，通了。「意者，能求之心。即此求菩提道之心，名意。故知發無上真正道意，即是發無上大菩提心也。」這個心是成佛之心。為什麼要成佛？成佛才能普度眾生沒有障礙，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的眾生，你統統有智慧、有能力去幫助他們，而且幫助決定沒有求報酬的。為什麼沒有報酬？因為眾生跟自己是一體，沒有求報酬的心，眾生苦是自己苦，眾生樂是自己樂，沒有付出還要求回報的，沒有。如父母對兒女一樣，真是全心全意的去照顧，絕沒有想到將來要怎麼回報，沒想到這個，這叫天真。
我們再看下面這段，「出家修行」。這段文長，分十個小段，第一個「修道無踰」。這又分三小段，第一段「出家修道」。請看經文：
【棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。】
這大乘，他能把王位讓給別人。「世饒王聞法開解」，開解是大徹大悟、明心見性，所以他發心作佛，「隨即發無上大菩提心，捨棄國土與王位離世出家，成為沙門」。沙門是梵語，下面給我們解釋，「沙門原為出家人之通稱，包括外道」。在古印度只要是出家修行都稱沙門，佛法傳到中國來之後變成中國出家人的通號，「後始作為佛教僧侶之專稱」，稱沙門。它的意思是「勤息」。《會疏》裡頭有解釋，「此人勤修善法，息諸惡故」，這叫沙門。真修，斷惡修善，積功累德，這人是沙門。「至於《四十二章經》云：辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。」這個意思比前面意思深，前面是從形象上看，這是從修證功夫上講，真正的沙門，辭親出家，重要的是識心達本。識心是覺悟了，本是什麼？本是自性，自性就是真心，真心、妄心搞清楚了，用真心，不再用妄心。本，中國人講本性本善，這達本。妄心不善，為什麼？真心沒有念頭，真心離念，也就是說沒有起心動念。起心動念是阿賴耶識，起心動念是妄心，是一切虛妄的根本，不起心不動念是一切真實的根本。唯有識心達本的人，識心達本就是大徹大悟、明心見性，一個境界，他解無為法。無為法是一切諸法的真相，從無為裡頭變現出來的有為。《百法明門》把一切法分為兩大類，前面九十四法是有為法，後面六法是無為法，無為跟有為比較，有為是假的，無為是真的。無為沒有相，不能說它無；有為有相，不能說它有，相是幻相，無是真相。大乘佛法是以無為為終極目標，法藏比丘他的境界就可想而知。經上（小本經上）講得很清楚，成佛到今天才十劫。十劫的時間在大乘法裡頭很短，不長，在我們世間人很長，這一點我們要搞清楚。這是沙門兩個字，這個名詞比較深的說法。
『號曰法藏』，法藏是世饒王為比丘時候的法名，世饒王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在家，阿彌陀佛出家就是法藏比丘，法名。「《漢譯》為法寶藏；《吳譯》為曇摩迦；《唐譯》為法處；《宋譯》為作法」，《大智度論》裡面稱「法積」，「唯《魏譯》為法藏，今經沿之。諸本不同，祗是譯者用辭之異而已。」你看法藏這個名詞，五種翻譯本裡頭都翻得不一樣，只是曹魏康僧鎧譯作法藏。這個本子流通得很廣，所以大家也都知道，法藏是阿彌陀佛，捨棄國王出家，跟世間自在王佛學法的時候的法名。這裡給我們舉出，你看《漢譯》、《吳譯》、《唐譯》、《宋譯》，還有《大智度論》，再加上《魏譯》，所翻譯的名字都不相同。
「又藏者《探玄記》云」，有四個意思：第一個「含攝」，第二個「蘊積」，第三個「出生」，第四個「無盡」。「一切法為所藏故，名法藏」，藏有藏的意思，收藏的意思。「如《嘉祥疏》曰：在能蘊蓄佛法，故曰法藏。又以能開佛法藏故，名為法藏。」從這些譯文都講得通，把它的意思合起來講就圓滿了，法藏兩個字可以圓滿含攝各種不同譯本裡面所翻的意思，世出世間一切法都含藏在其中。這是什麼？這是阿賴耶，阿賴耶含藏一切世間法，阿賴耶轉識成智的時候，這一轉變，圓滿含藏出世間一切法。妄心跟真心是一體，只是迷覺不同，覺悟了就是佛菩薩，迷了就叫凡夫。所以佛看到一切凡夫的本來面目，告訴我們說，一切眾生本來是佛。這個意思要曉得。
『修菩薩道』，這一句經文，這是從《吳譯》本裡面會集出來的，「表法藏菩薩直趨一乘，不落權小。」你看，他沒有從聲聞、緣覺修起，他直接修菩薩道。不落權小，權是善巧方便，不是究竟圓滿，小是小乘。換句話說，法藏比丘沒有像一般人修行，從小乘到大乘，從權教到實教，他沒有經過這個，他直接修大乘。而且是什麼？直趨一乘，還不是大乘，一乘是直接成佛的方法，這給我們顯示的什麼？念阿彌陀佛就是直趨一乘，不落權小。這個意思要懂，這個意思非常重要。
「《宋譯》曰：大乘第一，故知菩薩所修唯是一乘真如圓滿大法。」這還得了！法藏之所修就是我們今天之所學的。我們為什麼要學淨宗？我們是跟法藏比丘學的。法藏比丘唯是一乘。由此可知，後面我們會讀到，他做世饒王，世饒王過去生中修行的功夫高，到什麼程度？實在講久遠劫他就成佛了，這一次到世間應以國王身而得度者，即現國王身而為說法，是這樣的人，不是普通人。普通人怎麼可能直截了當修大乘第一，一乘真如圓滿大法？這不可能的。所以做世間國王的時候，他已經成無上道，這個時候來表法，勸人放下，你們要爭的，要爭國王，國王是大智慧、大福報、大圓滿，世間人求之不得，他已經得到手了，放棄。像釋迦牟尼佛一樣，十九歲捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，出家學道去了。表演給我們看，這是表法，我們一定要能看得出來，他不是普通人。這教我們真正能放下，放下欲望，放下財色名利，放下五欲六塵，放下七情五欲，煩惱障全放下。下面還有教我們放下所知障，這才能圓滿成佛道，都在這裡做榜樣給我們看。我們現在小名小利都放不下，彌陀在因地上示現的，大名大利都肯放下。這個國家不是到動亂，不是，盛世，世饒王，太平盛世，最強盛的時候，都放下了。我們要在這個地方多多去想想，要向他學習，大名大利、大富大貴都能捨，不捨脫離不了六道輪迴，成不了無上道，一定要捨，一定要放下。所以經上棄國這個棄字重要，放棄，不要了。做沙門，沙門是斷惡修善、積功累德，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這個重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。