阿彌陀經要解大意 （第十集） 1991 台灣電台 檔名：01-009-0010
我們看三十八頁第一行：
【此中顯化禽微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。】
這個幾句是蕅益大師給我們說明事實的真相。『此中』就是西方極樂世界，裡面所有這些禽鳥是阿彌陀佛變化所作，不是畜生道，是佛變化出來的。微風、寶樹、羅網，微風吹動寶樹、羅網所發的無量的妙音，宣說種種法門，以及一切依報、正報。『假』是講的現象，『實』是講的真性，實在講，性相不二，「假實」是一如，但是說一個假、說一個實，並不是那個假、實是對立的，對立就錯了。譬如我們講金與器，黃金跟一個金鐲子，跟一個金鍊子，諸位想看看，鐲子、鍊子這是假，金是實，假跟實能分得開嗎？原來是分不開的，它是一不是二，器就是金，金就是器，這一定要把它辨別清楚。
西方世界一切的現象，依正莊嚴，就是真性，性就是相，相就是性，性相一如，真假不二，所以才說『當體即是阿彌陀佛三身四德』。佛的法身、報身、應化身，因為眾鳥是阿彌陀佛的化身，乃至於微風、樹網也是阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛變化所作，「四德」：「常樂我淨」，就是的。彌陀果地所變化的這些境界，無非性德全體所現的妙用。這個地方我們要細心去體會，是佛性也是自性，自他不二，自是講自己，他是阿彌陀佛，自他是一不是二，所以是彌陀三身四德，也就是自己的三身四德。彌陀三身四德開顯了，我們自己的三身四德還在迷中，還有許多的障礙，透不出來。我們為什麼要求生淨土，急著要到西方極樂世界去？到那個地方藉著阿彌陀佛殊勝的緣分，藉著他這個緣，開顯自家的三身四德，與彌陀合而為一，無二無別，這是我們往生的理由。你要問「為什麼求生淨土？」就為了這個。底下說：
【情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者，念三寶也。】
『情』，有情眾生，阿彌陀佛、觀音、勢至，諸大菩薩，所有往生的人，這是有情；『無情』，那邊的行樹、寶池、德水，這是「無情」的，所以西方極樂世界六塵說法，『同宣妙法』。說法的內容是『四教道品，無量法門』，藏、通、別、圓，換句話說，無法不說。你到那個世界想聽什麼法，沒有不滿願的，沒有不稱心的，稱心如願，想聽就聽到了，不想聽就聽不到。『同時演說，隨類各解』，你去聽，不管聽什麼法門，你聽了之後，不會覺得它太深，也不說它太淺，換句話說，決定適合於自己的程度，決定聽了之後開悟。
我們聞法為什麼不開悟？不適合自己程度，所以聽了不悟。真正適合程度是一聽就覺悟，這也是我們要求生西方極樂世界的理由之一。我們這個地方說法的人多，不契我的機，不是我的程度，典籍很豐富，我看不懂；說的人很多，我聽了不悟，為了這麼許多的原因，這是一定要求生淨土，所以到那個地方『隨類各解，能令聞者，念三寶也』。實在講是隨所欲聞，無不演暢，無方大用，曲盡其宜，所以才能夠叫一切聽者圓念三寶、圓發三心、圓斷三惑。
六祖在《壇經》裡面說「本來具足」，為什麼本來具足？實在是因為法身平等無不具，這才本來具足。法身平等無不造，就是能生萬法，這是理，是真理，永遠不變之理。所以極樂世界依正莊嚴，可以說總是阿彌陀佛妙極之體所顯現出來的德用。末後總結：
【令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現。皆吾人淨業所感，唯識所變，佛心生心，互為影質；如眾燈明，各遍似一，全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣。】
『令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現』，這個意思在《大乘無量壽經》裡面講得很清楚、很圓滿，我們如果常常讀誦，能夠體會經義，自然不懷疑。蕅益大師又說『皆吾人淨業所感，唯識所變』，這一句必須自己修學功夫有了相當的程度，心願解行與佛相應你就能夠體會到，確實是我們自己淨業的感應。『佛心生心，互為影質』，「質」是本質，「影」是影像，佛為本質，我們是影像；我們為本質，佛是影像。『如眾燈明，各遍似一，全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣』。在總結裡面，蕅益大師可以說把西方極樂世界依正莊嚴的真相，統統都給我們表明了，都給我們說盡了。
蕅益大師在這一段總結裡面告訴我們這些話是非常的重要，他叫我們要深深的相信，因為這些完全都是事實的真相。西方世界一切的莊嚴都是阿彌陀佛大願大行所成就的，是彌陀如來「一切種智」裡面所顯現出來的，也是我們自己「淨業所感，唯識所變」，這句話含的有非常深的道理。也就是為什麼會有淨土？為什麼會有阿彌陀佛？為什麼我們念佛能往生？理論都在這幾句。這幾句理論參透了，你會對於西方世界阿彌陀佛、往生，決定都不會懷疑了，為什麼？是佛心跟我們自己的心互相的感應。我們有感，佛有應；佛有感，我們應。所以他老人家舉個比喻說，譬如眾燈，好像一個房間有很多盞燈，每盞燈都放光，光光互照，每盞燈所放出來的光，從光上講好像是一個，分不開，這個光明是這一盞燈還是那一盞燈；我們的心光、佛的心光，交織成一片。
「全理成事」，理是真如本性，本來具足能生萬法，生的這個萬法是事。「全事即理」，西方世界依正莊嚴就是我們自性本來具足的，本來能生能現的。我們今天死心塌地念這一句阿彌陀佛就是全性起修，因為一句阿彌陀佛就是真如本性的德號，就是恢復真如本性最奇妙的、最奇特的一個方法，十方世界一切諸佛菩薩用這個方法快速圓滿成就無上菩提，這是大經大論裡面世尊常常提示我們的。所以你要問怎麼樣才是「全性起修，全修在性」，我們在這裡得到一個結論，就是一切時、一切處抓緊這一句阿彌陀佛，原來就是。禪家所謂「踏破鐵鞋無覓處」，找不到，無量無邊法門裡頭找不到，「得來全不費功夫」，原來這麼簡單容易，一句阿彌陀佛就是。這不是蕅益大師在此地善巧方便給我們點示出來，我們要到什麼時候才能悟入這個境界？這就是大師對於我們無盡的恩德。我們要怎樣報答大師？老實念佛，這就是「上報四重恩，下濟三途苦」最具體的做法，也是最有效果的做法。
末後，大師有一句很感嘆的話，他說：
【奈何，離此淨土，別談唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉。】
『鼠即』是老鼠叫聲，『鳥空』是鳥在空中飛行，這都是落空，都不是實際的，所以用這個比喻。真正有智的人看在心目當中，看一切人墮落在空談，不切實際，這就是笑話了。主張『唯心淨土』的，他不念佛，他不知道心想口念是真正的「唯心淨土」，他把意思錯會了，這就是落空，這是大師所感嘆的。佛在經論上常常開導我們，「真空不空，不礙妙有」，這是事實，所以心心嚮往極樂世界，真實明瞭「生即無生，無生即生」；口口稱念阿彌陀佛，明白「念無所念，無念而念」，無念而念不是不念，念。大勢至菩薩是等覺菩薩，「淨念相繼，不假方便，自得心開」，這是等覺菩薩做一個念佛的榜樣給我們看，難道大勢至菩薩還不懂唯心淨土？為什麼他二十四小時念念不間斷，念念相繼？這是值得我們真正反省的。
所以即無生無不生，自然就真實的要求生；念無所念，那就是無念無不念，就應當要認真的稱念，這就是即有生證無生，即有念證無念，故一句洪名，眾罪齊消，萬德全滿，念佛的真實功德、無盡的利益都在此。明瞭的，這是理念，就是我們講的理一心，可是理念跟理一心還是有差距，還是不相同，你明瞭這個道理；不明這個理，一句阿彌陀佛相續不斷，是事念。前面跟諸位說過了，無論是事念、是理念，念到見思煩惱斷了，就叫做「事一心」；念到破一品無明、證一分法身，都叫做「理一心」。由此可知，不明理而事念的也能夠念到理一心，念到理一心就是從事念，念到最後真相大白，入理一心不亂。所以確實是《無量壽經》講的三種真實，「真實之際，住真實慧，真實利益」，都在一句六字洪名之中，知道的人實在是不多，這是夏蓮公所說的「億萬人中一二知」，這個話說得不錯，說得很有道理。
底下一段，這是講到「正報妙」，依報講完了，依報是講環境，環境介紹完了，再給我們介紹西方世界的正報，正報是指的有情眾生。也就是前面介紹物質環境，現在介紹西方極樂世界的人物。
【經云：『彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛以來於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是。舍利弗。彼佛國土成就如是功德莊嚴。』】
就在這一段經文裡面給我們介紹西方世界的佛、菩薩，以及十方念佛往生的這些大眾們。
【此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名，不可思議。一心執持，無復疑二也。】
這是講到西方極樂世界的正報，經裡面的大意告訴我們，修學就是用這一句佛號，所以說是『持名妙行』。佛在此地特別向舍利弗尊者說，『彼佛何故號阿彌陀』，把佛的名號提示出來是叫我們特別注意到，意思是讓我們深深的相信這一句萬德洪名不可思議，當然最要緊的是要真正理解到名號功德。這一句話說起來容易，要真實去認識它、理解它，恐怕是相當的困難，不僅僅要對於《彌陀經》有透徹的認識，換句話說，對於《要解》，蕅益大師的註解，蓮池大師的《疏鈔》，還有古德的《演義》，這些註疏可以讓我們對於名號功德有一個初步的認識，如果要更深一層的理解，那就一定要去讀《華嚴疏鈔》。
由此可知，真正明瞭體會到名號的功德，我們才會生起清淨的信心，堅定的信仰，知道「阿彌陀佛」這四個字是真實不可思議，才能夠發心執持。執持的意思，正如同蓮池大師在《疏鈔》裡面所說的，「執」是完全接受過來，不但自己要依教奉行，而且要把這個法門普遍的推展介紹給一切大眾，也就是所謂的專修專弘。「持」是保持，永遠的保持，決定不被外境所動搖，這樣才能叫做『一心執持』。學佛，無論是哪一宗、哪一個法門，不僅僅是淨宗持名念佛，這是必須要具有的態度，我們才能夠成就。所以「一心執持」是念佛求生淨土的不二法門，也是世出世間法我們要想有些成就的話，這四個字就不能夠疏忽。『無復疑二』，對於這個教訓決定沒有疑惑。
【阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量，光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。即眾生本覺理性，持名即始覺合本，始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也，念佛人，不可不知此義。】
『阿彌陀，正翻無量』，「阿彌陀」是梵語，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，既然「無量」那當然就沒有法子說了，不但無法可說，甚至於也是沒有法子去想。「無量」，這離開了我們的思惟想像，所以說是不可思議。本師釋迦牟尼佛以「無量光、無量壽」這兩個意思，這兩個意思是無量義當中的兩個，無量義這兩個意思是最重要，特別是無量壽，諸位想想，如果沒有壽命，所有一切的無量都落空了，所以一切無量裡面是無量壽為第一。蕅益大師告訴我們，光壽這兩個意思，『收盡一切無量』，光代表的是空間，『橫遍十方』，照明十方；壽是代表時間，過去、現在、未來，所謂『豎窮三際』。說一個「時」，說一個「空」，時空裡面所包含的一切就是「收盡一切無量之義」，這就是法界的本體，『橫豎交徹，即法界體』。『舉此體作彌陀身土』，這個「身」是阿彌陀佛的法身，「土」是指阿彌陀佛的法性土，法性身、法性土就是法界全體。同時，也就是以這個體作為名號，所以名號叫做阿彌陀。這是我們從法界本體上來說明名號的含義，實際上也就是眾生本具的理性，理是理體，性是本性，真如本性。
所以持名就是始覺合本覺，我們發心持名，這個心就是始覺，就是你開始覺悟了，所念的這句名號就是自己本覺的理性，由此可知，念佛人實在是始覺合本覺，始覺與本覺是一不是二。所以說『始本不二，生佛不二』，「生」是我們自己，「佛」是阿彌陀佛，我們自己跟阿彌陀佛也是不二的，所以『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，這個意思念佛人不可以不知道。如果知道這個事實真相，你念這句佛號就是經上所講的理持，你是通達明瞭受持這一句佛號，念念相應。如果你對於這個道理不甚明白也沒有關係，如果能夠老實念，對於佛的教訓深信不疑，對於祖師之開導，現前老師的教誡，能夠信受奉行，不懷疑，認真去念。念一定要淨念相繼，淨就是不懷疑、不夾雜，我們的心就清淨了，相繼是不間斷，果然做到不疑、不雜、不斷，這叫事念、事持。事持也能夠得到念佛三昧，也能夠大開圓解，契入「始本不二、生佛不二」的境界。
【心性寂而常照，故為光明。今徹證心性無量之體，故放無量光明，具有攝受加被之功，除障開智之德。】
這一段話是蕅益大師告訴我們無量光的真實義。『光明』是我們真心本性裡面本來具足的，但是心性是清淨的，清淨至極，這個作用就發揮出來了，這就是「光明」。現在西方導師阿彌陀佛，他在無量劫中修行證果達到了極處，成就無上正等正覺，所以是『徹證心性無量之體』，不同於等覺菩薩，等覺菩薩雖然是證，但不能說是「徹證」；所以從體起用，自自然然放無量的光明遍照法界。他對眾生具有攝受加持的功能，能夠幫助一切眾生除障、斷惑、開悟，這樣的利益，這是『心性寂而常照』。
【心性照而常寂，故為壽命。今徹證心性無量之體，故壽命無量，是無佛前佛後難之功，具有將來皈依之德。】
同時，『心性』又『照而常寂』，雖照，實在講它還是如如不動。「寂」，這就稱之為『壽命』，「寂」是常的意思，不變的意思。『今徹證心性無量之體，故壽命無量』，可見得「無量」從哪裡來？從「徹證」而來。我們今天用持名念佛的方法，終極的目標也像彌陀本師一樣，要「徹證心性無量之體」，這就是阿耨多羅三藐三菩提，是我們發心學佛所期望的目標。它的作用從寂上來講就是壽命無量，從照上來講就是光明無量。無量壽，那就沒有佛前佛後之難了，這對眾生來講。『具有將來皈依之德』，我們是凡夫，我們不能離開善知識，善知識當中第一殊勝的就是阿彌陀佛，他的壽命無量，這是我們真正依靠的對象。
念佛，妄念不起就是「寂」的意思，佛號宛然就是「照」的意思，所以我們正當在念佛的時候，這個心就是「寂而常照，照而常寂」。佛果地是徹證，我們今天是剛剛開始求證，在理論、在目標、在方向、在方法上，都能相應，念佛如是，誦經亦如是。
在此地我特別要提示諸位同修的，那就是「一門深入」，這是非常的重要。如果同時修兩個法門，這個法門自己的功夫沒有相當程度的話，法門有相剋的這種作用。譬如「空、有」兩門，不善修的，空就破有，有又破空，這樣一來，兩邊都破掉了，我們一生的修學得不到受用。要到什麼時候才能夠同時修學多法門？一定要到開悟以後，像《華嚴經》善財童子給我們做了一個榜樣，他在文殊菩薩會中是專修一門，一門當中成就了。這個成就就是破一品無明、證一分法身，禪家所謂「大徹大悟，明心見性」，是這個境界，淨土宗裡面所講的「理一心不亂」，達到這個境界了，這才可以開始修學多法門。「四弘誓願」上跟我們講的「法門無量誓願學」，所以他表現五十三參來給我們看，這個時候所有一切法門是圓融的，是相生的，不是相剋的。換句話說，沒有到理一心不亂，沒有到明心見性，你要修許多法門，那法門恐怕不是相生，而是相剋的。相剋就一樣都得不到，相生才法法圓融，成就無量的智慧，這點是我們不可以不知道的。
【阿僧祇、無量、無邊，皆算數名，華嚴根自在主章有一四四數，若帶基數則有一五六位數，此是末十大數之名，顯示報身久長，有久度不息之功也。】
『阿僧祇、無量、無邊』，這都是數學上的名稱。在《華嚴經．根自在主》這一章，就是善財童子參訪根自在主童子的時候，童子代表我們現在社會上所講的科學家，他是科學之母，他是數學家，是一代的數學家。他跟善財童子講了一百四十四個數學的單位名稱，這個還不帶基數，基數是講「個、十、百、千、萬」，如果要連帶基數，一共有一百五十六個單位的名稱。「阿僧祇、無量、無邊」，這三個名稱是一百五十六個單位最後的十大數，顯示出彌陀世尊報身的久長，不是算數能夠得知的。佛住世長久，那就有『久度不息之功德』，對於眾生的教化才能真正達到究竟圓滿。換句話說，我們是以凡夫之身，不但無明沒有破，連塵沙、見思煩惱一品都沒有破，這樣的身分生到西方極樂世界，如果佛的壽命短，就不能保證我們一生圓滿成佛。世尊在經典裡面常講，成佛要修行三大阿僧祇劫，在《華嚴經》上說得更長，要修行無量劫，才能得到這樣殊勝的果報。西方導師阿彌陀佛壽命無量，我們可以在他住世的這個階段當中，把修行圓滿成佛統統做到，這是無比之幸運。