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無量壽經玄義 （第十二集） 1994/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：02-026-0012
請掀開講義第二十一面倒數第三行，請看第四段：
【念佛有四種。一持名念佛。即本經所宗。稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。因其方便直捷。成功迅速也。】
佛法重在實行，如果只是在經義上研究、探討，而不能真正去做，真實的利益是得不到的。也就是我們常講的受用，或者今日之下所講的享受，真實的享受我們得不到，所以一定要重視修行。修行的方法很多，我們常常聽到的是八萬四千法門，法就是方法，門是比喻，比喻的門徑。又看到四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，那個無量比八萬四千又不曉得多了多少倍。由此可知，方法門徑很多、很多，在這麼許多方法當中，哪一種方法最方便，或者說哪一種方法最適合我們自己修學的？我們能夠有這麼一個想法，這樣一個選擇，這就是有智慧。
諸佛菩薩、祖師大德們，在眾多方法之中特別讚揚念佛的方法。我們在小本《彌陀經》裡面看到，六方諸佛都讚歎。這個方法實在講值得我們去研究，值得我們細心的去觀察、去肯定它，這給我們很大的一個啟示。因為在無量法門裡面確實是浩如大海，我們怎樣去選擇實在是很不容易，這是一切諸佛給我們一個指示，給我們一個提示。不妨依著這一個提示仔細去觀察這個方法對於我適不適合。念佛這個法門，這是從總綱上說，念佛也有許許多多種的念法。但是再多種類，也不外乎這四大類，此地講的四種，種是種類。有持名、有觀想、有觀相、有實相，總不外乎這四大類就是了。這四大類當中，佛祖又特別提倡的持名，持名就是執持名號，也就是《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》所提倡的。這是釋迦牟尼佛在這個法會裡頭特別提倡，勸我們採用這個方法，就是稱念阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這是在前面都曾經跟諸位報告過了。
世間人、許多學佛的人不了解佛法，這是一個很悲哀的事實。許多學佛的不知道佛是什麼，許多念佛的也不曉得阿彌陀佛是什麼，那就難怪他念這一句名號，念了很長的時間而得不到效果。底下引用善導大師一句名言『唯有徑路修行』。徑路就是近路，也就是說我們學佛目的是想成佛，成佛最快的一條道路，最近的一條道路就是『持名念佛』。所以『但念阿彌陀佛』，這一句話講得很好，講得一點都不錯。如果我們要把這一句話的意思真正懂得、真正明白了，那就很不簡單。說實在話，必須像古德所講的「通宗通教」。宗是禪宗，禪宗以外是教下，宗門教下你全都通達，你才懂得這兩句話的意思。善導大師為什麼這樣說，你才真正明瞭。
這個我們也不能詳細說，詳細說可以講世尊說法四十九年，也不過就是解釋這兩句而已！最重要的，佛在大乘經論上常常告訴我們，像《華嚴經》上所說的一切法，世間法、出世間法，經上常講的十法界依正莊嚴，就是我們現在人所講的宇宙人生，這所有一切法從哪裡來的？佛告訴我們「唯心所現，唯識所變」。現就是生的意思，就是出生的意思，這一切法都是我們心性變現出來的東西。又告訴我們「一切法從心想生」。這句話的意思跟《華嚴經》上「唯識所變」那個意思完全相同，唯識所變我們不太好理解，如果沒有學過唯識的不好懂，但是要講到「從心想生」，我們就比較容易懂了。
心裡常常打妄想，想什麼它就現什麼。像一些人作夢，日有所思夜有所夢。夢從哪裡來的？從心想生的。也許你會說：我今天做這個夢很奇怪，沒想！沒想他怎麼會夢？其實這個微細的想，往往我們自己都不能覺察，實實在在是從心想生，一點都不錯。明白這個道理，我們就能體會佛為我們選擇法門的依據，那我們心裡想佛不就作佛了嗎？這真是直捷穩當！所以說他講『方便直捷，成功迅速』。直接叫你去想佛，心裡想佛就變佛的境界。說實在話，沒有任何一個方法有這樣的直捷，有這麼樣的穩當，有這麼樣的快速，道理在此地。
所以佛教給我們想佛。想哪一尊佛？佛很多！有很多同修天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，有沒有錯？沒錯，也很難得。可是本師釋迦牟尼佛教我們去念阿彌陀佛，教我們去想阿彌陀佛，我們偏偏不聽話，偏偏違背他的意思去念釋迦牟尼佛。諸位要細細想想這個味道，佛為什麼教我們念阿彌陀佛？《無量壽經》上，可以說把這個理由說得很清楚、很明白。那就是因為我們成佛不容易，不但成佛不容易，我們要想超越六道輪迴都非常困難。
依照佛在《無量壽經》上所說的，我們每位同學你今天能夠到這個佛堂來，在這裡坐上一個半鐘點，聽這一次經，不是偶然的，決定不是普通人。普通人，我們下面愛買市場人很多，你去拉一個上來聽聽，你看他能不能坐得住？五分鐘都坐不住，他就要跑了。你們到此地來能夠坐上一個半鐘點，不簡單！佛說這是過去生中都是學佛的人，過去多久？那這個沒辦法計算，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。一尊佛出世，常講的三大阿僧祇劫，無量無邊諸佛如來，這個數字那怎麼能算得清？真正是無量劫來多生多劫的修行，這個善根福德很大、很大，要不是佛說，我們怎麼曉得？可是無量劫的修行，供養那麼多諸佛如來，今天是個什麼樣子？我們自己很清楚，今天這個樣子，這是結果，結果還是一塌糊塗。原因在哪裡？原因是沒有超越六道，也就是說生生世世修行，都沒有辦法超越六道；如果能超越六道，那早已經成佛、成菩薩，決定不是凡夫。由此可知，超越六道之難！太難、太難了。
形成六道的原因是什麼？佛說得很清楚是我執、我見。我們細細想想，不錯。我們起心動念第一個念頭一定想到是「我」，這就是一條非常堅牢的鎖鍊，把我們鎖在六道輪迴裡面，沒有法子出離！什麼時候我執破了，六道就出去了，所以經典上常講四果羅漢超越六道輪迴，為什麼會超越？因為他我執沒有了，見思煩惱斷了。我執破了、煩惱斷了這才能夠超越六道。由此可知，我們累劫的修持沒有能斷煩惱、沒有能破我執，所以落得今天這個樣子。在這一生當中，如果不能把這個問題解決，來生來世縱然又遇到佛法修行，大家想想亦不過是跟這一生一樣，談不上成就。
而這一個法門，這個念佛法門，所以你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱、不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，他不會念，怎麼叫不會念？他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處，要心裡頭念。所以「念」這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字體會它的意思。在六書裡頭它屬於會意，你看它上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在這個心，現在這個心上真有阿彌陀佛那才行，這叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪瞋痴慢，那就錯了，就搞輪迴了！口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴？所以念佛要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。
前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的就是夾雜；換句話說，心裡面只可以念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這才叫做執持名號。這樣的念法，那這個效果就跟《彌陀經》上講的若一日到若七日就見佛；大勢至菩薩講的「現前當來，必定見佛」，一日到七日。所以你想想看無量法門當中，哪有這個法門迅速？它真快！所以連法相宗的祖師—窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面，都讚歎念佛法門是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經過；不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。
我們念佛不止七天，七年都不止了，為什麼連個消息都沒有？就是不會念，這個念的是口是心非，心上沒有佛，所以這就沒有感應。我們念得不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視「持名念佛」，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中，得到真實的成就。也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了，錯在哪裡？他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人現在所得到的利益就不可思議！現在得到的利益叫花報，往生淨土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文你就明瞭。
【二觀像念佛。以供養聖像。注目觀視。然像去還無。因成間斷。】
這個方法也很好，諸位要知道這四種念佛都是在《觀無量壽佛經》上，世尊為我們說的。這是十六觀裡頭第十三觀就是『觀像念佛』。修這個法門真的要有相當的福報，你沒有福報，你沒有辦法修。你一定要有一個莊嚴的佛堂，供養莊嚴的佛像，時時看佛像，把這個佛像深深的印在我們腦海之中。現在人講腦海，佛法裡面叫「阿賴耶識」，把這個印象印在八識田中。大勢至菩薩告訴我們修行的原則是「都攝六根，淨念相繼」，所以相繼非常重要。這個地方末後兩句話說，如果你離開了佛堂，離開了佛像，就間斷了，就不能相繼了。換句話說，你一天到晚都在佛堂裡看佛像，你的衣食住行都有人供養，都有人照顧，這個福報就很大！不像前面的持名，持名念這一句名號，隨時隨處他都能念。觀像念佛就受很多的限制，離開佛堂他就變成中斷了。這是這一種念佛的方法。
【三觀想念佛。】
在《十六觀經》裡面，世尊教我們念佛的方法，實在說是以『觀想』為主要的，十六觀裡面講「觀想」就講了十二種。由此可知，世尊確確實實是以「觀想念佛」為主。觀是觀察，想就是心想、想念。
【如觀經所說。以我心目。想彼如來。但境細心粗。妙觀難成。故不如持名方便易行。】
西方極樂世界正報是阿彌陀佛，依報是生活環境，無論是正報、依報，相實在講非常微細。以佛的相來說，不止三十二相、八十種好。佛有無量相，相有無量好！像我們這種粗心大意的人怎麼能觀得起來？不要說佛的這個身相，就是劣應身相，佛在經上常講的三十二相、八十種好，我們都沒有辦法把他想得清清楚楚、明明白白，都想不出來，何況佛這個殊勝的相。所以這是難的地方，但是我們要曉得它重要。
因此天親菩薩造《往生論》，這是我們一般俗稱叫《往生論》，其實就是天親菩薩依《無量壽經》修學的經驗報告。天親菩薩依照《無量壽經》，他用五種方法來念佛，所以《往生論》也叫做五念法，這是我們應該要曉得的。五念法裡面第一個是禮拜。禮拜不只是拜佛，像在早晚作早晚課的時候，我們至少都要先拜三拜佛，我們修淨土的人就是拜阿彌陀佛，也有的人先拜本師釋迦尼佛三拜，再拜阿彌陀佛，這也可以。表示我們對於世尊的恩德念念不忘，這個法門是他教導我們的，他要不說我們不曉得有這樣殊勝的法門，這是報恩的意思。而真正的意思？這個禮拜就是恭敬，我們用真誠心、清淨心、恭敬心來修學念佛法門，這就叫禮拜，所以禮拜並不重視在形式上。形式上你沒有禮拜，但是你用的是真誠心、清淨心、恭敬心，這個意思就具足了。
第二是稱念，稱念就是稱名，「南無阿彌陀佛」或者就念四個字「阿彌陀佛」也可以。因為《彌陀經》上教給我們「執持名號」，名號只有四個字，所以念四個字可以，很如法。第三要發願。我為什麼念阿彌陀佛？我目的就是求生淨土，一定要有願，每一聲佛號裡頭都具足五念，就是五個意思。因此念佛法門也叫做不迴向法門，課誦完了之後不必再作迴向，為什麼？念念當中都是求生淨土，句句佛號都是為了求生淨土，所以它叫做不迴向法門。
第四個叫觀察。這個觀察就是觀想。換句話說，不但我們要念佛，我們要常常想佛，要想得很清楚、想得很明白。想什麼？當然不是像觀想念佛那個想法，因為觀想念佛那個境界太微細了，我們沒法子達到。我們這個觀察裡面，想阿彌陀佛在因地裡面的發願，想阿彌陀佛在世自在王如來那個地方的求學，想他勇猛精進，想他發願建造淨土，想他在十方世界接引眾生。換句話說，《無量壽經》上所講的種種的事相我們常常念在心上，我們想這些就不要打別的妄想，想西方世界的依正莊嚴，想這些。一方面使我們對淨土仰慕之心，一方面啟發我們學習的心理，我們要學阿彌陀佛，阿彌陀佛怎樣發心，我也怎麼發心；他怎樣發願，我也怎樣發願；他怎麼修行，我也像他一樣修行。總而言之，我們的心、願、解、行都向阿彌陀佛學習，這就是觀察。所以這是非常非常重要，與觀想念佛很接近。
至於修行重要的一個原則就是懺悔。懺悔是通大小乘所有一切法門，可以說無量法門就是無量的懺悔法。我們這個法門，念佛、想佛就是懺悔法，所以它妙不可言！這我們要真正懂得。世間有些不明理的人，事情做錯了，到佛前發露懺悔，發露懺悔是小乘人的辦法。我做了多少多少錯事情，在佛前面求懺悔，諸位想想你把你那些做的錯事回味一遍，就又造了一次。一切法從心想生，你每回憶一遍就又造一次，這個業障怎麼能懺除得了？愈懺愈多，懺一遍就又造一遍了，這還得了！這是不懂得懺悔的道理，不懂得懺悔的方法。懺悔是後不再造，這一心念阿彌陀佛，這就是後不再造。所以不必再想過去造的那些罪業，因為你每想一遍就又造一遍，從此之後我統統都不想了，我天天想阿彌陀佛，你的罪業就消完了，真正懺悔掉。要明白這個道理。
所以我們的業障天天在佛菩薩面前懺悔都懺不完，道理就是在此地。每天在佛菩薩面前，都再造一遍，再造兩遍，唯恐造得不多，這是我們搞錯了。所以你一心念佛，讀經念佛就是真正懺悔。所以觀想念佛，確實不如持名念佛那樣的方便。因此，方法雖然是非常高明的方法，可是諸佛、祖師大德還是提倡持名。像天親菩薩這個修法就很好，聲聲佛號裡面具足五個意思，五念在一句佛號裡面完成，所以他念佛得力，上上品往生。
【四實相念佛。】
這是念佛法門裡面最高級的、最圓滿的、最究竟的，也是我們學不到的。我們曉得有這個方法，學不到，為什麼學不到？看看底下這一段就明白了。
【遠離生滅。有無。能所。】
『生滅』是心，就是念頭。一個念頭生，一個念頭滅。生滅的念頭沒有了，諸位想想那是什麼境界？阿羅漢都做不到！生滅既滅，寂滅現前。所以我們曉得這一開口就是圓初住菩薩的地位，別教是初地。由此可知，我們哪天證得圓初住菩薩，從那個時候以後，你每天念阿彌陀佛求生淨土，念念都是實相念佛，沒證得這個境界之前，你與實相都不相應。所以這是我們明瞭不要去求也不要去學，學不到的。你學這個都叫打妄想。這是什麼境界？在《彌陀經》裡面講的這是「一心不亂」。一心不亂裡面有事一心、有理一心，這是理一心不亂。得到理一心不亂以後，以後還很長，你看圓教初住菩薩就得理一心。理一心裡面功夫有淺深不同，有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有四十二個位次。這四十二個位次都是實相念佛，這自自然然的入了實相，證得實相。『遠離生滅，有無，能所』。上面講的三句都是相對的。
【言說。名字。心緣等相。】
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這都是說的圓教初住菩薩的境界，這不是凡夫，不是二乘！二乘權教菩薩都做不到。
【專念自性本具天真之佛。】
『自性本具天真之佛』是誰？就是阿彌陀佛。
【實相之佛。圓覺之性。雖然眾生本具。】
這一句話很重要，也就是淨宗裡頭常講「自性彌陀，唯心淨土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心淨土。可是我們凡夫：
【因妄心念念生滅。而不能觀。】
『觀』是觀察。
【故佛告父王。諸佛本德。真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。】
這就是說明釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親，以他來作為一個榜樣。佛勸他父親修什麼法門？那一定是最好的，那總不會騙人的。勸他父親『持名念佛』。為什麼持名念佛？因為實相念佛不是凡夫境界，可是從持名能夠達到實相，自自然然達到。持名念佛功夫三個層次，第一個念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是實相念佛。所以自自然然入這個境界，不要勉強。
我們這幾天把前面這一份概要講完之後，可能還有二、三次的時間，如果講經也只能夠講個一、二段，我想我們把經就止住，下一次回來的時候經文再從頭講起。剩下來的時間我跟諸位簡單報告一下《金剛經》的大意。《金剛經》就是講的實相。換句話說，《金剛經》的境界完全是實相念佛。我們雖然做不到，懂一點對我們有好處，對我們念佛，在功夫上來講確實是有幫助。譬如我們的煩惱斷不掉，我執沒有辦法除掉，菩提心發不起來，聽聽《金剛經》對於這些都會有幫助。
【四種念佛。持名念佛最為方便究竟。故稱為徑中之徑。】
這個『徑』是近路。古大德把整個佛法做一個比較，大乘是修行的近路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人破我執，難！他有一個我，要破我，這個麻煩。所以斷了三界八十八品見惑之後，身見沒有了，不執著這個身是我，可是我執還有，不過是不執著這個身是我。身見破了，這證小乘初果，從此之後天上人間七次往來，才把思惑斷掉，這樣才能夠把我執斷掉，超越六道輪迴。諸位要知道人間壽命短，天上壽命長！這七次往返，那個時間都是天文數字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法裡面教給我們把心量擴大，教給我們起心動念不想自己想一切眾生，心量就大了。如果照這個方法去做，時間做久了，自自然然那個我執不破，自己沒有了，這個方法就高明。所以它的時間短，只要你真正肯做，絕對不是方法有問題，是我們沒做。
我們雖然天天讀大乘經，起心動念還是自私自利，這就糟糕，沒做！如果真的如教修行，我們起心動念都想到社會、都想到大眾、都想到一切眾生。不必多久，你能夠做上個半年、一年，你對於「我」就很淡薄了。這個方法非常好！就是沒有認真去做，所以大乘是修行的近路，這古人說的。大乘裡面的禪宗，在大乘法裡面，禪又是近路，這近路的近路，徑中徑，徑中徑是禪宗。念佛？比禪還要近。所以念佛法門叫徑中徑又徑。古德是給我們這樣說法的，這就是說這一條路是最近的路子。你看這一條路子直接叫我們想阿彌陀佛，直接叫我們想西方世界依正莊嚴，所以比禪還要高明！禪要修得不如法很容易出岔子，這個法門決定不會出問題，也就是常講決定不會著魔，沒有魔事。因為念佛有佛力加持，有諸佛護念，龍天擁護，所以決定沒有魔事，這就是徑中徑又徑。
【四種念佛。難易懸殊。深淺似異。實則事理不二。淺深相即。】
這前面講的四種念佛，看起來好像實相很深，觀想很難，這是從表面上看，而實際上它是相通的。『理事不二，淺深相即』，你看它淺，它跟深通的，你看它深，它在方法上很容易，很淺顯。
【若是圓人看來。稱名暗合道妙。初步即是到家。】『圓人』就是見解圓融的人，看一個事情看得很徹底、看得很究竟的。他曉得起步持名念阿彌陀佛，殊不知，這一句阿彌陀佛就是究竟圓滿。但是剛才說過了，要一心稱念，這就關鍵在這個地方。一心就沒有二念，有二念就不是一心，所以這個持名叫你一心稱念。《無量壽經》上「一向專念」，注重那個「一」，《彌陀經》上「一心不亂」。你要用一心念，那就對了，你用二心、三心這就不行，那只能夠說是跟阿彌陀佛結個緣而已。這個結緣的事情我們幹得太多了，無量劫幹到今天都是在跟阿彌陀佛結個緣，從來沒有一心念；如果一心念早就往生了，早就成佛了，所以關鍵在一心，這非常非常重要。
【故持名念佛又何異於實相。】
這個一心稱念跟『實相』真的沒有兩樣，實相念就是一心稱念。
【疏鈔云。】
《疏鈔》是蓮池大師所說的。
【實相云者。非必滅除諸相。蓋即相而無相也。】
這是「實相念佛」，並不是說我們離一切相，《金剛經》上講「離一切相，即一切法」。那個離相並不是把事相真正離開，不是這個意思，心裡頭不執著。這個重要。離是叫你心離，不是叫你在事上離，事上沒有妨礙。《華嚴》上說得很清楚「理事無礙，事事無礙」。事不妨礙，妨礙是我們的執著。我們分別、執著這就是妨礙，如果說是沒有分別，沒有執著，心裡頭只有這一句阿彌陀佛，這就對了。
【又持名即是甚深般若。念得純熟。萬緣齊放。能所頓空。即是無住。於此之時。一句佛號。朗然明白。相續不斷。即是生心。故暗合道妙。句句是佛知見。念念放般若光。念佛號即是念實相也。】
這一段的意思很好，而且是真實的事實，決不是理想，決不是虛構的，字字句句都是講的事實真相。『持名即是甚深般若』，我們曉得禪宗所修的是般若，這一點大家也必須要了解，這是佛學常識。禪宗不是修六度裡頭的禪定，你要認為他修的禪定，那就錯了，那就不是徑中徑，他是修的般若。諸位要是讀《六祖壇經》你就明白，六祖大師在《壇經》裡面第一句話就是教導大家「總念摩訶般若波羅蜜多」，可見得他是修般若的。禪是手段，依禪定而得到般若，所以他是修般若的。那麼我們持名念佛？不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心經》上所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。觀世音菩薩怎麼行現在我們明白了，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是行深般若波羅蜜多。過去我們常常念《心經》，觀音菩薩怎麼修的不知道！現在明白了，果然與西方淨土相應，觀音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的候補佛，他怎麼不念阿彌陀佛？當然是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是行甚深般若，這我們才曉得怎麼個念法。剛才講過「一心稱念」，那個一心稱念就是「甚深般若」。
『念得純熟，萬緣齊放』。念的時候就是萬緣齊放。可是那個「放」，雖然放，一不念又回來，我們現在就是這個狀況。在一心念的時候，心裡頭很清楚「阿彌陀佛」，沒有的別雜念，佛號放下了，亂七八糟念頭又來了。它有個彈性的，永遠沒有辦法把這些妄想執著捨掉。原因是什麼？功夫不夠，所以要念得純熟。只要在純熟上用功夫就行了。功夫純熟了，妄想雜念捨掉之後，它再不會回來了，那功夫就得力了。所以實實在在許多同修來問念佛功夫不得力？不得力，你功夫不夠。哪有一念就得力的？沒這種人！所以只顧一心稱念，不要去打妄想，也不要怕妄念起來，那個沒有關係，妄念它起它的，我念我的佛，要把精神意志集中在佛號上。
妄想雜念起來，不要去理會它，不要去管它，只照顧佛號，時間久了，功夫純了，妄想雜念自然就少了。這就功夫漸漸得力了。這我們自己會覺察到的，不必去問別人，我們自己功夫，別人怎麼會曉得？很顯著的一個現象，晚上不會做惡夢了，沒有學佛的時候會做惡夢，而且夢中境界非常的凌亂，這都是不好的現象。念佛功夫要得力，惡夢沒有了，而且縱然作夢，夢裡面的境界很清楚，就像白天處事一樣，不會很亂。更要純熟，夢中常常會念佛，常常會思惟經義，夢中裡面會開悟，會突然想到經裡頭的意思，會明白了，會有這個現象。這些都證明功夫得力了。
我們的妄想雜念少了，功夫得力了，再進步這就入一心不亂，那就得定。得定之後夢境不會再有，但是定中有境界，定中境界跟夢中境界不一樣。所以「萬緣齊放，能所頓空」，這個時候就是無住，《金剛經》上所講的「無住生心」。學禪的人學到無住就得定了，但是很少在無住裡頭再生心，因此他那個禪只學了一半，來生到哪裡去？到四禪天去，因為他有無住、他有定，看他定功的淺深，到初禪、二禪、三禪、四禪。但是諸位要曉得，他還是出不了三界！我們念佛人不一樣，我們念佛人無住跟生心同時，這就高明了，比他高。所以『一句佛號，朗然明白』。這一句佛號清清楚楚，明明白白。念念相續，這就是生心，所以這一句佛號為什麼跟你講是「甚深般若」？金剛般若是甚深般若！一心念佛與金剛般若完全相應。禪宗這個號稱他們修的是上上乘的法門，他不曉得念佛人修的比他徹底、比他究竟、比他圓滿，他不知道。
『故暗合道妙，句句是佛知見』。什麼是佛知見？無住生心就是佛的知見，佛知佛見！無住是一切都不執著，不但不執有，也不執空，空空亦不執著。《金剛經》上所講的法相與非法相統統不執著，一切皆離。離的念頭也沒有，這個時候就是真心現前，真心本性現前。真心本性的起用就是生心，這個起用就是大慈大悲，慈悲到真正的極處，就是一心稱念阿彌陀佛，所以一切諸佛都念阿彌陀佛，就是這個道理。他要不念佛，那有無住就沒生心，所以佛在經上跟我們講「佛佛都相念」。佛佛相念什麼？都念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。這不但是理，實在講它是事實。
『念念放般若光』。這到放光的時候已經念到理一心不亂了，這是光明通達。《心經》裡面舉出一個例子「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這就是放般若光。這光從哪裡放出來的？從名號裡面放出來的，真正離苦得樂，所以念佛號就是念實相，也可以說念佛號就是生實相。
【小本有一心不亂之文。今本不云一心不亂。而專主一向專念。則所宗更為明確。更契眾生根機。彌顯慈尊恩德。】
小本是《阿彌陀經》，羅什大師是意譯的，所以我們看玄奘大師的譯本上不是『一心不亂』，這是意譯的。他譯得好，連玄奘大師、窺基法師都很尊重、都很佩服。但是這一句往往使初學的人看到，生起畏懼，念佛要念到一心不亂太難了！這一心不亂做不到，於是他佛也不念了，他不學這個法門，這法門太難了，一心不亂不容易得到。大本經上講『一向專念』。想想一向專念這我還可以做得到。這就是他清楚、他明白，使一般初學的人看起來不感覺得害怕，不會覺得恐懼，自己衡量自己也許還能做得到。
其實一向是下手，一心不亂是功夫。可是你一定要記住，一個方向、一個目標專念才能成功。法門可貴的是專修專弘，決定不能夾雜。因此真正明白這個道理，真正認識這個法門，他一生的修行一定就是一部經、一句名號，他是真的明白、真清楚了。蓮池大師到晚年一卷《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，他念四個字，這成功了。你要問他為什麼早年他去學那麼多經教，他不念佛？早年不懂、不認識，沒搞清楚！要早年就懂得、就清楚、就這樣幹了，那一定是上上品往生。所以真正明白、真正搞清楚了，這個時候自然放下，不要等人勸，自然放下。真正認識一即一切，一部經就是一切經，讀一部經就是讀整個《大藏經》，念一句佛號就是修無量的法門。他明白這個道理。《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，到晚年才搞清楚、才搞明白，所以真正進入一向專念。世尊在這個經上教給我們一向專念，「發菩提心，一向專念」，這是對我們最大的恩德。我們看到這個開示就覺得不難，我們可以能夠做得到。
【彌陀無盡大悲勝願。方便至極。力用難思。凡聖齊收。利鈍俱被。但能發心專念。悉得度脫。如是方稱如來本懷。才是究竟方便。】
這是在論用這一段裡面做出了完整的結論，彌陀的大願就是四十八願。四十八願的重點，這是古德為我們說出，就是第十八願跟十九願。十八願，十念必生就是一向專念；十九願是發菩提心。所以經上講往生這個條件「發菩提心，一向專念」，就是根據第十八願、十九願而來的，真正是方便到了極處。它的能力、它的功用不可思議。就一般而論，能幫助我們往生不退成佛。若就利根而論？就在現前已經能夠與甚深般若相應了；換句話說，跟禪宗裡面「大徹大悟，明心見性」入同樣的境界，所以說『力用難思』。
『凡聖齊收』。根性劣的凡夫，凡聖同居土往生；根性利的這些人，方便土、實報土往生。『利鈍俱被』，被是加被的意思。無論是利根人、鈍根人，所以是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這法門能夠普度，不像其他的法門。其他法門度鈍根的就不能度利根，度利根的不能度鈍根，不能夠度一切眾生。所以這個法門『但能發心專念』，這就這麼一個條件，只要你肯真正的發心專念阿彌陀佛就成功了，真正「發心專念」，那個心就與菩提心相應，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧！文殊普賢是高度智慧的人選擇這個法門，你也一心稱念，你的選擇跟文殊普賢是相等的。其他的智慧比不上他，選擇這個法門的智慧，跟文殊、普賢無二無別，這是甚深智慧的選擇。所以只要能專念，『悉得度脫』，沒有一個不往生的，沒有一個不入如來甚深智慧的。
『如是方稱如來本懷』。諸佛幫助眾生，就是希望眾生在一生當中圓滿成佛，這是佛的本懷。在所有一切法門裡頭，唯獨這個法門與佛的本懷相應，也就是說確確實實能幫助一切眾生，在這一生當中圓成佛道。在現前唯獨這個法門能夠幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。我們的生活過得幸福快樂，確確實實充實了自己的生活，豐富了自己的生命，你不學佛、不念佛的人不能感覺到，真正念佛你會感覺到。好，我們今天就講到此地。