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大乘無量壽經　　（第一八二集）　　2006/2/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0182

　　諸位同學，我們接著看「三輩往生第二十四」，第一段上品上生，看上品這一章。經上說：

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　由此可知，真正希望在這一生當中得到究竟圓滿的成就，家要捨，欲望要放下。我們看看釋迦牟尼佛他給我們做的示現、給我們做的榜樣。十九歲他就『捨家棄欲』，就修道，成道之後弘法利生，再也沒有回過家，我們要從這個地方深思。再看禪宗惠能大師，他接觸到佛法二十四歲，根利！那真是叫上上乘人，雖然不識字，沒念過書。他二十四歲離開了他的母親，他的父親早年過世，母子兩個人過著艱苦的生活，互相依靠。聞到佛法之後，很難得有好心的居士發心代他照顧老母，讓他無後顧之憂到黃梅去學道。這在《壇經》上我們看到，在黃梅八個月，五祖把衣缽傳給他之後，一直逃到南方隱居在獵人隊裡面十六年，沒有回過家。

　　世間人最難捨的是親情，如果你要不捨，你就離不開六道輪迴，你就不可能有成就，所以佛家講孝養父母跟世法裡面不一樣。許多同學我相信也都聽說過，「一子成佛，九祖升天」，你說這是不是孝順？世間孝養還有能跟這個相比的嗎？一個人修行成就了，往上去九代的祖宗都享天福，這是孝養父母到極處！離開家去修道去，父母有人照顧嗎？你就想想，諸佛菩薩、護法善神他要不照顧，那還叫佛法嗎？那還叫學佛嗎？連我們做凡夫的人都能想到，佛菩薩哪有不照顧的道理！

　　我們在廬江辦個中心，希望培養幾個好老師。我們錄取學生第一個條件就是十年不出門。十年逢年過節、你家裡有什麼大事都不能回去，這頭一個條件。真的像修道院一樣。你雖然不能回去，我們想到了，你的父母、家親眷屬可以到中心來看你，我們接待。所以我們中心買了兩棟公寓，這兩棟公寓合起來有三十多個單位，每個單位三房一廳，公寓式的房子。這個做什麼？專門用來接待我們學生們家親眷屬。這是我們凡夫都想到，佛菩薩哪有想不到的道理？你的兒子出家修行真有成就，他的父母要是餓著、凍著了，以後誰還敢出家？那豈不是連佛菩薩跟我們凡夫相比都比不上，哪有這個道理！棄家斷欲是修行證果的第一個條件。世間人所講的家累，這累贅！這個累贅就是叫你生生世世不能出離六道輪迴。你看「三輩往生」第一句，就把這個根本為我們說出來，我們在前面幾次也有詳細的討論。

　　捨家棄欲之後，成敗關鍵在『發菩提心』。菩提心是自己的真心，是自己的本性。為什麼還要加個發？是因為我們迷失了真心，迷失了本性。菩提是梵語，古印度的語言，翻成中國的意思就是覺悟；所以菩提心，要用中國話來說，就是覺心，覺知！古大德把覺知上面再加兩個字，靈明覺知。靈明覺知是真心，就是菩提心。這個心一切眾生跟諸佛如來都有，沒有一個人沒有。你的妄心從哪裡來的？菩提心迷了就變成妄心，所以諸位要知道，妄心跟真心是一個心，妄心沒有了，那真心也就沒有了。

　　而真心沒有生滅，沒有來去。說它大，遍法界虛空界；說它究竟，它是「究極真際，窮盡法源」。十法界依正莊嚴，不僅十法界，連一真法界也包括在裡面，從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現」，這個心就是菩提心，菩提心能現；為什麼會變成十法界、變成六道、變成三途？「唯識所變」。心性是真心，唯識是妄心，妄心能變，真心能現，能現跟能變是一不是二，這要搞清楚。真心好比是水，妄心好比是波浪，波浪有大小不同，水沒有兩樣。我們把真心比作能現境界，像水一樣，妄心，十法界依正莊嚴好比是波浪。波浪有大小不一樣，大浪是六道，更大的浪是三途，風平浪靜，那就是四聖法界，雖然說風平浪靜，還有小浪；完全沒有波浪，這就是真心。什麼叫所現？什麼叫現、什麼叫變？諸位從這個比喻上去體會。

　　遍法界虛空界心現識變。從心，能現的心就是菩提心，能變的識就是妄想分別執著。如果說妄想分別執著你統統有，那我們就比喻作大風大浪；沒有執著，有分別、有妄想，這是中等程度的風浪；分別也沒有了，只有起心動念，我們稱為這叫小浪；小浪也沒有了，那就是究竟佛果。這說明等覺菩薩還有一點微細的浪，那個微細的浪微細到我們沒有辦法覺察到，它真有，我們看不出來，現在所謂是要用很精確的儀器能夠把它測量出來。一真法界風平浪靜，連小浪都沒有。我們把十法界來比喻，大家也容易體會，四聖法界是小浪，三善道是中浪，三惡道是大浪，這個比喻諸位就不難懂。十法界是唯識所變，就是妄想分別執著變現的；四聖法界裡面有妄想、分別，沒有執著，六道裡面妄想分別執著統統有。

　　六道愈往上面去愈輕，愈往下面去愈嚴重，嚴重到極處就是地獄道，妄想分別執著很重！地獄道眾生很苦，真正所謂是度日如年。地獄道眾生有時候也有緣分透露一點訊息給我們，說他們太苦太苦！千百年以前造作罪業，墮到地獄，而他們的感受是無量劫。現在由於科技的進步，我們知道了很多事情，像現在講的時差，實在講時間有沒有？時間沒有，不但時間沒有，空間也沒有。時間、空間都是從妄想分別執著裡面變現出來的，離開妄想分別執著，時間空間都沒有了，所以有時間就有時差。人在快樂的時候，感覺到時間過得很快，人在痛苦的時候，感覺到那個時間過得很慢，時間有沒有快慢？沒有，感受不一樣。人間幾千年、幾百年，地獄裡面感受是幾千劫、幾萬劫，這是我們能夠理解的，也能夠深信不疑。

　　菩提心裡面沒有時間、沒有空間，所以過去、現在、未來都在眼前。西方極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，如果你要見了性，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地，空間沒有了。空間沒有，遠近沒有了，時間沒有了，前後沒有了，過去、現在、未來沒有了，這是講菩提心。什麼是菩提心？很難講，怎麼講都講不圓，得要從方方面面；換句話說，盡虛空遍法界就是一個菩提心，所有的境界是心現的。我們一下子不能體會，我相信同學們都有作夢的經驗，哪個時候你作夢，醒來之後好好想想，你作夢的時候心在哪裡？整個夢境就是心變現的，就是心現識變的！你能體會到。

　　所以佛經裡頭比喻很多，用夢用得最多，《金剛經》末後一首偈子，佛講「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然講四個比喻，夢是第一個，它是主，幻泡影是陪襯的，一場夢。永嘉大師《證道歌》裡面說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大千就是六道輪迴，就是說六道輪迴是夢中境界，不是真的。這些事實真相你要是看透、看明白了，就叫做看破，看破你才能放下。現在你為什麼放不下？你沒看破。換句話說，你不了解事實真相。什麼時候事實真相你統統明白、了解，你自然放下，哪需要別人勸！為什麼？假的不是真的。

　　六道十法界裡頭你什麼都得不到，你能不放下嗎？放下得大自在，放下就覺悟，放下就證果。你的家親眷屬，你放下才能照顧他，才能幫助他；你放不下，你沒有辦法照顧他，你沒有辦法幫助他。放下是自度，自度而後能度人。放下一切，菩提心就現前，為什麼？菩提心不生不滅，菩提心不來不去，菩提心不增不減，在凡夫沒有缺少一點，在佛菩薩沒有增加一點，只有覺迷不同。佛菩薩覺，菩提心在日常生活當中用上了；凡夫迷，在日常生活當中用不上。用的是什麼？用的是妄想分別執著，這妄心！雖有真心，不知道，用妄心，錯就錯在這裡。

　　現在這個世間災難太多，我們因為不看新聞、不看報紙，很多發生的事情我們不知道，我們過的日子是天天天下太平。可是偶爾有同學來，把很多地方災難的事情做一個簡單的剪報，送來給我看，我看到這些剪報才曉得最近又發生了些什麼事情。前幾天菲律賓的水石流，整個村莊淹沒了，大概死了有一千多人。使我想起早年我在台灣開心法師跟我說，現在這個世間災難嚴重，死的人是一堆一堆的走。這是十幾年前他跟我講的。這些狀況能不能改善？答案是肯定的，能改善。怎麼改法？從人心改起，這我們一定要懂。大乘教裡頭佛常講「一切法從心想生」，這句話是真話，現在人講真理。如果我們這個世間人統統都想善，這問題解決了。

　　你看佛給我們講的《十善業道經》，《十善業道經》是佛門基礎的教材。一入佛門來，第一部要念的書，《十善業》；就像儒家教學第一本書是《弟子規》，基本教材，必須要從這個地方學起。佛在經上講得好，他說「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是指十法界，包括阿鼻地獄。十法界裡面的佛菩薩無明沒有斷，還沒有到明心見性，那是他的苦處，能斷一切世間苦。我們這一生所受的，這小苦，雞毛蒜皮算什麼，哪有不能斷的道理！怎麼個斷法？佛講得很清楚、很明白、很簡單、很扼要，那就是「常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這就行了。善法是什麼？佛跟我們舉了十條（十大類），不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。如果我們這個世界上的人統統都能夠常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善，身口意三業都善，什麼樣天災人禍都沒有了。這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，佛法裡面所講的清淨平等就落實了，這個道理不能不懂。

　　我們明白了，一定要知道從自己做起，不要去要求別人，要求別人難！世間最難的事情，求人難、登天難，回過頭來求自己，沒有一樣做不到。佛經裡頭常講，自度而後才能度他。我自己做到了我才能教別人，我自己沒有做到，教別人，人家能相信嗎？你教人不殺生，自己還殺生，沒人相信；教人不偷盜，自己還偷盜，哪有這種話？所以我們要想想，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法教化眾生，為什麼那麼多人信受奉行，三千年後的今天提起釋迦牟尼佛，還有很多人由衷的尊敬，這什麼道理？你再看看其他宗教，像耶穌、穆罕默德，在中國你看像孔孟，為什麼有這麼好的效果？沒有別的，他做到了，這些人自己做到了勸別人，感受很深！自己要做不到，勸別人，沒有效果，人家倒過來還諷刺你：你拿這些東西來騙我，如果真好，你為什麼不幹？所以你真的明白，真的懂得，一定是先做到。真正得到聖賢教誨的殊勝利益，然後再推廣教人，人家相信，為什麼？看到你做到了，看到你得到的利益。

　　這個利益我在講席當中常講，我們在佛法上所得到的殊勝功德利益在哪裡？在形象上。我們的容貌，我們的身體，我們的思惟，我們的言行，完全表現出來，沒有絲毫隱瞞。聰明人一看就了解，他一看到你就生歡喜心，服了，我們諺語常講「服了」，他就會跟你學，為什麼？有好處！沒有好處誰跟你學？有好處，身心健康。佛經裡常講「煩惱輕，智慧長」，這誰不願意要？佛經裡面常講的智慧德相，德是道德、是能力，相是相好，現在人講的福報。

　　求長壽、求福報、求聰明，這是全世界不分族群、不分文化、不分種族也不分信仰，沒有一個人不要，能求得到嗎？能，你懂得道理、懂得方法，有求必應；你不懂道理、不懂方法，那就沒有法子，那就沒有感應。你求，求得的是你命裡有的；命裡有的，換句話說，不求也得。佛法裡面講有求必應，是你命裡頭沒有的。命裡沒有，你居然能夠求得，這才叫殊勝。《了凡四訓》就是最明顯的例子。中國歷代像袁了凡這種人不計其數，沒有把他寫出來，而求的心、求的願行比了凡先生殊勝的，所得的果報也比了凡先生殊勝的，這種人大有人在！了凡先生所得的比不上俞淨意。俞淨意先生沒有把他一生的經過詳細寫出來，提供給別人做參考，這一點沒做到；但是由他的朋友以筆記的方式寫出來，流傳給後世，我們看到了。現在也有一些善心人把這個故事拍成連續劇，我看到三種版本，我看了都歡喜。不長，大概都是四集到六集，有好處，便利流通。一集大概是一個小時，做成光碟可以大量流通。

　　還有眼前的故事，最近發生的，就是在這個月的月初，前幾天發生的，我看不亞於「俞淨意公遇灶神記」，看看有沒有人發心也把它拍成連續劇，真人真事都在眼前。佛家講的三轉法輪，第一個是示轉，就是示現，你一看就明白，上根人；第二是勸轉，中根人，一勸你，聽了有道理，回頭了；第三種是作證轉，勸你你還不相信，六道輪迴、這些鬼神的事情擺在你面前，你親眼所見、親耳所聞，這個不能不信，作證轉。現在科學家所講的拿證據來，這證據在你面前，下根人也相信。

　　所以我常常勉勵同學們，在全世界留意這些因果報應的真實事相，報紙上刊出來的、雜誌上刊出來的，這是最近的，非常有說服力。也有不少專家學者對這樁事情非常重視，看到這個訊息，他親自到當地去調查，然後做出報告，寫成書，這個我們看到很多。如果能更進一步把它拍成連續劇，在電台、網路上播放，會讓更多的人省悟過來。沒出六道輪迴，沒有出十法界，因果報應是事實，所謂是「萬法皆空，因果不空」。

　　極樂世界是一真法界，是諸佛剎土一真法界裡面無比殊勝的法界，這不能不知道。有很多同學對這個事情很關心，疑慮很多，他的親人念佛過世，走的時候瑞相很好，一天到晚念念不忘他生到極樂世界是生到哪一品？很關心。無論你怎麼樣關心，你也不能把他提升一品，你也不能把他降下一品，這是事實。你不知道念佛，天天關心這些，打這個妄想，他往生你墮落。你要細心想想我的話對不對，人家心裡想的是阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，你是想的你親人到底是幾品，打妄想！嚴重的分別執著。

　　我跟大家講，西方極樂世界四土三輩九品那個情形，大致上跟《華嚴經》上講的四十一位法身大士的階級現象是相同的，為什麼？一真法界之下是十法界，十法界裡面有妄想分別執著，而一真法界裡頭，不但分別執著沒有，連妄想都沒有。什麼叫妄想？起心動念，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，你起心動念。起心動念叫做無明，就叫做妄想。起心動念有沒有分別？沒有，還沒有分別也沒有執著，只是起心動念。起心動念就是妄想，就是無明，出不了十法界。起心動念沒有了，你們想想那是什麼境界？分別執著當然沒有，還沒有起心動念，這個境界就是一真法界，這個境界就是極樂世界。

　　所以你要曉得，一真跟極樂是平等的，平等裡頭哪有差別？人人都是不起心、不動念，還有什麼差別？只要起心動念就有差別，那就不叫一真，就不叫極樂，所以一真跟極樂裡頭沒有起心動念。為什麼還說四土三輩九品？為什麼還說四十二個階級？實在講佛講得很清楚，你沒有聽懂，佛說什麼？無始無明習氣沒有斷。無始無明習氣起不起作用？不起作用，雖不起作用，他有。也就是都不起心動念，每個人境界還是不相同，必須無明習氣統統斷盡了，那就相同，所以佛佛道同。這個佛佛是指究竟圓滿佛，那是完全相同。四十一位法身大士叫分證佛，分證佛帶的習氣不相同，但是決定不礙事，這個道理要懂。極樂世界四土三輩九品那個道理也是一樣，現象亦如是，所以你就不應該想。凡聖同居土下下品往生，都是不可思議的境界。不可思議，你天天在思，你天天在議，你思是打妄想，議是議論，講廢話，不老實念佛，錯了。聰明人放下萬緣，絕對沒有這種念頭，一心念佛，求生西方，這就對了。

　　這經上講「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，苦口婆心的勸你，你看上輩往生勸你，中輩也勸你，下輩也勸你，都是這句話。這句話就是凡夫念佛往生最重要的修學綱領，你怎麼能疏忽？菩提心我們用最簡單、最直接的話來敘述，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；要落實到生活當中，別人對我虛偽，不誠實，我對別人要真誠，要真實，要誠心誠意。你要問，這樣我不是吃了虧嗎？是的，你吃了大虧，吃大虧以後到哪裡去？到極樂世界去。如果他欺騙我，我也欺騙他，他對我不老實，我對他更狡猾，你佔便宜了？是，佔了好大便宜，來生到地獄去了，三途去了。眼前這個吃虧、佔便宜，你再往後一看，吃虧的是真佔便宜，他到極樂世界去作佛去了，原來佔了便宜的人真吃了虧，他到三惡道去了，這要看清楚。所以中國古人講一句話很有道理，「吃虧是福」，眼前吃一點虧，將來有大福報，那個福報是沒有法子想像的，你作佛、作菩薩。你真正要搞懂了，願不願意吃虧？願意，歡喜吃虧，不怕人騙，我絕不騙人。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，大經上講到「發菩提心」，這句話大乘經論裡面講得很多，講得很詳細。雖然很多、很詳細，不一定每個人都能看得懂，也不見得每個人都能體會，這是什麼原因？套一句佛門的術語說，這叫「業障」。換句話說，我們本身有障礙；這個障礙總離不開妄想分別執著，總沒有離開。妄想分別執著是講了三個題目，每一句裡面，理、事、境界都非常非常複雜，複雜的程度無法想像，有覺、有迷。實在講，菩提心的心體沒有覺迷。難得黃念祖老居士註釋本經，把古大德關於菩提心種種說法，可以說最精彩的、最重要的他都節錄了。我們不能在此地細說，細說這句話講兩個月也講不完，這樣子浪費時間，也怕初學的同修聽了厭煩。所以我們也只能夠取最重要的，能夠幫助我們在日常生活當中提醒。希望我們首先有這個認識，認知非常重要，認知就是章嘉大師早年教給我的「看破」，有認知而後你才能落實，落實就是「放下」。

　　說到菩提心的名體，我們知道有法身菩提、報身菩提、應化身菩提。佛有三身，這些話都是方便說。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，凡有言說都是方便說。不但言說，凡有事相也是方便，所謂是應以什麼身得度就現什麼身。總而言之，眾生有感，誰應？菩提心起作用，菩提心就是佛！所以眾生有感，佛就有應。就像江本勝博士水實驗一樣，水是礦物，它的體是什麼？它的體是菩提心，它就是法身，眾生有感，它就有應。眾生以善意感，它應的那個結晶非常之美；眾生以惡念去感，它現的樣子就很難看，有感就有應。

　　有感是有心，妄想分別執著，有這個心，可是心性的應是沒有心的，心性要有心就不能夠應了。我們人與人之間，我有感你為什麼不能應？我用妄心，你也用妄心，就不能應；如果說我有妄心，你沒有妄心，我有感你就能應。菩提心裡面沒有妄想分別執著，所以它能夠應遍法界虛空界一切眾生之感，這個境界不可思議。在凡夫迷失了菩提心，菩提心變成什麼？變成法相家所說的八識五十一心所，變成這個東西，迷了以後變的。阿賴耶是妄想，末那識是執著，前六識都是分別，分別最重的是第六意識。在理上講八個識統統都有妄想分別執著，不但八個識有，五十一個心所法裡頭也統統具足。為什麼祖師大德說這個識是主分別、那個識是主執著？那講偏重，統統都有，哪一個多一點。統統都有分別，第六識的分別多一點；統統都有執著，第七識的執著多一點；統統都有妄想，阿賴耶的妄想多一點，是這麼個意思，總得要搞清楚、搞明瞭。

　　在一切眾生分上，我們三身有沒有？有！怎麼能沒有？不但我們有，蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都有，平等的。生佛平等，你看經上沒有說佛生平等，生佛平等。這些言語無非都是教我們覺悟，佛高高在上，眾生還在佛的上面，先說眾生，再說佛，顯示什麼？謙虛卑下，沒有一絲毫傲慢。佛生平等，這裡頭顯出佛高，眾生下；生佛平等，這一顛倒，顯出佛謙卑。這是真的，愈是有智慧的人、愈是有德行的人、愈是高尚的人表現出來的愈謙卑，這是性德的流露。佛在這些言教當中教導我們、提醒我們。所以我們的法身、報身、應化身不是沒有，統統有，但是什麼？變質了。我們的法身，法身是理體，上跟諸佛如來，下跟一切眾生，是一不是二。法身沒有相，它不是物質，它也不是精神；報身就有精神，報身是什麼？智慧，沒有形相；講到應化身這才有形相。形相怎麼生的？感應而生，真的是眾生有感自然就有應，感應道交不可思議。

　　黃老居士也引用《壇經》上祖師大德給我們說的一句話，六祖在開悟的時候說「何期自性，本自清淨」，他說了五句。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他說了那五句，那就是他覺悟的境界，五祖給他印證。然後告訴他「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛」。這一句話可重要！忍和尚對惠能大師講，能大師代表我們這些佛弟子，我們讀了忍和尚的開示，重要的是自己能夠直下承當，祖師是對我說的。學佛什麼最重要？認識本心最重要，本心是什麼？菩提心，自己的真心，能現能變。你能把這個抓住，不但你自己的問題解決，一切眾生的問題解決了，整個宇宙的問題解決了，這叫什麼？這叫得大自在，這叫得大圓滿。是自性本來具足的，不是外頭有的。

　　祖師的話說得重，不識本心，學法無益。為什麼無益？益是什麼？益是明心見性，利益。在我們念佛法門講，益是往生淨土。你學佛學一生不能往生，沒有益處，還要搞六道輪迴。這個本心就是菩提心。大乘教，不論你是哪一宗、哪一派，所謂是八萬四千法門，無量法門，都不能離開這八個字，都是要認知本心。給諸位說，認知是覺悟，本心就是本性，我們通常講佛性、法性，本心是法性。識自佛性，佛性是自性裡面的般若智慧。《六祖壇經》一開端你看六祖教人「總念摩訶般若波羅蜜多」，這是什麼？佛性！一切眾生皆有佛性，既有佛性就應當作佛，那你學法就得真實利益了。所以你不知道這樁事情，你學佛得什麼？得福報，人天福報；不是沒有得，有得，得人天福報。

　　人天當中的財富、聰明智慧、健康長壽，這是世間人人人所希求的，這一點不假。世間人聽到歡喜，學佛的人聽到搖頭，為什麼？出不了生死輪迴。這一生修行，來生得福報，一享福又迷惑了，這一迷，每況愈下，往下墮落。所以六道裡頭上上下下，下面苦，受到很多苦之後知道要好好修，生生世世修；修到上面福報大，這一享福，福享完了業障全現前，又往下墮落。所以六道輪迴頭出頭沒，苦不堪言。

　　我們學法的目的是在哪裡？佛在世間教化眾生目的是教你不但要離開六道三途，要教你離開十法界，那是真正利益。所以我們今天憑自己的能力斷妄想分別執著，這個東西在佛教裡面統稱之為煩惱；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，斷煩惱，證菩提，難！太難太難！佛知道，菩薩知道，我們末法時期凡夫有沒有人能做到？可以說沒有一個。諸佛如來慈悲到極處，知道這一切眾生當中，累劫還有修行善根的，在這個時代開一個特別法門，帶業往生。你的煩惱習氣可以不要斷，但是諸位要記住，不要斷，你要有能力把它控制住，不要叫它起作用，這樣才能往生。如果煩惱還常常起現行，那就不行，那就去不了。

　　我們念佛，遇到這個法門能生歡喜心，這就是說明你不是這一生才開始學的。說這一生才開始，不可能，生生世世，無量劫來。念佛，為什麼生生世世念佛，今天還搞得這個樣子？就是臨命終時煩惱習氣伏不住，所以才變成這個樣子，這不能不知道，非常要緊。這一生中要認真努力的幹，不再犯過去的過失，我們這一生當中才能成功。那要怎麼辦？最好的辦法也是唯一的辦法，現在就放下，不能等；現在還不要緊，等我臨終的時候再放還來得及，怕就遲了。過去生生世世就是打這麼一個妄想，所以每一次都失敗。現在要提高警覺，我現在就放下。

　　現在放下，這個事情要不要做？事情不礙事，《華嚴經》上講得清楚，「理事無礙，事事無礙」，礙在哪裡？礙在妄想分別執著。所以放下不是放下事，是放下妄想分別執著，事照做，只要你沒有妄想分別執著，就什麼都不妨礙。所謂是「作而無作，無作而作」，無作就是心裡頭沒有妄想分別執著，事情照做，做得更圓滿，做得更殊勝，沒有私心，沒有妄念。就像世尊在世間應化一樣，就像祖師大德給我們示現的一樣，出家能做到，在家也能做到。

　　本經一開端，「賢護等十六正士」，是在家的等覺菩薩；與世尊同時出現在這個世間的維摩居士，是在家佛，成佛了，在家能成佛。什麼叫成佛？起心動念沒有了，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，那叫佛。起心動念，沒有執著、沒有分別是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，是阿羅漢。我們今天學阿羅漢都學不到，所以只有帶業往生。帶業往生就是分別執著要壓住，雖有不起作用，把它控制住了，這在佛門裡面叫功夫成片。有這個能力就能自在往生，生西方極樂世界想什麼時候去就什麼時候去，這個地方跟眾生有緣，需要多住幾年，不妨礙，這就叫生死自在，這就叫了生死。了生死是生死自在的意思。

　　古人很多做到，我們做不到要生慚愧心，為什麼做不到？執著放不下，所以你做不到，也就是你心裡頭還真有。事有不要緊，心上不能有，你就得自在了。為什麼心上不能有？本來無一物，這有是幻有，你要把它看成那是夢幻泡影，不是真的。徹底放下，清淨心現前，清淨心就是菩提心，平等心是菩提心，正覺心、大慈悲心是菩提心。這樣的心常常現前，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵這些念頭逐漸逐漸淡薄了，淡到最後就沒有了，沒有這個念頭，你就得利益。學佛、學法有益，你認識本心了，學法就有益。到這個時候，你看祖師大德讚歎你，你就叫丈夫，丈夫是對佛的尊稱，天人師、佛，這佛的十號，十號具足；略舉三個名字，三個名字就代表如來果地上的十號。

　　後面還有一句話也說得很好，「菩提心，迥出凡情」，迥是很遠，「功用難思。如是心性，名為法身。是佛道之本體，名為菩提」。這個統統講的是法身，遠遠超出凡情。凡情是什麼？妄想分別執著，這是凡情，遠遠超出，沒有。由此可知，凡情盡了，菩提心就現前。菩提心不能求，沒地方好求。菩提心怎麼發法？把凡情放下、捨掉，菩提心就現前，那就叫發！菩提是本有，凡情是本無，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得很好，「本覺本有，不覺本無」。本覺好像是太陽，不覺好像是烏雲，陰天烏雲把太陽遮住，今天太陽沒有了，哪裡是太陽沒有了？現在人懂得，坐飛機飛到雲層上面，太陽還是一樣的明亮，在雲層下面，被雲層遮住了，雲層就是凡情。所以凡情盡了，菩提心就現前。你就知道修行修什麼？斷煩惱而已！

　　一定要把煩惱捨棄掉。從什麼地方捨起？佛菩薩慈悲，教我們像教小朋友一樣，我們真的，跟佛菩薩比確實是小朋友。先教你斷十惡業，十惡業是凡情，教你不殺生，教你不偷盜，教你不淫欲，教你這些。「不」就是把它否定掉，不能幹。菩提心裡面本來有的大慈大悲，不但不殺眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，怎麼會去害他？不但不偷盜，不偷盜講到微細處，就是決定沒有佔別人便宜的念頭。我還有念頭想佔人便宜，這是盜心，縱然是偷盜的行為沒有，你那個盜的念頭沒斷。

　　不但不偷盜，常行布施，歡歡喜喜布施恩惠，布施愈施愈多，凡情怎麼樣？凡情，怕我布施掉之後我就沒有了。布施掉之後，真的就沒有了。你要問為什麼？因為你不知道事實真相，事實真相是什麼？一切法從心想生，你布施掉之後你就想我沒有了，你就沒有了。你的有沒有是你的思想，這個道理深，太深！現在人講深奧的哲學。如果你只管布施，你沒有這個念頭，就愈施愈多。布施掉怕沒有，就真的沒有，變得什麼？你也不敢施捨，你施捨總是我有多餘的，我有一百塊錢，我布施十塊錢，我還有九十塊錢好用，你不敢全部布施，為什麼？怕沒有了，這就是凡情。用真心不用凡情，全部捨掉，沒有了也非常快樂、也非常歡喜，那一種心愈施愈多，無論你從事哪一個行業，你那個錢財就是源源不斷，滾滾而來。

　　施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。世間人照顧這個色身也用盡心機，怎麼樣好好的來保養，如何來進補，結果怎麼樣？愈養愈壞，愈補毛病愈出，那是什麼原因？你那個念頭錯誤了，念頭是什麼？貪生怕死，貪富怕貧，貪聰明怕愚痴，有這個念頭什麼東西增長？三毒增長。三毒是病毒，裡頭有病毒，外面流行的這些細菌交感，你就會得病，病這麼來的。內裡頭內心清淨，沒有三毒，沒有十惡，身心健康。

　　聰明富貴是你真心裡頭本來有的，不是從外頭得來的，真心裡頭本來有的。大乘教佛在經上常常告訴我們，自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好。華藏、極樂是自性變現出來的，完全沒有障礙，業障消盡，真心圓滿的性德都顯現出來。凡夫性德顯現不出來，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。我們的性德為什麼不能現前？因為你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西障礙住了。嚴重的障礙，使你起心動念、言語造作完全違反性德，將法性所現的一真法界扭曲了，變成了十界、六道、三途，自作自受，這都沒有。不但六道三途沒有，十法界也沒有，有的是什麼？有的是一真，有的是極樂，那是真有。所以說是真心用事，菩提心用事，功用難思。

　　如是心性，名為法身。記住，大乘教裡頭常說「十方三世佛，共同一法身」，哪個人沒有法身？我們的法身跟釋迦牟尼佛的法身一樣，跟阿彌陀佛的法身一樣，跟毘盧遮那的法身一樣。是佛道之本體，佛是覺，道是整個宇宙（在佛法裡面稱遍法界虛空界）一切萬法的體性、現相、理事、因果，用這一個字代表了；通常也用「法」這個字，我們也可以說是佛法之本體。這個地方用佛道之本體，法跟道是一個意思，這叫菩提。菩提在我們一般翻為大覺，徹底的覺悟了。

　　下面再說「報身」，首先我們搞清楚、搞明白，全是講的我們自己。諸位要曉得，整個佛法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法講的什麼？講的我們自己，除了自己之外，沒有一法可得。你有這個認知、有這種修學態度，你才真正懂得釋迦牟尼佛所講的意思，開經偈裡面所說的「願解如來真實義」。

　　「法身本具，乃性德也」。這是性德本來有的，本來有的現在怎麼？現在迷了，迷了之後要靠修德。修是什麼？把迷去掉。「修德有功，性德方顯」，太陽是性德，現在烏雲雲層把太陽遮住，現在怎樣把那個雲趕走？雲要是散掉，太陽就又現出來了。所以修德是修什麼？修德可不是修性德，性德不是修出來的。古人講的話，講這兩句很好，「但除其妄，莫問其真」，真的，你不要去問，妄的去了，真的就顯；如果你妄的去了還去求真，又變成妄，這個真永遠不能現前。但除妄想，妄想分別執著，你除去這個東西，性德就在面前。修德有功的時候叫大徹大悟，明心見性，見了性之後你問他，性德在哪裡？他告訴你「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的無有一法不是。根塵識十八界，《楞嚴經》上講的七大，哪一法不是？法法皆真，法法皆如，這是性德現前。

　　「故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果」。備是具備，沒有一樣欠缺。萬行歸納為六大類是六波羅蜜，六波羅蜜展開就是萬行。古大德又說萬行歸納為六度，六度再歸納就是一個布施。布施是什麼意思？放下！布施就是捨，要捨得乾乾淨淨，就像六祖在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，捨乾淨了。你只要有一物你就會惹塵埃，你一物都沒有，什麼惹塵埃？塵埃是煩惱，你有一物，你就有牽掛，你就有憂慮，你就有提心吊膽之處，你什麼都沒有了，你還有什麼憂慮、牽掛的？你還有什麼擔心的？你還有什麼害怕的？沒有了。這個時候才真的心淨則國土淨，心安則身心安，心平世界平。所以你修的時候抓到一點，萬行都在其中，萬行裡頭頭一個就是放下。

　　我學佛實在講遇到好老師，這也是可遇不可求的。老師教我，頭一天頭一句話教我「看破放下」。你看看佛門裡頭最重要的綱領，最重要修學的關鍵，見面就教給我。自己要懂，自己要真幹。看破，了解事實真相，看破放下，徹底的捨掉，自自然然的功德莊嚴。這句話很難懂，功德莊嚴最明顯的顯示，煩惱輕，智慧長，這是功德莊嚴。經書從前看不懂，現在一看就明瞭；以前看的不曉得說什麼意思，現在一打開無量義，這就是功德莊嚴。從前看到這些經書頭都大了，現在看到很輕鬆，非常快樂，樂此不疲。

　　功是功夫；德，這個德跟得失的得一個意思，功夫到了你就得到了，得智慧不是得別的。得智慧就是什麼？得明瞭，得看破，看破一定把你的放下又提升了。看破幫助你放下，放下幫助你看破，相輔相成，從初發心到如來地。你就曉得六波羅蜜裡頭兩個最重要，一個布施，一個般若。般若是看破，布施是放下。其實布施、持戒、忍辱、精進、禪定統統都是放下。持戒是放下惡業，忍辱是放下瞋恚，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂。最重要的就是一個布施、一個智慧，智慧是看破。現在時間到了，我們就講到此地。