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淨土大經解演義　　（第三十八集）　　2010/5/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0038

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十面倒數第六行。

　　我們把文念一段，「《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰：其機者，則一切善惡大小凡愚也」。前面我們學到這個地方，今天接著看，「大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師多宗此說」。這是黃念祖老居士在此地告訴我們，善導大師所說的，前面都是善導大師講的，這個話講得太好了。下面這是他的讚歎，上契聖心，這個聖是諸佛如來，確實諸佛如來說這部經、講這部經、弘揚這部經，真正的義趣就是普度眾生。下洽群機，洽是周遍的意思，所有一切眾生統統包括在裡面，真的是三根普被、利鈍全收，對淨宗法門來講沒有不契機的，沒有不是當機的，關鍵是在眾生相不相信、肯不肯發願。所以善導大師跟以前古來的祖師大德講法、看法不一樣，他的看法，實實在在大有功於淨土法門。故中日諸師多宗此說，隋唐那個時候，日本、韓國都派了許許多多出家人到中國來留學，所以淨宗在日本、韓國流通多半都遵從善導大師的說法。下面舉個例子，「如日《合贊》云」，《合贊》是一本書，觀徹法師他的著作。「第十八願，十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也」。日本這些高僧大德，第十八願所說的，沒有說菩薩，也沒有說阿羅漢，說十方眾生，說三輩眾生，這三輩都是凡夫，六道凡夫，臨命終時一念、十念都能往生。「後復云：如元曉云」，元曉是韓國傳淨土宗的，「四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人」。換句話說，阿彌陀佛說《無量壽經》，十方如來接受這個法門，普遍的弘傳這個法門，其目的是普度業障深重的凡夫。

　　佛的心就像父母的心一樣，父母對兒女，諸佛對眾生，一樣的心情，無不是希望一切眾生早一天成佛。能成得了嗎？答案是肯定的，一絲毫懷疑都沒有，為什麼？一切眾生本來是佛。大乘經教裡面佛菩薩常跟我們講，「一切法從心想生」，你本來是佛，只要你現在心裡想佛，怎麼不成佛？所以凡夫成佛一念之間，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛。問題你肯不肯念？念什麼它就變什麼，十法界依正莊嚴剎那剎那在變化，它不是定法。世尊在大乘教裡常跟我們講，佛無有定法可說，為什麼？整個宇宙剎那剎那在變化，根本就沒有定法，所以佛度化眾生也沒有定法。這變化從哪裡來的？什麼人來主持這個變化？大乘教裡面佛常講，「一切法唯心所現，唯識所變」，這不是講得很清楚嗎？為什麼會有這麼多變化？心能現能生，所現所生這些法它會產生變化，那是識起的作用。識是什麼？識是分別、是執著。那你就想想，不要想別人，想自己，我們的分別無量無邊，我們的執著也是無量無邊，所生的一切法，它不是定法，它是剎那生滅的。所以剎那隨著眾生的念頭，它起剎那變化，即使是諸佛如來、法身菩薩應化在六道裡面，正如《楞嚴經》所說的，「隨眾生心，應所知量」，所以佛也沒有定法可說，隨著一切眾生的變化，佛真的叫「恆順眾生，隨喜功德」。隨順裡面有不變的，隨順是變，我們凡夫麻煩的就是隨著眾生變，隨緣隨變，這就苦了。佛菩薩高明的地方他隨緣不變，那是人家高明，什麼緣都能隨，十法界依正莊嚴都能隨。不變是什麼？不變，他用真心。什麼是真心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個不變，永恆不變。這十個字就是經教常講的大菩提心，在四聖法界用的是這個心，在人天、在三途、在地獄他還是用的這個心，依正莊嚴天天在變化、剎那在變化，菩提心不變。凡夫不行，凡夫隨緣隨著變。怎麼隨著變？隨著外面境界起七情五欲、貪瞋痴慢，這就變了。

　　要知道，隨緣隨變是造業，隨緣不變他不造業，佛經上勉強稱它作淨業，其實如果說是造淨業，還是對十法界的四聖法界，那才叫淨業。實報土裡面，痕跡都沒有，染淨都沒有，那才是自性的起用，沒有一樣不稱性，這是如來的果地。我們要學佛得學這個本事，這個本事在《還源觀》裡面，就是前面第一句「隨緣妙用」，那個妙用就是永恆不變，不著相。不但不著相，確實痕跡都找不到，可以說是自性的起用。自性空有二邊都說不上，它不是物質，它也不是精神，所以只可以意會，不可以言傳，說不出的，言語道斷，這妙！在起作用的時候，「威儀有則」，也就是完全隨順眾生。在隨順裡面起作用，起最恰當的作用、最殊勝的作用、最完美的作用，也沒有定法。眾生自私自利，他起的作用是大公無私，跟你相反的；眾生心行念念執著貪瞋痴，他起的作用給你示現的，念念都遵守戒定慧，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。回到哪裡？回歸自性，回到性德，那就是威儀有則，他有原則的。這個原則的標準沒有一定，這是因人、因事、因時、因地，他起變化。他有一個不變的原則，就是絕對是利益眾生的，決定是引導眾生回頭是岸的，這個不變。方法八萬四千法門，這個淨宗念佛也是一個法門。佛菩薩的態度永遠是「柔和質直」，所以他在一切眾生面前都能夠得大家的歡喜心。善人喜歡他，惡人也喜歡他，都不討厭他，這很了不起。人天歡喜他，餓鬼、畜生、地獄也歡喜他，這做人做得真圓滿！這應該學習，這叫柔和。柔是溫柔，和是和諧，雖然溫柔和諧，他不感情用事，他質直，充滿了智慧，一點都不糊塗。

　　末後一句了不起，「代眾生苦」。像釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，一生真的一切都放下了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，講經教學，沒有一天空過，這是代眾生苦。四十九年如一日，我們展開歷史，千萬年來這樣一個老師到哪去找？找不到第二個人。世尊希望世世代代的學生都向他學習，他做出榜樣來了。向他學習的人才是真正的弟子，他是佛弟子的楷模，他做到了。所以教育者必先教育自己，自己沒有學好怎麼能教別人？這是真理。我們發心學佛，尤其是發心出家，弘法、護法，你不學佛怎麼行？學佛這兩個字，學釋迦牟尼佛，那叫真學佛。釋迦牟尼佛一生不搞名聞利養，連名聞利養的念頭都沒有，就是教育眾生。眾生種類不齊，程度高下不等，在這個世間經營的事業又不相同，什麼樣的難題，你找到老師，老師都能幫助你解決，真的顯示出大智慧、大學問。不但解決我們當前生活上一點難題，終極的目標是要幫助一切眾生破迷開悟，回歸自性，成就圓滿的佛果，這是釋迦牟尼佛示現教學的終極目標。在佛經上有一句話，這一句話可以翻譯，一點都不難，但是沒有翻，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是佛法追求的終極目標，全是梵文，翻成中國意思是無上正等正覺。不是不能翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。學佛學什麼？就是恢復自己無上正等正覺，這自己本有的，不是從外面來的。現在為什麼沒有了？你被妄想分別執著障礙住了。放下執著，不再執著了，正覺現前；放下分別，正等正覺現前；於世出世間一切法不再起心動念，你成佛了，無上正等正覺現前。一切眾生人人都有，放下就是，為什麼不肯放下？這是值得我們深思的，要把它想清楚、想明白。佛法，章嘉大師講得好，「知難行易」。知是把事實真相，佛法裡面講的性相、理事、因果，搞清楚、搞明白，這真不容易；行太容易，行，放下，放下就是。為什麼不肯放下？知道得不夠清楚、不夠透徹，有疑惑，障礙你放下。如果毫無疑問的話，教你放下就放下，那馬上就成就了。我們在佛經記載裡面看到，在傳記裡面看到更多，大徹大悟、明心見性，真的在一念之間。他在這一念徹底放下了，功夫就成就了，他對於諸法實相真明白、真了解，所以他很容易就放下。

　　我們要走近路，要走捷徑。《華嚴經》的分量太大了，真的不容易受持。可是賢首國師的《妄盡還源觀》，那是《華嚴經》修行的精髓，這篇論文文字不多，《華嚴經》裡面的原理原則、修行證果的方法全都在裡面。我們在過去學過兩遍，修《華嚴》，走捷徑，這部論好。論文一共分六段，前面三段講宇宙的源起、萬法的源起、我從哪裡來的，講得清楚；後面三段是教給我們回頭的方法，你想回歸自性，想把本來面目找回來，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，本來面目你是佛，你再把本來佛找回來。開頭修四德，四德是基礎，那就是威儀有則；五止是放下，六觀是看破，你就成就了。這些話說得容易，做起來不容易，相當之難，為什麼？我們的習氣太深，迷得太久了。習氣太深，很想放下，它就是放不下。可是我們生在這個大時代，學佛成佛得到無比殊勝的增上緣，這個增上緣是什麼？外國人拍的電影「２０１２」，我覺得那是無比殊勝的增上緣，告訴我們，你要想成佛、要想成就，你還有多長的時間？還有三年。三年夠不夠？足夠了。用什麼方法？用執持名號的方法，三年時間肯定你成就了。這個緣就是告訴你，三年你能成佛，成不了佛，三年就到三途去了，只有兩條路，你怎麼選擇？我們選擇成佛之道。我平常教諸位的十六個字，就行了，我們不用佛家這個高的標準，那個很難做到。咱們放下自私自利、放下名聞利養、放下對五欲六塵的貪戀、放下貪瞋痴慢，這樣的心態，發菩提心，一向專念，沒有一個不成就。障礙你成就的不是別的，就是我講這十六個字，那是障礙。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個玩意障礙，只要把這個東西放下，你的障礙就沒有了，你一生就成就了。我們明白了，我們要真幹，現在就幹，今天就幹，要認真，不再貪戀，不再模糊了。只要真幹，不但救自己，你也救了你家、救了社會，救了國家也救了世界，這個功德多麼殊勝，無比的殊勝莊嚴，為什麼不幹？我們依靠的就這一部《無量壽經》。這一部《無量壽經》展開來，就是十方三世一切諸佛所說無量無邊無盡的法門，統統濃縮在這部經上，《大藏》的精華，諸佛菩薩修行成佛的精髓全在其中。我們時間不多了，認真學習這一本經夠了，不再想其他的了，一門深入，長時薰修，這個長時就是三年，肯定成就。善導大師講得好，「本為凡夫」，就是為凡夫一生當中修行成佛的。

　　底下這一小段的總結，「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人。此說之要妙」，要是精要，妙是玄妙，「在於直顯如來度生無盡之悲願」。佛有沒有能力普度一切眾生？有。什麼能力？持名念佛，就這個法門，能令一切造作極重罪業的凡夫能在一生成佛，這還得了！「掃盡凡夫退怯之心，普令正信此法，發心念佛，乘佛願力，悉得往生也」。沒有一個不往生的。這個法門無比殊勝，能遇到的，大福德、大因緣。你能遇到，遇到你能不能成就？關鍵在善根福德。善根是什麼？接觸到了他能信、能解，這是善根，能相信、能理解。福德是什麼？福德是真幹，依教修行，一門深入，一生決定成就，這是福德，這人有大福德。遇到之後也有，這是善根福德很薄，遇到怎麼？他半信半疑，還想著可能有更好的法門，他還想廣學多聞，這是一種。另外一種，事物太多，家庭、親情、事業放不下，干擾太多，不能專心，這就不能成功。這是什麼？沒有福報，薄福，因緣縱然殊勝，他這一生不能成就，也就是說他放不下，他看不破。

　　現在這個災難的信息，告訴我們你只有這麼長的時間，你想想看哪個重要？應不應該放下？當然生活是第一，只要自己能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了。我們就像閉關一樣，三年，三年念到功夫成片就行了。如果真的親情、事業、瑣碎的東西放不下，沒有關係，你就等於說是放三年假，請三年長假，我來閉關。我三年念到功夫成片，或者這個災難沒有了，或者是這個災難減輕了，我還留在世間，你再去搞親情、再去搞你的事業去，可以。什麼時候到極樂世界去？你生死自在了，想去就去，想多住幾年不妨礙，這行，這是真正成就。先把自己往生生死大事辦妥，然後還有身體在，留在這個世間幫助眾生，好事情，未嘗不可，得真有這個本事才行。佛法真的理、事實真相要透徹，不透徹，這麼小小一點災難你就受不了，你就心慌意亂，這個傷害太大了。真正搞透徹之後，別說這些傳言，事實擺在面前你也不驚不怖，如如不動，你沒有妄念、沒有煩惱、沒有恐怖，你有智慧，智慧就知道怎樣處理，怎樣把眼前的災難給化解。能不能化解？沒有化解不了的災難，問題你有沒有定力，你有沒有智慧？你只要有這兩樣東西，問題就肯定解決了。這兩樣東西，定力是修行人的功夫，智慧是性德之寶。從哪裡生的？從定中生的，它不是學來的。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧」，後面有「德相」，所以那個德能，從智慧當中產生的能力、相好都是自性本有的，怎麼不能解決問題？哪有這種道理！不但地球上的災難能解決，太空當中星系的災難都能解決，太陽系出了問題，銀河系出了問題，都能解決，沒有不能解決的。

　　法身菩薩看這些事情，這平常事、小事，我們要想學這套本事，實在講佛法教學就是教我們這套本事，這個本事就是我們修學的功夫。修到法身菩薩了，剛才說了，星系出了毛病，你有辦法解決它。沒這麼大的能力，小小一點功夫，那解決我們自身的安全，解決我們的家庭，我們居住的這個社會、這個地區，這就太容易，輕而易舉。用什麼方法？講經教學。有效嗎？有效。為什麼？講經教學幫助人覺悟，幫助人了解現前事實真相。只要我們不迷，只要我們放下分別執著，我們身心恢復正常了，健康；我們居住的環境，所有一切災難都沒有了，它也恢復正常了。我們中國諺語所說的「福人居福地」，先要把自己恢復到，不造罪業了，他修福，我們這個地區人人都修福，個個都是有福報的人，這個居住的環境當然有福，所以這叫境隨心轉，風水跟著人心轉，你明白嗎？風水家常常說的兩句話，已經明白清楚的告訴我們了，風水家怎麼說？「福人居福地，福地福人居」。這個地方風水不好，有福的人住在這裡，三年全變好了。這個地方風水寶地，人心不好，他住在這個地方三年之後，風水就壞了。這是風水家講的，不是假話，跟佛法裡面講的「境隨心轉」是一個道理，境是居住環境。所以我們要讓自然災害統統免除，沒有別的，修福，人人都修福，修善、修福，問題就化解。

　　我們再看底下一段，第三段，「丙」，這都是古大德說的。「專接上根，傍及中下。此說從文字表面上，似同於甲而反於乙」，甲是第一段，乙是第二段，好像跟第一段很接近，跟第二段就不太相應了。第一段是「上輩往生，唯是菩薩」，你看專接上根，但是它底下傍及中下，從文字上看好像是這樣子的，實際上呢？實際上不同。「實則與乙同」，與第二段同，「本為凡夫，兼為聖人」，跟這個同。「主我輩凡夫均可直登九品。故與甲根本相違也」，與前面一段意思相違，與第二段的意思相同。主張我們這些凡夫都可以直登九品，就是善導大師講的，九品往生總在遇緣不同。你要是遇到緣殊勝，你就上上品往生。遇緣關係太重要，古來祖師大德常說大福德、大因緣，這個不可思議！你能夠認識，那是大智慧；你能把握到這個機會，不把它放過，那是大福報。我們從古人的例子來看到，親近善知識的，有人是一輩子不離開，釋迦牟尼佛那個僧團，他那些弟子就給我們做出榜樣。那些人知道世尊是好老師，知道世尊是大善知識，親近他，不肯離開他。弟子當中有跟他十幾年的、二十幾年的、三十幾年的，有跟他一輩子到釋迦牟尼佛往生才離開的，佛住世，一天都不肯離開。我們現在知道，這一千二百五十五人，裡面許許多多都是佛菩薩再來。凡夫不懂，他們做出樣子來給我們看，怎樣才能成就道業？怎樣叫護持佛法？他們那些做法就是的，引導人。這裡面就像唱戲表演角色一樣，有示現聰明、智慧、神通，示現這些的，全都跟釋迦牟尼佛學；上上根人，專接上根，都跟釋迦牟尼佛學了。有些人示現凡夫，愚痴、鈍根，也一生跟著釋迦牟尼佛不離開，傍及中下。世尊常隨眾這一千多人，上中下三根都有。

　　下面把這個意思就說出來了，為什麼這樣說法？這個說法是事實真相，當時僧團確實如此。「但此謂專接上根者，蓋恐世間淺見之士，每謂淨宗乃齋公齋婆之行，而鄙視之。故作是說，以濟之也」。這用意說出來了，怕別人說淨土法門是專門接引老太婆的，阿公、阿婆的，有大智慧、大福德的人，他們不學這個法門，那就引起世間人的懷疑，所以自古以來，有多少聰明人，有智慧、有地位、有大福德都皈依淨土專念阿彌陀佛，給世間人做好榜樣。因為淨土經論看起來太簡單，這部經這是有註解，要沒有註解，光看白文，很薄的一小本，一般人瞧不起。我初學佛的時候，對淨宗生起信心差不多花了二十年的時間，方老師沒有介紹這個、沒有介紹淨宗；章嘉大師也沒有介紹淨宗；我親近李老師的時候他才介紹給我，我半信半疑，他用了很多善巧的方法來誘導我，我還是無動於衷。我曾經跟諸位也多次講過，我對淨宗接受了，是講《華嚴經》，《華嚴經》講了十幾年，講到一半。那個時候講《華嚴經》一個星期講三次，兩次《八十華嚴》，一次《四十華嚴》，同時開講，差不多都講到一半。在《華嚴經》上看到文殊、普賢都發願求生淨土，而且帶著華藏會上四十一位法身大士導歸極樂，去向阿彌陀佛學習。我看到這一段經文，深深的在體會它這什麼意思？華藏世界不好嗎？毘盧遮那佛不如阿彌陀佛嗎？這都是我的問題，為什麼文殊、普賢要把這些人統統帶到極樂世界？這樁事情在《華嚴經》上出現的，當然這個道理應該還在《華嚴經》裡面，細細再去翻閱《華嚴經》，明白了。菩薩在華藏世界要把四十一品無明習氣斷掉，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間，這些法身菩薩。如果到西方極樂世界親近阿彌陀佛在那邊修行，像這些法身菩薩，四十一品無明習氣就輕而易舉短時間就斷掉了。這一個動作了不起，把淨宗法門一下就提升，不但提升跟《華嚴》相等，提升超越了《華嚴》。《華嚴經》最後的歸宿，圓滿的成就，是在十大願王導歸極樂，我這回頭來真正去讀淨土五經，對淨宗這個信心定了，死心塌地了。所以我想到古人常講這個法門叫難信之法，我自己走這個路花了二十多年的時間，講《楞嚴經》、講《法華經》大意、講《華嚴經》，這才認識了淨土，不容易！我要沒有這些大經的基礎，對它還是半信半疑。以後看到這麼多的大德，我們真的比不上，望塵莫及，他們都取這個法門，絕對不是愚痴，肯定裡面有大道理。讓我們接受了，真的接受了，認真學習，把淨土五經講過一遍，連《往生論》也都講了一遍，以《彌陀經》跟《無量壽經》講的遍數最多。

　　下面引用《彌陀疏鈔》，「如《彌陀疏鈔》曰：又《起信因緣分疏》」，《疏鈔》裡蓮池大師引用《起信論．因緣分》這一段裡面的註解，《疏》是註解。「明信位初心，有四種機」，這是講眾生的根機不同，這是信位初心。「以禮懺滅罪被初機」，這是真的，從哪裡入門？從哪裡下手？從禮懺滅罪。我們對大乘信心這麼難生，原因是什麼？業障太重，自以為是，對聖賢也沒有看在眼裡，我們自己都犯了這個毛病。禮懺是滅罪很好的方法，禮懺是什麼？收心。我學佛，我非常感念懺雲法師，他雖然沒有教給我什麼，我在他茅蓬裡面住了五個半月。我在茅蓬做義工，茅蓬裡面一共住五個人，三個出家人，懺雲法師、菩妙法師、達宗法師，達宗不曉得現在在不在？懺雲法師、菩妙法師都往生了。另外一個老居士是朱鏡宙老居士，那個時候七十歲，我那一年三十歲，年齡我最小。所以我在這個小道場就做義工，道場裡面所有一切服務的事情，我一個人擔當。燒飯，那是在山上，沒有電也沒有水，水以後我們是想了個方法，我們用竹子，把竹子竹節打空，從山上有個泉水用這個竹子一節一節引下來。但是山上有野獸，有時候常常把水管碰斷，要上去去接上來。燒灶，要去撿柴火，山上樹葉、樹枝落下來的很多，撿柴火，自己種菜，過原始鄉村的生活。我年輕，好在這些事情從小都學過，我照顧這三位法師、一位長者（一位老人）。茅蓬距離埔里的小鎮，我也不知道多少里，反正到埔里買一次菜，一個星期去一次，要走一天。走路，從茅蓬走路走到埔里大概要三個小時，回來三個小時，六個小時。兩個小時可以購物，每個星期去買一次菜。蔬菜自己種。

　　懺雲法師教給我的功課是每天拜佛八百拜，早晨起來拜三百拜，中午吃完飯之後收拾收拾，收拾清除之後，拜佛兩百拜，晚課是三百拜。在茅蓬裡面，因為晚上沒有燈，沒電燈，所以睡覺大概是八點鐘就睡覺了。兩點鐘起床，起床梳洗之後就拜三百拜，三百拜拜完之後就開始燒早飯。早飯，那時候吃，懺雲法師挺講究的，每天早晨吃豆漿。豆漿要自己磨，晚上睡覺之前把黃豆跟花生混合在一起用水泡著，第二天早晨起來之後磨豆漿，豆漿裡有花生就特別好吃。出家要自己能生活，什麼都能幹才行。這都是抗戰期間，我們是流亡學生，都做成習慣了，洗衣服、縫縫補補都行。所以五個半月我在山上拜了十幾萬拜、磕了十幾萬個頭，消業障！禮懺滅罪，折伏自己的煩惱習氣。以後離開茅蓬到台中去學教，這是基礎。如果沒有這半年認真的修行，在懺雲法師指導之下，那個時候在山上，懺雲法師修淨土的，他教我看《疏鈔》、看《要解》、看《圓中鈔》，所以我對於這三部註解很熟悉，就是那個時候學的，把這三部書的科判統統用表解畫出來。這一畫出來之後，我就感到非常驚訝，才知道佛的經典之好，佩服得五體投地。除這個之外，他教我看《印光大師文鈔》，這是我在山上半年的功課。奠定這個基礎，到台中去學經教，沒有空過，得從這裡入門，受過基礎的訓練。我們今天有這麼好的環境，為什麼修學沒進步？原因是大家沒有認真禮懺滅罪這個根基。如果從這個根上去紮的話，那情形不一樣。認真修行，一天八百拜是最少的，因為我要用很多時間照顧大眾的生活，山上服務的人只有我一個人，所以什麼事情都要做。

　　下面，「以修習止觀被中機，以求生淨土被上機」。你看看上中下三種根器。「初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣」。這是《起信論疏》裡的話。「又《彌陀要解》謂持名，法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」，這把上根引出來了。馬鳴、龍樹，這是古印度的祖師大德，傳記裡面所記載的，都證得初地的地位，這地位高了，初地菩薩。智者、永明，這是中國的，智者大師是天台宗的祖師，永明延壽是中國淨土宗第六代的祖師，佛應化而來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。淨宗這個法門，像他們這種人才徹底，荷擔就是承擔，他才能承受，不是一般人。這個法門的深妙，破盡一切戲論，這句話就說得重，真話不是假話。一切戲論是說什麼？不是說世間的，一切諸佛菩薩說經言教全是戲論，哪有這麼麻煩？一句阿彌陀佛不就成佛了嗎？還搞這個東西幹什麼？這句話不容易！為什麼？八萬四千法門都是彎路，這一條路是直路，只教你一句佛號，佛號之外統統放下。多長時間成就？《彌陀經》上說，「若一日到若七日」；我們在中國歷史上看到的，執持名號念佛往生的一般都是三年。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，你就是阿惟越致菩薩，你不就全通了？哪要那麼多的時間去學習？這是什麼人物？誰能相信？馬鳴、龍樹、智者之流他們能相信。斬盡一切意見，是不准你起心動念，哪裡還有什麼分別執著？斬盡一切意見這是斷煩惱、破煩惱障，破盡一切戲論是破所知障，這一句佛號兩種障礙都破掉了。

　　所以下面給我們說，「蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門」，我們業障深重，初學的人哪裡知道？至是到了頂頭，圓滿極了，任何圓教不能跟它比，圓中之圓。頓是頓超，頓中之頓，無上法門，它在八萬四千法門之上，沒有比它更高的，能相信嗎？能相信的人，那就是上根；不能相信的人，那是中下根性，這句話是真的。「非思量分別之所能及，故云深妙」。難信之法！權教小乘很不容易接受。在我們一般所謂知識分子，好學的心，那都是障礙，好學是所知障，有所知障不能得定，開不了悟，妄想太多。所以釋迦牟尼佛當年在世給我們做出樣子，他十九歲離家外出參學到三十歲，參學十二年。十二年中把印度所有宗教學派裡面所修學的那些經典他全都學過，為什麼？為以後傳法的時候讓社會大眾有信心。釋迦牟尼佛不是一個不學無術之人，他什麼都學了，王子的身分地位特殊，這大家相信他。在菩提樹下，把十二年所學的東西統統放下了。那十二年所學的是什麼？所知障，放下的是所知障。修學過程當中他過苦行僧的生活，那是什麼？那是破煩惱障，能把煩惱習氣放下。這十二年所學的又放下，把一切所知放下。煩惱障放下了，所知障放下了，這才能開悟，才能大徹大悟、明心見性。他那個表演是給我們後人看的。我們必須要記住，世尊一生是在做表演給我們看的，像唱戲一樣。他在《梵網經》裡面透露了身分，他這一次到這個世間來示現作佛是第八千次；換句話說，他久遠劫就成佛了。弟子當中，甚至於出家護法裡面，全都是佛菩薩再來的，來唱這台戲，他唱主角，其他的唱配角，表演給我們看的，為人演說。這個舞台就是他一生的行誼，一生都在表演，讓我們漸漸體會到事實真相。

　　下面教給我們修學方法，「但驀直念去」，這驀直就是一直念去，死心塌地一直念去。「不假方便」，不需要用任何方法來幫助。「不落思量」，你也不能有三心二意。這個法門，「直起直用，自得心開」。這是念佛的祕訣。古大德有提出來正助雙修，持名念佛是正修，再用其他方法來幫助，助修，正助雙修。蓮池大師告訴我們，持名念佛是正修，還用持名念佛做助修，正助全是持名。你要不要持戒？不用持戒了，為什麼不用持戒？你二六時中都有一句阿彌陀佛，你還能破戒嗎？就圓滿了。可以說是三福、三學、六和、六波羅蜜、十願全在一句名號當中，真不可思議！理如是，事也如是。真能這樣修行的人，你能否定他不是上根嗎？上上根人才能夠做到。底下兩句就說到了，「當下破盡戲論，蕩除一切計度分別」。破盡戲論，所知障斷了；除一切計度分別，煩惱障斷了，計度是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，人家這一句佛號能斷煩惱障、能斷所知障。

　　「故云：如是深妙之法，唯有馬鳴等肉身大士，始能直下承當，徹底擔荷也」。這哪裡是普通人？真的，心裡只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是念佛人。八萬四千法門找不到這樣功夫純淨的人，他念念與自性相應。你看惠能大師見性，自性是什麼樣子，他說出來了。自性是清淨，何期自性本自清淨，自性不生不滅，自性本自具足，自性本無動搖，你看這一句佛號跟這些相不相應？末後還能生萬法。所以我們讀《四十華嚴》，看到善財童子參訪德雲比丘，德雲比丘修般舟三昧，給善財童子開示二十一種念佛法門。那二十一種展開，就是十方三世一切諸佛為一切眾生所講的一切法門，一句阿彌陀佛統統包含了。展開就是能生萬法，無量無邊法門沒有離開阿彌陀佛，這還得了嗎？

　　下面念公把這幾位肉身菩薩做個簡單的介紹。「馬鳴大士，東天竺人」，天竺是印度，現在稱印度，東印度人。「傳佛心印，為禪宗十二祖」。釋迦牟尼佛滅度之後，教，阿難傳的；宗，迦葉尊者傳的。所以說大迦葉尊者是禪宗第一代祖師，在教下，阿難是第一代祖師，阿難傳教，叫宗門教下。禪宗第十二代祖師，「中興大乘，造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛，求生淨土」，馬鳴菩薩。「龍樹大士，南天竺人，為禪宗十四祖」。開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，傳授他密法，所以他變成密宗的祖師。「入龍宮，取《華嚴經》，又為華嚴宗祖（初祖）。復以廣造眾論，力宏淨土，《楞伽經》懸記云，登歡喜地」，這是說他的身分，他是初地菩薩。「往生淨土，故又為淨宗之祖。我國稱大士為八宗之祖」，前面說了四個，後面有「天台、南山」，南山是戒律，律宗，「法相、三論」，都承認他是祖師。所以龍樹菩薩跟大乘八個宗，無論哪個宗都有密切關係，八宗的祖師。他的傳記在《大藏經》裡有，《高僧傳》裡面有，諸位可以看看。

　　傳記裡面說，他證得初地，初地是法身菩薩，不是普通人，天台大師講他真的成佛了，分證即佛。基本上他超越十法界了，他住一真法界。人非常聰明，明心見性了。讀釋迦牟尼佛傳下來的經典，世尊說法四十九年，他用三個月就學完了，這一部《大藏經》三個月他就畢業了。諸位想一想，行不行？這事情是真的嗎？我想應該是真的，不是假的。為什麼？惠能大師給我們做了一個例子，惠能大師見性了，不認識字，釋迦牟尼佛所講的任何經典，你念給他聽，他能講解給你聽，不必學。所以龍樹菩薩看《大藏經》，這部經要不要看完？不需要，就好像惠能大師一樣。你看我們在《壇經》裡面，看到有這麼一段記載，法達禪師一生受持《法華經》，沒開悟。《法華經》念了三千部，我們知道這部經很長，很大的分量，一天頂多念一部，總得七、八個小時，一天念一部。那三千部，得說個整數，肯定超越了三千，十年，十年念一部經也很了不起，一門深入，長時薰修。所以他到曹溪去參訪六祖大師，禮拜的時候頭沒有著地，向老和尚頂禮三拜頭都沒有著地。起來，六祖問他，剛才我看到你禮拜頭不著地，你有什麼值得驕傲的？他就說，他讀了三千部《法華經》。現在人講值得驕傲。被六祖看穿，問他，《法華經》的大意是什麼？他講不出來，反過來問六祖。六祖說：這個經我沒有聽過，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說，行了，不必念了，我全明白了。跟他講，他開悟了。六祖大師跟我們講，我們不會開悟，什麼原因？沒有法華三昧。他十年讀這一部經，他得法華三昧，就是說在《法華經》上他得到清淨心、平等心，他得到這個。所以祖師給他一講的時候，他大徹大悟，就明白了。再禮拜他、禮謝他的時候，頭就著地了。這給我們一個很大的啟示，明心見性的人要不要把全經看完？不要，看個幾頁，看幾句就行了、就懂了。那一部經看幾句，三個月當然是很長的時間，釋迦牟尼佛一生講的經他全通了。

　　所以初地菩薩無始無明破了，還有習氣，習氣沒斷，也就像法達禪師一樣，有點自以為了不起，這個世界沒有一個人能超過我。初地算是小菩薩，剛剛入門，大龍菩薩看到了，來照顧他，帶他到龍宮。龍樹菩薩好學，你不是喜歡學嗎？廣學多聞嗎？龍宮收藏的經典太豐富，帶你去看看。看到《大方廣佛華嚴經》大本，完全的本子，釋迦牟尼佛二七日中所講的，多少分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這個經要拿到我們地球上裝不下。龍樹菩薩一看到這個，那一點傲慢的習氣馬上沒有了，才知道自己一生所學的太渺小了。看到大本《華嚴》，他想閻浮提眾生，就是地球上眾生，沒有一個人能夠受持得了，無法學習。再看中本，中本分量還是太大，不契娑婆世界眾生的根機。最後看小本，小本是什麼？目錄提要，就像我們看《四庫全書》一樣，《四庫》是大本，《四庫薈要》是中本，小本是目錄提要，只有五冊，精裝五冊，目錄提要。每本書的書名，什麼人著作的，裡面的內容大意，簡單介紹一下。他說這個好，這個閻浮提眾生沒有問題。分量多少？十萬偈，四十品，四十品，十萬偈。印度人算是四句叫一首偈，十萬偈就是四十萬句。現在我們看的這《華嚴經》，是《華嚴經》的目錄提要，這是龍樹菩薩傳到這個世間來的，所以他是華嚴宗的祖師，《華嚴》他傳來的。在他之前《華嚴經》在這個世間沒有流通，這是世尊二七日中在定中所講的，講完之後大龍菩薩把它收起來藏在龍宮。

　　所以從這個地方讓我們有一個很深的體會，開悟要緊，明心見性要緊，見性之後全都通了，什麼障礙都沒有了。這個事實真相，大乘經教裡佛常說「一經通一切經通」，一個法門通，一切法門都通，所以教你一門深入、長時薰修，每一門都能通到明心見性。所以法門平等，無有高下，哪一條路都能到家，只要你肯走進去就是，你不要去找岔路。找岔路，那耽誤時間，那就很苦了，找不到家了。一門深入，一部經，一個法門，決定得定，定就是三昧。得到定之後，繼續往前進，絕不改方向，肯定開悟。悟了之後，就像龍樹菩薩一樣，學習就很方便，一點困難都沒有了，一看，明白了；一聽，明白了；一接觸，全都明白了，這是佛法裡修學的祕訣。不相信的，自以為聰明的，他的路子就走遠了，他就有相當的難度。真正聽話，依照祖師大德的教誨，「一門深入，長時薰修」，這是最近的一條道路。今天時間到了，我們就學習到此地。