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淨土大經解演義　　（第三七七集）　　2011/4/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0377

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百五十八面，第五行，從當中看起，吳譯曰，從這看起：

　　「如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為。」下面是念老說的，「故知彼土舍宅之形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現。」這段經文是原譯本的原文，我們必須要細心去觀察、去體會。為什麼？極樂國土這些居民，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是證得三不退。位不退，我們知道阿羅漢就證得；行不退，菩薩證得；念不退是法身菩薩，也就是禪宗所說的明心見性，見性成佛，他們確實把起心動念、分別執著全放下了。一個人能做到不起心不動念，他決定沒有分別，怎麼會有念頭講我這個房子高一點、大一點？這是凡夫，六道凡夫才有這個妄念，他們怎麼會有？我這個房子是在地面還是在空中，這都是起心動念。這個文我們應該怎麼體會？實實在在來說，這是哪些人？從我們地球上念佛往生去的，帶業往生還帶著很濃厚的習氣，所以到時候還想吃飯、還想換衣服，這裡生活習慣沒能轉過來。應該都是凡聖同居土下三品的境界，下品上生、下品中生、下品下生，如果是中上輩往生的，我想都不可能有這些習氣存在。

　　這些事就像變把戲一樣，隨心所欲。可不可能？可能。道理是什麼？佛在大經上告訴我們，「一切法從心想生」，只要你有想它就有變，你沒有想它就不變。所以諸佛如來實報土裡面的菩薩們，他們依正莊嚴永遠不變。為什麼？他沒有念頭。十法界，《還源觀》上講「出生無盡」，《壇經》上惠能大師所講的「能生萬法」，它那個變化從來沒有中止過。我們現在所看的環境，正報是我們的身體，依報是我們外面一切環境，都是剎那在變化。這個現象我們可以肯定，不再懷疑了，量子力學家告訴我們的，跟佛說的完全相同。佛法是把數字說出來，他沒有說數字，他們只說極快速的速度。佛經裡面把這個速度講出來，是一彈指三十二億百千念。現在科學用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？我一秒鐘可以彈四次，我相信有比我彈得更快的。如果一秒鐘彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘的一千六百兆分之一那叫一念。真快！一秒鐘一千六百兆，科學家沒說出數字，說極快極快的速度。物質現象、精神現象（精神現象，我們的思想、我們的念頭）、自然現象，全是從波動當中產生的，如果不動，這現象完全沒有。所以四土，常寂光土是本體。為什麼？常寂光裡頭三種現象都沒有，物質、精神（科學稱為信息）、自然現象全都沒有。科學家講的這三種現象，跟佛經上一對應，對得上號，物質，佛法講境界相就是物質；信息，佛經講是轉相，它能轉變，也是精神現象，在自性裡面沒起作用的時候叫見聞覺知，起作用的時候叫受想行識，這是精神現象；另外就是能量，自然現象，阿賴耶的業相。第六意識它的功能發揮到極處了，佛講第六意識的能量，它所緣的非常非常廣大，對外它能夠緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶。

　　我們看近代這些物理學家，宏觀世界，確實他們看到整個宇宙，告訴我們，他們所能看到的宇宙只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了，不知道到哪去了，消失了。我們知道，那百分之九十到哪去？回歸自性，就是它到常寂光去了，常寂光裡頭沒有三種現象，你沒有辦法見到它。微觀世界，量子力學看到阿賴耶。所以佛經上講這些東西我們能理解，我們能接受，我們知道是哪一個階層的人他的境界。極樂世界凡聖同居土，肯定下三品的境界已經這麼殊勝，往上的境界說不出的。所以佛在經上說「唯證方知」。怎麼證得？放下就證得，要放下起心動念，也就是放下阿賴耶的頻率。為什麼要放下？這個東西自性沒有。自性是什麼樣子？惠能大師講的，「何期自性，本無動搖」，它不動，這不動是自性本定。誰證得？妙覺果位證得，等覺菩薩還沒證得，妙覺位證得，這才叫究竟圓滿。但是法身菩薩知道這個事情，他沒到這個境界，他還要不斷向上提升，那就是說他得把無始無明的習氣斷乾淨。

　　我們現在明瞭，報土裡頭，實報莊嚴土，四十一位法身大士，就是他有四十一個階級。這個階級實在講不能說有，也不能說沒有，你要說有，痕跡都找不到，你要說沒有，他們那些人無始無明習氣厚薄確實不一樣。有習氣深一點，有習氣淺一點，有習氣濃一點，有習氣淡一點，但是習氣不礙事。習氣也沒法子斷，隨它去，自然就沒有了。古人解釋習氣，習氣是真的不好懂，什麼叫習氣？古人用酒瓶做比喻，大概釋迦牟尼佛那個時代就有酒了，所以用這個做比喻。酒瓶酒倒乾淨，裡面擦乾淨，確實一滴都沒有了，聞聞有味道，那個味道叫習氣，那味道擦不掉的。怎麼辦？瓶蓋打開，放個一年、半年，再去聞沒有了。用這個來做比喻。不像煩惱，煩惱用方法可以把它斷掉，習氣沒辦法。所以無始無明斷掉，就是起心動念斷掉，什麼地位？圓教初住菩薩，那就叫成佛，明心見性，見性成佛。雖成佛，他帶著很濃厚的習氣。不是這個，這個經上講的這是分別執著的習氣。因為是分別執著的習氣，我們就肯定他是同居土下輩往生。同居土下輩往生，你看飲食、衣服、居住就這麼樣的自在，往上去那可想而知。

　　所以佛為我們介紹，要我們能聽得懂的，我們聽不懂的他也不必說，說了我們感到太玄。實際上極樂世界全不是人設計的，沒人設計，也沒有人建造，全是變化所作，自然出現。這裡頭兩個原因，一個是阿彌陀佛本願威神的成就，這是肯定的，他老人家發的大願，長時間的修行，每個願都兌現，這是願力成就。願力成就是緣，因是什麼？因是性德，就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。自性裡頭本有，但是沒有這個緣，它不現前，阿彌陀佛給我們做這個增上緣，讓性德裡頭的因現前。

　　稱心如意，還有沒有心，還有沒有意？沒有了，起心動念都沒有了，哪有什麼稱心如意！心跟意全是假的。心，阿賴耶講的八心王，意是第六意識、第七末那，這兩個叫意。十法界裡頭才有，才有稱心如意，實報土、一真法界這個話就講不通了。實報土裡面的境界是平等境界，我們得的身相跟阿彌陀佛完全一樣，找不出一種不一樣的來，找不到。正報如是，依報亦然，居住的這些環境完全平等。而實際上，極樂世界最殊勝的不是實報土，為什麼？實報土諸佛如來跟極樂世界都完全相同。極樂世界無比殊勝之處確實就是凡聖同居土，因為凡聖同居土跟實報土非常相似。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，諸佛世界裡只有阿彌陀佛獨家，只有他家有。所以諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，有道理！我們能把這個認識清楚，對這個經文就不會懷疑，不會懷疑他怎麼會起心動念，阿惟越致菩薩不應該有這種情況發生，不可以。所以是剛剛往生的人，很濃厚的習氣在，習氣現出這些狀況。

　　我們再看下面註解的，「又《唐譯》曰：於眾生前自然出現，人皆自謂各處其宮。」習氣真像作夢一樣，自己以為居住在自己理想當中的宮殿，有這麼一種感覺。「如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。」我住的宮殿跟你的宮殿可以在一起，可以互相重疊在一起，重疊各人感受不一樣，我感受是我的，你感受是你的，一點妨礙都沒有。這個事情非常像科學家跟我們講的不同維次空間。不同維次空間從哪裡來的？科學家還不知道，佛法早就曉得，從分別執著來的。人無量無邊的分別，所以不同空間維次就無量無邊無數無盡；如果把分別執著統統放下，這些空間維次全沒有了，不同空間維次的幻相也了不可得。所以，佛菩薩他們對於宇宙的奧祕怎麼搞得這麼清楚，科學家還沒搞清楚，他怎麼搞得那麼清楚？沒有別的，他突破空間維次了。用什麼方法？用禪定。禪定是放下萬緣，讓自己的清淨心恢復、平等心恢復，清淨平等裡面空間維次沒有了，時間、空間也沒有了。時間沒有了，沒有先後，千萬年的古代你看見了，就在當下，千萬年以後的事情也在當下，時間沒有了。空間沒有了，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，距離沒有了。而且遍法界虛空界是一體，所有對立沒有了、真妄沒有了、大小沒有了，這個境界是《華嚴經》的境界，不可思議的境界。《華嚴》末後一品「入不思議解脫境界」，解脫是大自在！「普賢行願品」，修普賢行願就能入大自在的境界。無需要依靠科學這些精密的儀器，不需要，那些精密儀器它們的作用還是有限的，不能見性，它只能見相不能見性。見性必須得放下，就是大乘經上常說的，放下起心動念、放下分別執著，你就見到了。誰能放下誰就見到，人人都做得到。

　　所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生本來成佛」。我們現在會變成這樣，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。我們之所以變成今天這個樣子，就是因為有妄想，妄想就是起心動念，有分別、有執著，才變成這樣的。換句話說，我們把執著、分別、妄想放下，那就跟佛一樣了。對的，一點不錯，放下就是佛，恢復你本來面目。佛教，特別是大乘佛教，就是以這樁事情做為修學的宗旨、修學的目的。我們為什麼學習這個東西？沒有別的，回歸自性。把自性佛、本來的佛找回來，功德就圓滿，你就畢業了。所以在經教裡面所說的不能懷疑，懷疑你就錯了，你要知道，他哪些話是對哪一個層次的人說的。這個經裡頭，從上面到諸佛如來，下面到三惡道眾生，這是契機之廣，這是個大講堂，什麼樣的程度都有。從最愚痴的人到最聰明的人，全在這個講堂裡頭，佛給他說法，要叫大家聽到個個都滿意、個個都歡喜，這個不容易！不是像學校課堂，程度都差不多，它不是的，參差不齊。

　　再接著看，「清淨安隱，微妙快樂。《會疏》曰：無五濁，故云清淨。」命濁、煩惱濁這些統統沒有，濁是染污，沒有染污，所以他清淨。「無變易」，所以它「安穩」。這也就是說，極樂世界的人，個個都轉識成智，他們在日常生活當中沒有分別執著，也沒有起心動念，他們完全用智慧。相宗所說的，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這一轉就超越十法界，沒有轉，住十法界裡面，一轉就是諸佛如來的實報莊嚴土，沒有變易。「塵塵不思議，故云微妙。」這意思現在我們懂得了，科學家告訴我們，微塵毛端裡面的微點，現在科學家稱它為量子。微妙，極微奇妙，奇妙是什麼？它具足五蘊，色受想行識。「如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念立即顯現，故曰應念現前」，念頭才動它就現前。「諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰無不具足。」任何一物圓滿具足一切，一切信息統統在其中，所以它才會產生千變萬化。千變萬化還無法形容它，還是《還源觀》上講得好，「出生無盡」，能大師說「能生萬法」，一個微點能生萬法。這一品經我們就學到此地。

　　我們現在看「德風華雨第二十」，這是介紹極樂世界的風雨，當然我們也很關心。它的風雨不傷人，「圓明具德之風」，這個太難得，所以叫「德風」；「妙華飄聚如雨，故曰華雨」，德風華雨。「彼佛國土風花、香光咸作佛事」。佛事這兩個字的本意我們要清楚，不是現在社會上所說的誦經拜懺這個叫佛事，佛事的本意跟這個完全不相干。佛是覺悟，幫助一切眾生覺悟的這個事叫佛事。所以佛事是什麼？佛事是教學，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那叫做佛事。這個我們一定要知道，不能夠產生誤會。所以佛事是教學，而且教學特殊的，佛是覺悟，這個教學一定是幫助你覺悟，幫助你破迷開悟，這樣的教學統統叫佛事，這個裡頭沒有迷信。「自然增上，不可思議」，幫助你破迷，幫助你開悟。請看經文：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

　　這一段裡面講三樁事情，第一段耳聞妙音，第二段鼻嗅妙香，第三段是身體，「風觸其身，安和調適」，這是身得妙觸。換句話說，第一段是耳得的樂，第二段是鼻得的樂，享受，第三段是身得的樂，所以它叫極樂世界。我們看念老的註解，「本品顯極樂世界德風華雨之功德莊嚴。右段」，這一段裡頭三小段。「右段明風，次段顯雨。德風（見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本）」，它用得失的得，「作得風」。這兩個意思在古時候完全相同，道德的德，得失的得，它是可以通用的。「《吳譯》曰：亦非世間之風」，極樂世界的風不是人間的風，也不是天上的風，「都八方上下眾風中精，自然合會化生耳。」經文裡這些境界，確確實實我們人間、天上都無法理解，科學家他怎麼能證實得出來？極樂世界是十方一切風裡面的精髓。風中之精，我們找不到，我們無法想像，自然合會化生。「不寒不熱」，這個風吹在身上，你不覺得冷，你也不覺得熱。「常和調中適」，常是永遠是這個樣子，它不變，溫和、調順，非常適合。「甚清涼好」，這甚叫非常清涼，好，非常好，無比！只有極樂世界有，他方世界找不到。這風中之精，這裡有解釋，「至於眾風中精者，正如《首楞嚴經》中」，有這麼一段經文，「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，這是《楞嚴經》上的話。下面有簡單解釋，「蓋為性德之真風，故稱為風中之精也。」所以它不是人間，也不是天上，不但六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有。什麼地方有？一真法界有，諸佛如來的實報莊嚴土是一真法界。

　　大經裡常講「圓明具德」，在實報土裡頭一一法，無論是正報是依報，都是圓明具德。圓是圓滿，明是光明，具是具備，德我們常講萬德莊嚴。德是好處、美好，不是一種美好，多種美好，它是圓滿的。為什麼？它稱性。圓明具德這四個字，只有讚歎性德才是恰當的。一一法是自性變的，性相不二，性相一如。性，哲學裡面所講的本體，在佛法稱為自性、稱為真性、稱為法性。大乘經裡的名詞，就是稱這一樁事情，幾十個名詞，這是佛教學的善巧。為什麼說那麼多名詞？教你不要執著名字相，破你的執著，破你的分別，你懂它的意思就行了，決定不要著相。佛講經，不許人執著言說相，言語不是真的；不能執著名字相，名詞術語是假設的；不能執著心緣相，聽了之後自己以為是什麼意思，不可以。為什麼？自性裡頭沒有意思，你怎麼會聽出意思出來？聽出意思，智慧就不見了。你只管聽，別起心、別動念，不分別、不執著，你聽了會開悟，聽了會成佛。聽了覺得怎麼想法，那是你自己的意思。所以我們要曉得，諸佛菩薩包括阿羅漢，他們講東西都沒有意思。世間聖人的東西有意思，他沒轉識成智。所以佛法難懂難在這個地方，它字字句句沒有意思，但是你要講解的時候能講無量義，真的叫對人說人話，對鬼說鬼話，說到大家都歡喜。因為沒有意思它就是無量義，有意思就有限制了。這叫什麼？自性的流露，字字句句圓明具德。所以經典讀不厭，愈讀愈歡喜。沒有意思，有無量義，你自己心裡有數。為什麼？年年境界不一樣，月月境界不一樣，人間有。天天境界不一樣，那已經契入境界，我們講修行證果的人，境界天天不一樣、念念不一樣。所以這個經怎麼能講？不能講！今天講是今天的意思，昨天講是昨天的意思，昨天不是今天，去年不是今年的。

　　《無量壽經》過去講過十遍，遍遍不一樣，這一次我們採取黃念老的註解。他寫這個註解我很感動，真叫一心一意，求得三寶的加持。在那樣困境之下，他能找到一百三十多種參考書，我很驚訝。身體不好，病很重，在這種情況之下不眠不休，把這部註解寫成。我們不能不佩服，不能不感恩。我們相知一場，他往生了，真往生了，做出往生的樣子給我們看。往生前半年，六個月的時間，萬緣放下，一心念佛，一天十四萬聲佛號。我們試試看，十四萬聲佛號要念多長的時間？念了六個月，往生淨土了，這是做出榜樣給我們看，我們今天要想往生極樂世界，用他這個辦法那最可靠！這是他老人家現身說法，我們千萬不能疏忽。在現前這個時代，亂世，災難頻繁，用他那個方法決定得生。先決的條件是放得下，心裡只有一個方向、一個目標，求生淨土。念念都向著求生淨土就真去了，還要有別的念頭錯了。這身體在，還得要去保養身體，錯了，不要身體了，你保養它幹什麼？到極樂世界去了，有保養身體這個念頭，還不想去，真想去，這身體不要了，隨它去！這才叫真念佛。身體都不要了，何況身外之物，你還要它幹什麼？決定得生。跟阿彌陀佛信息接通了，那多快樂，叫法喜充滿！隨時可以去，所以你得歡喜心。

　　下面說，「又《觀經》曰」，《觀經》裡面講，「八種清風，從光明出」。這光明是自性，自性是常寂光，從自性裡面流出來。《吳譯》本，「八方甚清之風，與《觀經》中八種清風，所指應同」，應該是一樁事情。「總之，彼國清風，乃眾風中精，從光明出，故曰德風也。」這個風，不但是你接觸到了身心安樂，同時它能夠幫助你消除無始無明的習氣，像酒瓶裡面那個習氣一樣，要有風吹它，它散得更快。從這個小的我們能夠體會得到。常常沐浴在這個風當中，身心安樂，習氣漸漸除去，智慧漸漸圓滿，這是性德，所以稱德風。「自然」，沒起心動念，到時候需要它就來了，自己來了。「徐起」是微風，不是暴風，暴風吹在身上我們感覺到難受，清風徐來。《會疏》云：「徐起，不遲不駛，適得其中」，風的速度不快不慢，適得其中。「願力靈籟，性不造作，故云自然。」阿彌陀佛的願力，自性的靈籟，自性是因，彌陀的願力是緣，這兩種成就不可思議。性裡面沒有造作，沒有起心動念，所以自然的。這下面說，「籟者，指一切孔竅機括之類。」它這裡又舉個例子，《中華大字典》裡面說，「《莊子齊物論》：人籟則比竹，地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已」。「願力靈籟」這裡有註解，「正表彌陀本願心力之自然功用」。自然功用，實實在在就是自性，自性的性德，這是我們自己本有的，彌陀願力加持我們的。惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，換句話說，我們性德裡頭本自具足眾風中精，因彌陀的願力把我們自性的性德引出來，有因有緣，現象就現前。

　　「以下分顯風德」，也就是細說，一樣一樣來說。「首明風鼓妙聲。德風徐動，寶樹寶網」，風吹著寶樹，樹葉全是珍寶，風一吹，樹葉枝條互相碰撞，就像風鈴一樣，發出美妙的音聲。我們這個世間有，風鈴人都喜歡聽，中國人自古至今有，外國人也有，我們到旅遊觀光採購的地方去看，都有風鈴賣，各式各樣，不一樣的，大家都喜歡聽。它不叫德音，為什麼？它不能說法。極樂世界風吹寶網，你聽到那個音聲它在說法。說什麼法？無法不說，想聽什麼法，它就在說什麼法。「苦、空、無常、無我」是四諦法，「四諦法中，苦諦之四相」。「新譯為：非常、苦、空、非我。」古時候翻譯的苦、空、無常、無我。這是給我們說十法界的真相，一切法不能永恆常在，剎那生滅。我們感受的是苦、是空，空是不可得，得不到，無我，我是個抽象概念，找不到，在這個肉體裡頭找不到，在你思惟想像裡頭也找不到，所以我不是真的。但是你果然能夠把起心動念、分別都放下，有個真我你發現了。真我是什麼？是自性，也就是哲學裡所說的宇宙萬有的本體，那個本體是真我。因為它是真常，它是不變，它是不生不滅，它是永恆存在，一切萬物的主宰，萬事萬法都是它變現出來的。

　　「《俱舍論二十六》云」，《俱舍論》裡有個解釋，為什麼說無常？「待緣」，它必須有緣它就現相，它沒有緣它不現相。緣是什麼？緣是波動，動它才產生現象，不動它不產生現象。所以佛告訴我們，宇宙源起從哪來的？一念不覺而有無明，那個一念不覺是緣。為什麼它不覺？第一念的不覺沒有原因，所以這個無明叫無始無明，無始是沒有開始。我們想像，一秒鐘的一千六百兆分之一，它有開始嗎？你說開始，它不見了，可以說是生滅同時，生滅同時就是不生不滅。如果沒有生滅，真的沒有生滅，說不生不滅那不叫廢話嗎？那是戲論，開玩笑的話。確實有生滅，生滅得太快，讓你見不到，你感觸不到有生滅。所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，生滅不二，生滅一如。佛說這些話讓我們去體會。你為什麼不能體會？因為你用思惟，也就是你用分別、用執著，用這個心你永遠沒有辦法見到真相。不用這個心，把心定下來，聽佛講這個，一下就開悟了，豁然開悟，就見到了。所以有念就錯了，起心即乖，不可以起心動念，你見到真相。

　　這是大乘法最困難的一樁事情，難不在外頭，在自己，自己什麼？不會用心。祖師大德常常測驗學生，「你會麼？」這句話的意思很深。會是什麼？不起心不動念、不分別不執著就會，起心動念不會。這是聖教，大乘難傳的地方在此地。一個老師，學生很多，誰能夠傳？誰能夠體會這個？這沒法子教的。你要真正不起心不動念，你才能契入，起心動念把你契入的機緣全破壞了。可是就是平常聽都不容易，為什麼？我們有自己的成見，那就是障礙。佛菩薩沒有，佛菩薩心永遠清淨的，一塵不染。學佛之難，難在我們對佛法沒有真誠的恭敬心。佛到底是什麼？佛不在外頭，與釋迦、與彌陀根本不相干。佛在哪裡？佛是你自己的自性，不在外頭！真誠到極處你就見到了。所以中國古人講「誠則靈」，沒有誠意，全是妄想。你要具足誠意，一切法當中都能夠見性，一切法當中都能見佛。自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那，你見到真佛了。相即是性，性即是相，性相從來沒有分家。

　　古人的誠敬從小學的，所以好教。現在人從小沒學，三歲學已經來不及，已經太遲，為什麼？他已經被染污。中國古人教學，從胎教開始。母親懷孕，起心動念、言語造作要端莊，不能隨便，為什麼？影響胎兒。所以母親的心要清淨、要善良，這個小孩在胎中就教好了；待人接物和顏悅色，沒有一絲毫浮躁，這小孩好。小孩出世之後，母親照顧他三年，母親是他第一任的老師。在嬰兒的面前，言談舉止都要端莊，不能隨便，為什麼？他在學習，他會看，他會聽，他會模仿。所以中國古人講「三歲看八十」，三歲一千天這種薰習，他這個底子紮下去之後，八十歲都不會變，是真的不是假的。絕對不會變壞，威脅利誘他都能抗得住，威脅他不怕你，利誘他不會上當，不會被你誘惑，他有正知正見，他有能力辨別邪正是非。三歲小孩有能力辨別，哪是對的，哪是不對的。六、七歲上學，老師教他，老師代替了父母，也是身教，做好榜樣給他看。

　　當老師不容易，你看古時候的師道，現在沒有了。父母拜老師，感老師的大恩大德，把他的小孩培養成聖賢。六、七歲開始讀經，只教句讀，沒有講解，就是教他念。古人講的「讀書千遍，其義自見」，用不著講解，熟讀。所以上太學的時候，中國古時候沒中學，只有小學、太學。十三歲上太學，太學裡面老師給你講解，跟你在一起研究討論。重要的典籍全都背過了。古時候的書少，上課不用經本，老師背過，學生也背過，講到第幾頁、第幾行、第幾個字大家都知道，妙！為什麼？中國古人刻書，木刻版，每一行二十個字，每一面十行，沒有標點符號。所以不管哪一家刻的，第幾面、第幾行、第幾個字統統一樣的，全國通行，標準。抄寫也是這樣的，一面十行，一行二十個字，所以說第幾面第幾行，查都一樣。不像現在，現在每一個版本不一樣。

　　所以孝養父母、奉事師長這是根，世出世法的大根大本。人不孝父母、不敬師長，那就沒法子了，可以向西方學一些科學技術，所謂高科技，做人的那種德行沒有了。我們中國古人最講求的，孝悌忠信沒有了，禮義廉恥沒有了，仁愛和平也沒有了，天下焉能不亂？沒有不亂的道理。社會一亂，我們居住的環境，地球就有災變。為什麼？依報隨著正報轉，人心不善，自己身體多病，居住的環境多災多難，感應得來的。這種感應在古時候認為是神話，古人相信，現在科學家證明了，量子學家證明了，我們起心動念確確實實會影響山河大地，會影響樹木花草，所以人不能有惡念。日本江本勝博士做水實驗，做了十幾年，我好像是二００四年在日本開會，到他的實驗室去參觀，他給我做了很詳細的報告。那個時候他已經實驗十幾萬次，告訴我，水確確實實懂得人的意思，它會看、會聽、懂得人的意思，礦物！我們好的意念，它的反應，水結晶像雪花一樣非常之美，我們要是不善的意念、壞的念頭，它的反應就很恐怖、很難看。這個實驗得到科學家的肯定，在聯合國做了多次報告。礦物，我告訴他，大乘經上講的不但是水，樹木花草、山河大地，沙、塵土、石頭，統統都能看、都能聽、都懂得人的意思。這科學家給我們講的，我們跟佛經一對照，極小的一個微點，就是現在講的量子，多大？一百億個量子組成一個電子，也就是一個電子的一百億分之一，這麼小。它有物質現象，它有精神現象，精神現象是受想行識，那麼小的東西它有，它有受想行識。

　　讓我們回過頭來看《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，它講那個，不是講別的。這就說是物質跟精神分不開，精神影響物質，這是真的。精神是什麼？我們的念頭影響山河大地，影響所有地球上的物種。如果我們念頭不好，地球上所有的物種都變壞，那個事情麻煩來了，災難就來了；我們念頭好，所有的物種都恢復正常，好事。所以美國布萊登先生說，二０一二年，他希望全世界的人民都能夠覺悟，棄惡揚善，不好的我們把它放棄，好的要發揚光大，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這樣不但地球上不會有災難，而地球會有更好的走向。這話講得對，一點都不錯，跟佛經上講的完全一樣。佛法教給我們應對災難，那就是斷惡修善、改邪歸正、一心念佛，一心念佛就是端正心念，這個災難能化解。問題是我們這個地球上的人肯不肯幹？多數人不相信，問題出在這個地方。這怎麼辦？科學家也給了我們一個數據，我們看了能生歡喜心，不必要全世界的人都回頭，要多少人？全世界人口的百分之一的平方根。全世界人口大概七十億，百分之一的平方根，不到一萬人。我們能不能在世界上找到一萬人，放棄自我，誠心誠意，真正的斷惡修善、改邪歸正、一心念佛？這世界有救，一萬人就行。

　　還是難！我學佛六十年，也找了六十年，希望找四個人，我們同心同德組成一個六和敬的僧團，六十年沒找到。兩個人住在一起都意見不合，一萬個人到哪去找？一萬個人真能救世界，這個功德好大！你能拯救地球上七十億人。真不容易。實在沒有，怎麼辦？實在沒有就自己幹，自己救自己，這是肯定的，決定沒問題。我們就照這個話去做，斷一切惡，修一切善。改邪歸正是放下萬緣，世出世間法全放下，我就依這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛。要多少時間成就？黃念祖老居士教給我們的方法，六個月，決定得生淨土，我們自己的問題解決了。六個月的時間不算長，也不短，關鍵你是不是真放下，真放下就真成就。《彌陀經》上講的那更簡單，若一日、若二日到若七日就成功。六個月是中下根性的人，中上根性的人不需要，七天、一個月決定可以成功。我們是中下根性，黃念老給我們做代表，我們用六個月的時間，什麼都不要想，只想《無量壽經》。想《無量壽經》是憶佛，想阿彌陀佛是念佛，憶佛念佛，現前當來必定見佛，哪有不成就的道理！這個世界太苦、太亂了，我們能夠遇到這個法門太可貴，真正是稀有難逢，百千萬劫難遭遇，我們遇到了，遇到就是成佛的機會遇到了，你能夠珍惜，你能夠明白、真幹，這一生當中就會成就。

　　我們看下面經文。所有一切法都是緣生的，緣是條件，條件不具足，現象不會現前，所以它非常。「逼迫性故苦」，我們今天所講的壓力，生活的壓力、環境的壓力、精神的壓力，苦！「違我所見故空」，我希望的全都相違背，都落空了。「違我見故非我」，違我所見的這是空義，違我見非我，跟前面講的無常、無我、苦、空是一個意思。「又逼惱名苦。苦法遷流，名為無常。又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空。綜上諸解」，像上面所說的這些解釋，「則逼惱是苦。苦法遷流，待緣而現」，這就是「非常」，無常。「見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空。」這個意思比較深一點，但是不難懂。我們看現代西方的催眠術，東方各地都有附體現象，從這個裡面去看，人確實沒死，靈魂不滅，死的是身體。死了之後不一定到哪一道去投胎，有人到畜生道，有人到餓鬼道，有人到天道，又換了個身體，家親眷屬也全改變了，無常！假的，不是真的，無常苦空統統你見到。「既然違我所見，當然非我所主宰，故曰無我。」你自己主宰不了，家親眷屬全散了，都變成別人眷屬，哪是你的？他自己也不知道。「波羅蜜」，這是梵語，翻成中國的意思叫到彼岸，也就是我們中國人常講到家、圓滿，有這些意思。

　　「極樂國土，水聲風聲，皆演妙法。《往生論》偈云：梵聲悟深遠，微妙聞十方」。「《論註》」，曇鸞法師的註解，「釋微妙曰：出有而有曰微。出有者，出三有。」三有是什麼？欲界有、色界有、無色界有，三有就是六道，出三有就是超越六道。所以「《論註》又曰：無欲故，非欲界」，這講西方極樂世界凡聖同居土，「地居故，非色界。有色故，非無色界」。「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有，故曰微。」這講這個世界微妙，跟我們這個世界完全不一樣。

　　三有就是六道輪迴，我們生生世世無量劫來沒有離開過六道，而且在六道裡面，大概都是欲界天到阿鼻地獄這個侷限裡面搞輪迴，真正是苦不堪言。情執很深，說不定我們的父母或者是祖父母、曾祖父母又到我家來投胎了，為什麼？變成我的孫子、重孫子，他又來了，捨不得離開這個家庭。如果沒有這樣的善根福德因緣，也捨不得這個家，那就變成家裡面的動物，老鼠、蟑螂，變成這個，真的不是假的。鄉下農民家裡養的畜生，養的狗、養的雞、養的牛、養的馬，很可能都是祖先又來了，不知道，還要用鞭子打牠。佛經裡面講這個事情講得多，道教裡面也講得多，古人讀書筆記裡例子很多。我覺得那不是專門用來勸善的，是講事實真相。你要是多讀、多了解，慢慢你就明白了，明白之後我們才真的會棄惡揚善、改邪歸正、端正心念。遇到佛法那是無量的善根福德緣分，我一定好好抓緊。極樂世界真有，不是假的，不是釋迦牟尼佛一個人介紹，十方諸佛都推薦、都讚歎，這能不去嗎？

　　「又云名能開悟曰妙。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名，眼可見謂之相，聞物體之名，便心浮現其相。寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者能悟深遠。」五法之一，這是相宗所說的，五法是名、相、妄想、正智、如如，都能幫助人開悟。「五法三自性，八識二無我」，這是相宗重要的綱領。名是名詞術語，一切事物有名有相。人是個名，有人的相，聞到名你就會想到人相；樹有名，你會想到樹的形相；花有名，你會想到花的形相。所以耳聞這是名，眼見這是相，聞物體之名，我們的心就會現這個形相。我們提起阿彌陀佛，自然就想到阿彌陀佛的像，提起觀音菩薩，你會想到觀音菩薩的像。寶樹說法，寶樹沒有口，它說法是清風徐來，吹動樹葉，樹葉都是寶，都是珍寶，互相碰撞，就像風鈴一樣發出美妙的音聲。因為阿彌陀佛本願威神的加持，它能宣說一切佛法，想聽什麼佛法，你就聽到什麼佛法，想聽佛菩薩名號，它就在那裡念佛、念菩薩，這叫妙！微妙法音，叫我們看到、聽到會開悟，這就是它能做佛事，能幫助我們破迷開悟，離苦得樂。

　　「又下顯風送妙香」，「溫雅德香」，溫是溫和，「和也，善也，良也」，善良都含在這個溫裡頭，叫溫良、溫和、溫善。「雅者，正也」，正而不邪稱之為雅音、雅樂。「德香，香具萬德。」記住，佛為我們介紹的極樂世界，萬事萬物每一樣都是圓明具德，我們讀這個經就漸漸能體會裡面的義趣。「《會疏》曰：溫謂溫和，雅謂雅正。香氣適人為溫，簡愛染香為雅。」這就是說香氣你非常歡喜，但是你不會生貪著的心，如果生起貪著那就不雅。這個括弧裡說得好，「使人離愛染之香」，這香多好。「又以香具萬德，故能使聞者塵勞垢習自然不起。」這真叫寶香！塵勞是煩惱，垢是染污，習是習氣，這些東西統統都不起。這就是它能幫助我們斷煩惱，它能幫助我們開悟。所以這個後頭有註解，「塵勞，煩惱之異名」，「垢習，煩惱之習氣」，垢是煩惱的污染、污穢，習是習性。「塵勞垢習，污染心性，驅彼眾生。」驅彼什麼？造業，造作種種不善業。

　　「今為德香所薰，於是自然不起。此又是以香為佛事也。」鼻聞的香氣，香也能幫助我們破迷開悟，也能幫助我們離苦得樂，真正是寶香！所以極樂世界的可貴，貴在依正的全體，我們六根接觸，你看到的、聽到的、接觸到的、嘗到的，沒有一樣不是在幫助你斷煩惱、證菩提。阿彌陀佛說法那更不必說了，十方諸佛的加持這也不必說了，單單講這日常生活當中，見色、聞聲、嗅香統統幫助你轉煩惱成菩提。這種修學環境到哪裡去找？十方世界沒有，只有極樂世界一家，怎能不去？釋迦牟尼佛勸我們去，十方諸佛如來也勸我們去。我們聽懂了，搞明白了，真發心去，諸佛歡喜，諸佛護持，一定保佑你平平安安往生極樂世界，去見阿彌陀佛。今天時間到了，我們就學習到此地。