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淨土大經解演義　　（第四一八集）　　2011/5/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0418

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百二十六面，從第一行第二句看起，「故本經曰」，從這看起：

　　「故本經曰：發一念心，念於彼佛，定生彼國也。又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。若於平時能發一念清淨心，冥契理體，入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。前面我們學到這個地方，這一句經解的教誨非常重要，我們不能不多說幾句。最難得的是蕅益大師在《要解》裡面這幾句話，「若於平時能發一念清淨心，冥契理體」，這一句重要，這樣才能夠入於一念，這一念清淨心才能現前，功夫都在平時。平時什麼功夫？最重要的就是放下，真正體會得佛在經教裡常說「凡所有相皆是虛妄」，不但十法界依正莊嚴是夢幻泡影，就是連諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的，無始無明習氣斷乾淨，它就沒有了，最後現出來的是什麼？那是真的，常寂光淨土。常寂光淨土裡頭沒有現象，所以佛才說「凡所有相皆是虛妄」，常寂光裡面沒有物質、也沒有精神現象，連自然現象都沒有。

　　我們常常用電視屏幕來做比喻，屏幕就是常寂光，它什麼都沒有，能現一切相；雖現一切相，還是什麼都沒有，這個總要記住。常寂光就是自性，自性就是我們比喻的屏幕，如何在日常生活當中能夠保持像屏幕一樣的真實、像屏幕一樣的不染，你看屏幕現象千差萬別，沒有絲毫染著。佛告訴我們，我們的真心，惠能大師明心見性頭一句話就說，「何期自性，本自清淨」。這就好比我們看電視，突然之間看到屏幕，屏幕上一無所有，本自清淨，所現的境界，染、淨、善、惡，全都是假的。屏幕叫做佛，我們在頻道裡面見的所有的色相不就統統都是佛嗎？世尊所說的「一切眾生本來成佛」，我們在屏幕上看見了，屏幕是佛，屏幕所現的一切現象沒離開屏幕。體是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。

　　只是我們迷惑顛倒，不知道自己是佛，這叫墮落到六道裡頭來，不知道，這真變成六道眾生了。為什麼？六道眾生起心動念、分別執著。屏幕裡所有的現象都是起心動念、分別執著，只有屏幕它沒有起心動念、沒有分別執著，而分別執著跟無分別執著融成一體，決定分不開，但是它確實不一樣。能生能現的自體，就是自性，它沒有起心動念、沒有分別執著，所生所現的這些色相，用現在科學的話來說，物質現象、精神現象、自然現象，它在無分別當中起分別執著，不起心、不動念當中去起心動念。我們用這個比喻大家容易體會，這就是大乘佛法，這就叫一佛乘。一佛乘在哪裡？就在電視機上，你全看到了。會看的就覺悟了，大徹大悟，明心見性；不會看的，被這裡面所演出的這些畫面迷住。迷了之後你就被境界轉，悟了你就能轉境界。

　　凡夫跟諸佛如來有什麼差別？迷悟不同，除此之外毫無差別。諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，他表演得逼真，我們表演也逼真，沒兩樣。不同的在什麼地方？他表演的是覺，我們表演的是迷，你想想看，除迷悟之外還有什麼差別？覺了就是一念清淨心，迷了是一念執著心、一念分別心、一念妄心，妄心、分別心、執著心跟體性不相應。一念清淨就冥契理體，理體就是自性，理體是真心，理體是妙覺，就入於一念，沒有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘經教常說正念無念，無念叫正念。這個很難講。無念好，我現在什麼都不想了、什麼都不念了，念無想定，他還是有念，有什麼一念？我有個無念，無念還是一念，無想，無想還是有一個想，想無想。所以無想定也就是無念定，在第四禪，外道天，他本來是學佛，學成外道了，誤會了。這些現象、事實都要明白，不明白，有一天我們遇到這個境界也墮入其中，自以為證得涅槃，自以為是妙覺，哪裡知道全錯了，沒出六道輪迴。

　　所以平常我們的用心要能跟自性有個幾分相應，這個好！自性很難懂，說得具體一點就是經題上的清淨平等覺，我們起心動念能夠跟清淨平等覺相應，這就是用真心，這就叫發一念心，這就叫入於一念，要在日常生活當中去練。從哪裡練起？先練不執著，心量拓開，能包容、能隨緣，不再斤斤計較，心量拓開了。不能包容，斤斤計較，這個就太難太難了，你的菩提心發不出來。中國古人常說「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性裡頭本來具足的，現在變成這個樣子，不能不覺悟。迷悟都在一念之間，這一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了覺。覺悟了，智慧現前、德能現前、福報現前，那叫自在。

　　學佛的同學幾乎都知道自己業障習氣很重，也很願意消除業障，為什麼老是消不掉，原因何在？因為他念念都在念自己的業障、念自己的習氣，所以他的業障習氣只有天天增長不會消除。什麼時候消除？哪一天他不念了，他把這個事情忘掉了，念念都是阿彌陀佛，一念阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這個業障沒想它，它真消掉了，道理在此地。到緊急關頭的時候，遇到有災難現前、疾病現前，手忙腳亂，妄念紛飛，把佛號全忘光了，這個時候怎麼樣？念念增長他的罪業，一定要曉得每一念都增長；換句話說，念念接近惡報。為什麼？《太上感應篇》說得好，「禍福無門，惟人自召」，佛在經典的教誨這個時候忘得一乾二淨，學佛學一輩子這個時候不起作用，煩惱起作用。甚至於在這個時候怨天尤人，甚至於怨恨佛菩薩，那個罪就更重，這個罪業就變成無間地獄業。

　　佛門弟子對經教了解不夠透徹，護持佛法自以為護法有功，為什麼還有這麼多災難？佛菩薩不靈，佛菩薩沒照顧他。這都是對經教不通、不能理解。佛菩薩經教確實能夠保佑一切眾生離苦得樂，眾生把經教錯解了，招感來的災難又要怨天尤人，這怎麼得了！佛沒教你們這麼做。佛真的教我們消除業障、化解災難，教我們放下，教我們布施，布施就是放下，布施就是捨。把什麼捨掉？把災難捨掉，把生死捨掉，把疾病捨掉，把六道輪迴捨掉，把十法界捨掉，你就成佛；你要是念念捨不掉，你的麻煩就大了。

　　輪迴確確實實可怕，你要真把輪迴看透了，你就知道輪迴是一團糟。這一生當中無論什麼好的關係，一轉世全忘掉，可能全顛倒了，曾祖父、高祖父這又回頭來了，可能又回來做你的孫子，這個事情常有的。甚至於他造了惡業，他投到畜生道裡變成你家養的家畜，我們肉眼凡胎不認識。所以六道裡頭冤冤相報沒完沒了，生生世世有得受的。怎麼樣超越？怎麼樣擺脫？無量法門裡頭淨宗法門最殊勝，最微妙的就是一句名號就把這個問題解決了，為什麼不念？為什麼念六道輪迴？給諸位說，這一切雜念全是六道輪迴，正念可以說在現前這個世間已經找不到，正念變成有名無實。現在這個世間念阿彌陀佛名號那就叫正念，除這一念之外沒有第二個正念，古時候有，現在沒有了。諸位細心去體會、去觀察，不念佛的時候你心裡想什麼、念什麼？你再仔細去思惟，你所念的、所想的跟什麼相應？不就知道了嗎？念念是輪迴心，念念是念六道裡的恩怨，酬償果報，你念這個東西，這個力量非常強大，因為你念的時間太多，念佛的時間太少，佛號抵不過業力，這就是我們功夫為什麼不得力。

　　黃念祖到了晚年生病，臨終之前六個月，半年，每天十四萬聲佛號，追頂念佛，萬緣放下，六個月的時間，他往生了。以這樣的一個大德、這樣一個修行人，臨命終時還要這樣的努力才能得生淨土，何況一般凡夫！他是給我們一般人做榜樣，也就是說最後這六個月的時間，一百八十天，真能夠萬緣放下，一心專念，你就必定得生，做出榜樣來給我們看。所以一念清淨心一定要在平常時間養成，要養成放下，什麼都放下。我也說過很多次，提醒同修，錢財帶在身上是自己的，沒帶在身上不是自己的，不要牽掛在心上；衣服穿在身上是自己的，沒穿在身上不是自己的，你不就不操心了嗎？這個房子，我今天住在這個房子是我自己的，我走出大門不住在這個地方，這房子不是我的，你要常作如是觀，你就放下了。放下，你的清淨心就現前。清淨心現前，然後再找那個一念，不難，一念肯定會被你找到。一念是什麼？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿彌陀佛，哪一個人不是阿彌陀佛？個個都是阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛是什麼？你把它翻成中文你就知道，無量覺。梵文的阿翻成中國文是無，彌陀翻作量，無量，佛翻作覺，哪一個不是無量覺？個個都是。阿彌陀佛不是一個人專稱，阿彌陀佛是十方三世，三世就是過去、現在、未來，一切諸佛的通號，所有佛都叫做阿彌陀佛，念這一句佛號就是要把我們自性阿彌陀佛念出來。中峰禪師在《三時繫念》的開示不是說過嗎？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，說得好，說得一點都不錯！極樂世界在哪裡？極樂世界就在現前，「此方即是淨土，淨土即是此方」，你是阿彌陀佛你就住淨土，你不是阿彌陀佛那你住穢土，這是大乘教佛常常說的，境隨心轉！我們要想這塊地變成寶地、變成福地，很簡單，我們自己把良心找回來，我們自己把清淨平等覺找回來，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能夠把阿彌陀佛找回來，念念皆是阿彌陀佛，你住的這個地方就是極樂世界、就是淨土，什麼災難都不會發生。學佛明白這個真理、明白這個事實真相，你還問別人？別人向你請教，你怎麼會去問別人？這不是笑話嗎？真的是這樣，一點都沒錯。

　　我們今天真的要在意修行的，時時刻刻提醒自己，那種煩惱習氣怎麼又發作？這個發作要把它當作什麼看待？當作發病看待，這煩惱習氣一現行，怎麼我又發病？用什麼方法對治？一句阿彌陀佛就對治了，阿彌陀佛叫萬靈丹，治我們的病，這個就是伏煩惱。下面，「如《圓中鈔》所云：此一念之力，有伏惑之功」，它能把煩惱伏住。「臨終正念」，臨命終時就是一句阿彌陀佛，除這一念之外什麼念都沒有。平常常常訓練，臨終自然阿彌陀佛現前，其他念頭沒有，那你就決定得生。

　　我們接著看底下這一段，「又一心中」，這講一心，一心裡面「有事有理，事一心者。《彌陀疏鈔》曰：聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念。不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故。名事一心也」。蓮池大師把什麼叫事一心給我們說出來了。有事有理，有理一定有事，事顯而易見，理則甚深難明。事一心我們能做到，雖說是能也不容易，怎麼個做法？怎麼個修法？《疏鈔》這一段講得很清楚，聞佛名號，你聽到南無阿彌陀佛這個名號，常憶常念，常常想著，這個佛號在你心裡要扎根，口裡常常念著，起心動念不緣別的，專門緣這一句佛號。字字分明，前句後句相續不斷，這就是印光老法師他老人家自己為我們示現的念佛的方法。他念佛，無論是四個字、無論是六個字，念得清清楚楚，聽得明明白白，前句後句相續不斷。他還記十念，知道我這一句佛號是十念當中的第幾念，這什麼？攝心。

　　下面這三句是功夫。行住坐臥，這是說一切時、一切處，唯此一念，無第二念，真念佛人。如果我們工作繁忙，沒有辦法專心念佛，可以一個星期找一天；一個星期也不行，找不到，一個月找一天，二十四小時落實這四句，常憶常念，字字分明，前句後句，相續不斷，一個月找一天，真正能做到，清淨心能現前，不可思議。不要小看一個月一天，一年修十二次，它的效果非常殊勝。那要放下的，這是增上緣，不能不幹，為什麼？盡量避免擾亂，不為貪瞋煩惱之所雜亂。這就是我們要把貪心放下，貪瞋痴慢疑五大煩惱要放下，順境現前，不貪；逆境現前，不瞋；境緣在我們面前，清清楚楚、了了分明，不痴、不糊塗。謙卑最好，應該要學的，不但改變自己傲慢的習氣，同時也教化眾生，自行化他，處事待人接物處處真誠恭敬別人，自己謙卑。

　　斷疑就是真信不懷疑，對自己頭一個相信自己本來是佛，釋迦牟尼佛在大乘經上講的這一句我接受了、我承認了，我知道我本來是佛，我本來是無量覺，現在之所以不覺，就是因為有妄想分別執著而不能證得，這句話是世尊在《華嚴經》上說的。我既然本來是佛，我現在要爭一口氣，我一定把我本來面目找回來，我要成佛。本來不是佛，你要成佛，那可就難了！本來是佛，你想成佛就不難。中國老祖宗教導我們本性本善，古時候童蒙小孩初上學念的課本《三字經》，第一句話聖人就教導我們「人之初，性本善」。換句話說，中國傳統的教育目標沒有別的，如何回到當初，把本善找回來，教育的目的就圓滿，跟大乘佛法裡面講的本來是佛一個意思，完全相通。所以那些毛病習氣，所有一切不善，統統都要放下，放下就是。

　　這種修行，事上即得，理上未徹。理沒有大徹大悟，事上，事都做到了，做得很如法。理上未徹你也了不起，為什麼？你能夠得到真信，不是真信你做不到，不是真信，照這個方法做，做個三年五載自然真信發現。為什麼？因為它跟一心相通，它是向著回歸自性的這一條路愈走愈接近，你只不要走岔路，你就向這一條路上走，你就會得到。先得到我真信了，然後接著真想到極樂世界，這個願心了不起。有真信、有真願，蕅益大師講的，你就決定得生。生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，能不能往生決定在有沒有真信、真願。記住，人有真信、真願，這個世界全不關心了、全放下了，有很好，沒有也好。這個世間事情不再操心、不再掛心，有也不必丟掉，沒有你也不要求，一切隨緣，多快樂，不再造作。沒有去求是造作，有了把它丟掉也是造作，只要你心地清淨，有無都沒關係、都不礙事，絕不妨礙你的清淨心，絕不惹起你的妄想分別執著，就對了，那叫做功夫。由此可知，清淨心，剋實而論，一切時、一切處統統可以修，天堂可以修，地獄也可以修，只要你明白這個道理。而且不難修，常常提醒自己一句話，「凡所有相皆是虛妄」，容易放下，不再去做錯事了，那我們功夫真的會得力。因為只得信力，成就你願力，沒見性，未見道故，沒見性，所以叫事一心。由此可知，見性才叫理一心。

　　「又《彌陀要解》」，《要解》蕅益大師講的，「不論事持理持」，一定要「持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。我們用念佛的功夫，能夠把無明煩惱、塵沙煩惱伏住，把見思煩惱斷掉，這什麼人？小乘阿羅漢，大乘十信菩薩裡面的七信菩薩。見思煩惱斷了就是不再執著，見思是執著，真正能隨緣，沒有自己的意見了，能夠恆順眾生，隨喜功德，什麼都好。為什麼？他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼都沒有，煩惱習氣已經不能障礙他了，這叫事一心不亂。事一心不亂往生西方極樂世界生方便有餘土，方便土裡頭有九品，或者我們用《觀經》來講，《觀經》講三品，有上中下三品，中品上生、中品中生、中品下生。中品下生的人是須陀洹初果，中品上生的人是阿羅漢四果，中品中生的人就是二果跟三果。或者說得更詳細一點，中品上生辟支佛，中品中生的阿羅漢，大概三果、四果是阿羅漢，初果、二果是中品下生。如果是理一心，他就生實報土。我們一品的果都沒有證得，這叫凡夫，凡夫往生是下品上生、下品中生、下品下生，凡夫。這是往生的品位。但是這些品位，包括上品上生，有修得的，有遇殊勝之緣頓超的，這就是善導大師所說的「總在遇緣不同」。頓超不是偶然，是過去生中無量劫來他都有修行，他阿賴耶裡面宿世修行的基礎非常好，剎那之間把他宿世的善根引發出來，才能頓超，若不是過去生中善根福德因緣不可能。臨終頓超，五逆十惡頓超生到上上品往生，不能說沒有，理上講得通，事上是非常非常的稀少。

　　底下一段講理一心。「《彌陀疏鈔》云：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。以見諦故，名理一心也。」理一心，開悟了。聞佛名號，不只是憶佛念佛，在憶佛念佛當中他能修即念反觀，觀世音菩薩的修法，反聞聞自性，性成無上道。在念佛裡有禪有教，反觀是禪。如果常讀大乘，佛在大乘經裡面講心性這些開示，在念佛當中能夠體究，體察、參究，不是研究，研究用心意識，參究是不用心意識。像宗門一樣提起疑情，不要求答案，就是有問題不求答案。為什麼？求答案你就用了第六意識，不求答案不用第六意識，時間久了豁然開悟。所謂是大疑有大悟、小疑有小悟，沒有疑情不會開悟。你找答案就錯了，不找答案，我有問題在，沒有答案，才會豁然開悟，不一定在哪一句經文、不一定在哪一句佛號。鞫其根源，鞫跟審的意思是一樣的，追究它的根源。

　　體究之極，於自本心，忽然契合。這是什麼？這就是開悟，如果跟自己自性不能相應，他就不會開悟。怎麼體究之極就會忽然相應？因為自性裡沒有念頭。自性是什麼樣子？清淨平等覺這是自性。有沒有自性清淨覺這個名？沒有，名是假名。所以念佛念到雜念沒有了就是清淨，念到分別沒有了就是平等，念到迷惑破了就豁然覺悟，就這麼個道理。所以我們有執著、有分別永遠不開悟，這個要記住，分別執著要不放下，你搞經教搞一輩子，這就是我常講的佛學，你所得到的是什麼？叫佛學知識。佛學知識從哪裡來的？是你的妄想分別執著裡頭現出來的，煩惱，他怎麼會開悟！所以佛法講參，大乘不管哪一宗，念佛也不例外，叫你參究，沒有叫你研究。參究是什麼？離心意識叫參究。離意，意是末那，末那是執著，就是不執著；第六意識是分別，不分別，不用第六意識，不分別、不執著；阿賴耶是妄想，阿賴耶是記憶，不需要想前想後，不需要妄想。心意識有，不用它，一心專注在佛號，對佛號有疑情不求解釋，時間久了他自然得三昧，叫念佛三昧。三昧得到之後不要放棄，繼續下去就會大徹大悟，這一悟，清淨平等覺全現前了，這是理一心。見諦，諦是真理，就是明心見性。明心見性的人超越十法界，十法界沒有了，就好像夢醒過來，醒過來境界是什麼？是一真法界，你見到了，就是諸佛如來的實報莊嚴土現前了，這個境界現前就是你成佛了。天台大師講的六即佛，你所成的這個佛叫分證即佛，你是真的不是假的，但是沒圓滿。這個不圓滿就是因為你還帶著妄想的習氣，也是大乘教裡面常說的無始無明煩惱的習氣，無始無明斷了，為什麼？不起心、不動念了，真斷了。

　　所以我們不要看不起老太婆，那個裡頭有沒有念到理一心不亂的？不敢說沒有，但是不多，會有，為什麼？他們從事一心再向上提就是理一心，你看他好像是個很糊塗的人，什麼都不知道，你問他什麼他回答你都是阿彌陀佛，他沒有第二念，功夫不得了！「潛通佛智，暗合道妙」。你不要看他愚，古大德常講愚不可及，聰明智慧的人比不上他，他心裡沒有雜念、沒有妄想，這種人在佛法裡講，這種人就是聖賢，不是凡人。凡人有妄想、有執著、有習氣，聖人沒有。我們學佛的目的就是想成佛、成菩薩、成聖、成賢，這些經文開示我們就特別注意。蕅益大師《要解》裡講得好，「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。」這話講得好！這句佛號一定要念到心裡開悟，見本性佛這一句的意思就是禪宗裡面所說的明心見性，用念佛這個方法達到明心見性的結果，這就是理一心。「在一心中，理一心最為上也」，最可貴的是理一心。

　　「又《彌陀疏鈔》云：執持名號，一心向往，即事一心」，蓮池大師講得很簡單、很容易懂，就是本經上所說的「發菩提心，一向專念」，這事一心。我只一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，除這個之外其他的事情全部丟掉，與我不相干。你一心一意要想去作佛，你就用這個方法去修，你決定得生，你決定滿願。「執持名號，還歸一心，即理一心」，這是真正肯定，一點懷疑都沒有，阿彌陀佛就是我自性，阿彌陀佛就是我的本性，因為他至善，無量覺就是至善，人性本善，「人之初，性本善」。無量覺是本善，念念都回歸到無量覺，念念回歸到真心、回歸到本善，這是理一心，他見性了。沒有見性的時候，這個持叫事持，所以執持佛號有事有理，事持、理持都能夠得事一心、得理一心，功夫淺深不相同。

　　底下一段，「《那先經》云：諸善之中，獨有一心，最為第一。一其心者，諸善隨之」。這句話太好了！一切善中什麼最善？一心最善，為什麼？一心你見性了，你真心了，只要你得一心就開悟，就大徹大悟，明心見性。所以說一其心者，諸善隨之，萬善皆歸，萬善隨之。你不會有一個惡念，你不會有個惡言，絕對沒有惡的行為，純淨純善，你跟大聖大賢、諸佛菩薩沒有兩樣，你契入他的境界，契入境界就是證果。《彌陀疏鈔》蓮池大師說得好，「即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定故」，這是什麼？自性本定，這個一心就是「菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故」，這說什麼？禪淨是一。禪的終極目標是明心見性，淨的終極目標也是明心見性，方法不相同，目的完全相同。但是執持名號比參禪容易多了、方便多了，方法之善巧無過於持名念佛，這是我們不能不知道的。

　　都搞清楚、都搞明白，你對於任何宗派你都尊重、你都供養，恭敬心就是供養，你決定不會分別、決定不會毀謗。有門戶之見，對不同宗派、不同修學方法的人批評、毀謗，不要放在心上，為什麼？他沒有知識，他對於自己、對於別人一無所知，要原諒他。他為什麼會這樣？沒人教他，如果有人教他，他通達明瞭，他會跟我一樣。我們從哪裡學來的？從善財童子那裡學來的，知道無量法門都是世尊所傳的，門門都是見性的方法，殊途同歸，所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，我們在《華嚴經》善財童子五十三參看到了。過去還有些門戶之見，這看到之後門戶之見掃除了，對於任何一個法門我們自自然然謙恭有禮、歡喜讚歎，自己呢？自己還是老實念佛，為什麼不學？我們不是那種根性，那個法門我修起來就有困難、就有障礙，念佛這個法門適合我的根性，我修這個法門沒有障礙、沒有困難，容易成就。

　　「上所引證」，前面念老引用經疏來證明，「一念即一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念」，這個一念就是自性覺，自性本覺，也是大乘經裡面所說的一心。所以心，我們從體用上來講，心是體，念是作用。一心一念完全是原味，沒有絲毫的添加物在裡頭，一心一念就是本覺靈知、就是真如自性。這一念裡頭沒有起心動念，起心動念是二念，不起心、不動念。那念這一句阿彌陀佛行嗎？相應嗎？行，能相應，這一句阿彌陀佛裡頭沒有起心動念，這叫一念，起心動念尚且沒有，當然就沒有分別執著。所以要曉得，沒有執著是阿羅漢，沒有分別是菩薩，沒有起心動念是佛。佛念這一句阿彌陀佛沒起心動念，念得清清楚楚、明明白白，確實沒有起心動念，這就是本覺靈知，這是理念，這不是事念。

　　「例如日本幸西氏云：一乘即弘願，弘願即佛智，佛智即一念。」佛智是什麼？本覺靈知，惠能大師見性時候所說的「何期自性，本自具足」，就這個意思。自性裡頭本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，所以稱這個為無量壽佛，就這個意思，無量壽佛，無量壽就這麼來的。所以無量壽是自己不是別人，無量壽就是自己的本覺靈知，它不生不滅，用梵語來講就叫阿彌陀佛。我們在這個地方難得，我們認識了阿彌陀佛，阿彌陀佛是誰？就是自己的本覺靈知。世尊籠統的跟我們說了一句話，「一切眾生本來是佛」。祖師、菩薩更親切的告訴我們，一切眾生本來就是阿彌陀佛，那念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是念自己，是自己的自性佛，是真佛不是假佛。這些年來我們提倡的《三時繫念法事》在全世界都流行，這是一樁好事。《三時繫念法事》是元朝中峰禪師他老人家所編的，裡面的開示都是他老人家所說的。我覺得《法事》裡最重要的兩句話就是說「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；此方即淨土，淨土即此方」，這兩句重要，說絕了，佛在大乘經裡面所講的經義，這兩句話都包括了。佛說「一切法從心想生」，你看包不包括在裡頭；「一切法唯心所現，唯識所變」，都在這裡頭。所以一乘就是弘願，弘願就是佛智，佛智就是一念，一念就是自性。

　　「該氏並立一念之義，謂凡夫之信心如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號」。要不要天天用口裡來念？這不需要。那不需要，黃念老臨命終時為什麼半年的時間一天十四萬聲佛號不斷？這個我們要知道，絕對沒有矛盾，而是什麼？現前眾生根性不同，這個地方講的是理念，不是一般人能做到，這一句一句接著是事念，事念一般人可以做到。理念，你想想看，凡夫的信心能與佛智一念相應誰做得到？真能做到，確實不必把佛號掛在口上，這個人隨時能往生。因為他的一念跟阿彌陀佛相應，就像今天熱線電話一樣，他一起心動念一句阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛就連起來，這一念想往生，佛就來接引。理念比事念功德大。但是理念難，我們這個心怎麼會跟它相應？佛的智慧有根本智、有後得智，相應是跟根本智相應，根本智是什麼？根本智就是一心，他是一心，我也是一心，一心跟一心相應，一心跟自性相應，佛跟自性相應，我也跟自性相應，是這麼個道理，用真心不用妄心。凡夫念佛，不但六道，十法界的眾生念佛統統用阿賴耶，阿賴耶是妄心不是真心，不是真心是屬於事念不是理念。事念能不能念到理一心？也能，但是決定是先得事一心不亂再向上提升，沒有得事一心不亂不可能得理一心。

　　幸西氏所說的，「此與《報恩論》相似」，《報恩論》說，「禪宗破參，讀教解悟，而專修淨土，而能一念淨信，與佛智相應，一念稱佛，而得往生者也」。這幾句話說得很清楚，《報恩論》上講的，禪宗破參就是開悟，讀教解悟，這個解悟是大開圓解，跟宗門的明心見性是同一個等級，他們回過頭來專修淨土，希望到極樂世界親近阿彌陀佛。能夠一念淨信，與佛智相應，念一聲佛號，所以一聲、十聲決定得生。這個我們相信不懷疑，理上講得通，事上不是我們的境界。所以我們要往生，真的可以有把握往生，這不是假的，那就是在日常生活當中先修清淨心。往生淨土真正的條件，經裡面講得很多，叫「心淨則佛土淨」，要想得清淨心一定要放下，萬緣要放下，清淨平等覺才能現前，這是真功夫。六根在六塵境界裡頭，知道萬法皆空，《金剛經》說得好，《金剛經》在中國流行最廣，不學佛的人都讀。在中國古代讀書人沒有一個沒念過《金剛經》，其他的經沒有念過，《金剛經》、《般若心經》是肯定念過，老子《道德經》肯定念過，《莊子》雖然沒有完全念完，內篇七篇也肯定念過，道家的代表。《金剛經》裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，教我們放下，不要去執著，尤其是情執。多少人念佛念得很好，最後不能往生，什麼原因？情執沒放下，這個例子很多。由此可知，情執是最難放下的。如果不能放下，會生生世世糾纏在一起，難分難解，六道輪迴的真因。說得不好聽一點，那就是無量劫中冤冤相報沒完沒了。情會變，愛會變成仇，歡喜會變成怨恨，這個東西麻煩大，要能保持不變那是多麼高的道德，不是普通人能做到的。保持不變那是聖賢，怎麼可能世世代代都是聖賢，這個不容易。聖賢人一轉世變成普通人了，就是他會退轉，佛法裡面證到小乘初果須陀洹才是位不退，那就是說他不會退轉了，他能保持，那不是簡單的事情。我們現在一般人做不到，別說普通人，真正修行人都做不到。

　　須陀洹要放下五大類的見惑，你們試試看，第一個放下身見，不再執著身是我，這個事情容易嗎？幾個人能放下？我們不要去問別人問自己，真能放下嗎？說得容易，做的太難了！起心動念還不都是為我？為我就是凡夫。真正把身見放下了，那個人是大公無私。所以我們想想真難。第二個邊見，邊見今天所講的對立，能放下嗎？能不跟人對立嗎？能不跟事對立嗎？能不跟一切萬物對立嗎？我、你、他就是對立。邊見放下了，遍法界虛空界跟自己是一體，小乘也不容易。第三個就是放下成見，成見是什麼？是以自己為主的見解，我認為是對的、我認為是是的，主觀觀念。在佛法分因分果，因上的主觀觀念叫戒取見，果上的主觀觀念叫見取見，這兩種都是成見。放下成見才能隨緣、才有智慧，佛家講恆順眾生，隨喜功德，他沒有成見。

　　今天這個世界混亂的局面是在歷史上從來沒有過的，中國沒有、外國也沒有，現在這個社會動亂是全世界的。我這一次在澳洲，澳洲也是在政界裡有相當地位的人來看我，問我兩個問題。一個問題，今天這個社會有沒有辦法恢復到安定，這社會秩序？這是個大問題，外國人問的，我還是用外國人答覆他。我說英國湯恩比博士在七０年代，上一個世紀七０年代，曾經說過，解決二十一世紀社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法也在中國，外國沒有。我說這個問題我在倫敦大學、在劍橋大學講過，能相信嗎？孔孟學說是什麼？如果提起孔孟學說大家都想到四書五經、十三經，能解決現在的問題嗎？要找到孔孟學說的精髓。孔子一生主張是仁，孟子主張的義，所以「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義兩個字代表孔孟。仁是什麼？愛人，現在人不愛人了，仁是推己及人，想到自己就想到別人，想到別人就想到自己。不要單想自己，要把我跟人合起來想，仁愛，「己所不欲，勿施於人」，我不喜歡的我不能加於人，要用這個方法，要學著愛人，不能恨人。孟曰取義，義是講理，合情、合理、合法這叫義，你要統統兼顧到，只有理、只有法沒有人情不行，那個法就變成很殘酷，中國人的厚道，情理法統統兼顧到。

　　《論語》有一句話，「夫子之道，忠恕而已矣」，你用忠恕就能把今天社會擺平了。忠是什麼？你用心沒有偏心、沒有邪心，不偏不邪叫忠，你用這種心。恕是什麼？饒恕。今天全世界，東方失去了傳統教育，外國失去了宗教教育，誰不造罪業？找不造罪業的，一個都找不到。那用什麼方法？饒恕他，不要追究，無論他造什麼樣的錯事都要原諒，為什麼？沒人教他。沒有人教他，他做錯事情你要懲罰他叫於心不忍，他受過聖賢教育犯過失應該懲罰，沒有人教，所以不應該。你用這個方法，孔子所說的「成事不說」，已經造的事，不論善事，或特別是不善的事情，不再講了、不提了；「遂事不諫」，看他做了壞事一定會做成功不要去勸他；「既往不咎」，過去造的就一筆勾消，不要放在心上，這叫什麼？恕，忠恕，讓大家心都定下來，一起來學傳統文化、一起來學聖賢教育，這就好了。學完之後，他良心發現了，他就變成好人。所以必須從安定的社會當中來求轉變、來把教育辦好，所有的問題統統是教育出了問題，不是別的。我這個說法他們都同意。絕對不能用懲罰，絕對不能用報復。貪污現在全世界都有，他所貪得的就算是他的，別問，它從哪裡來的別提了，這樣的心量才能解決問題，讓每一個人心裡頭安定，穩定當中來求改變。改變就是用教育，要提倡倫理、道德、因果、宗教教育，就能把問題解決。

　　另外提了一個問題，很尖銳的問題，這我才知道，以前不曉得。西方人，而且是西方都是搞政治的，在政界有很高地位的，來問我，他說現在西方開始懷疑民主制度是不是最好的制度。我告訴他，制度不是最重要的，中國自古以來制度是看得很重，但是不是最重要。中國人講法，法就是制度，國家的憲法，大法。法，治之端也，治國的根本，但是後頭有一句話，人者法之源也，這句話重要。這個意思就是說，人要是好人，不好的制度他能做出好事；人要不是好人，再好的制度他幹壞事。所以制度固然重要，人更重要，怎麼樣把人教好，這才是真正解決問題。我給他們做了一個建議，如果說是能夠把古時候帝王政治跟現在民主政治優點結合起來，那就變成最好的制度，各有各的長處，也各有各的缺陷，這兩個一結合就變成最好的制度，那就是還是辦教育。民主是多黨制度，這個好。

　　過去帝王你看他培養接班人那個制度太好，如果今天政黨能夠運用帝王培養接班人那個方法，就變成最好的制度，所以政黨在競選的時候，不必去聽某一個人，只要聽某一個黨。我這個黨平常就在訓練哪個做總統、哪個做總理、哪個做部長，我就在訓練，古時候帝王培養太子就這樣培養出來的。所以皇帝一過世，太子登基，順理成章，一點都不亂，這個好。所以政黨要把這套東西繼承下來，吸收黨員要像從前君主時代培養國家的公務人員，兩個字，條件兩個字，孝、廉。他孝順父母他就能對國家盡忠，他廉潔就不貪污。你看從漢朝一直下來，這兩千多年中國帝王選拔他的官員就這兩個條件，孝、廉，叫舉孝廉。如果政黨吸收黨員用這兩個條件做第一個標準，吸收黨員，不是孝順父母、廉潔的不讓他參加這個政黨，這政黨是最優秀的，這才能解決問題。我給他們的建議他們都很滿意。所以古今中外要擷取人的長處，避免人的短處，你才能找到最好的方法，幫助社會安定、幫助世界和平、幫助地球化解災難，真能做得到。今天時間到了，我們就學到此地。