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淨土大經解演義　　（第五二九集）　　2011/8/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0529

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百七十四面第一行，經文：

　　【其五者。世間人民徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

　　這個一大段是第五大段，殺盜淫妄酒，這五戒裡頭是酒。後面念老的註解註得非常詳細。古代祖師大德對這段經文有兩種看法，把它看成是五戒裡面的酒戒，有，有此一說，因為它裡頭有，有這一句『耽酒嗜美』。可是從全文的意思來看，這個五大段內容實在是講的十善。五戒十善都在其中，十善後面不瞋、不貪、不痴，這一段裡頭都有這個意思。所以兩種講法都好，念老全都採取了。我們現在看註解。

　　「五者，此第五惡」，第五種惡，「古有二說」，古人有兩個說法。「一者，如前，明飲酒惡」，這是配五戒來說的，「淨影、嘉祥諸師之說」。「經文云：耽酒嗜美。後復廣舉餘惡，以明酒之過惡」，過失產生的這些惡行。在中國古代，《無量壽經》註解只有兩種，《淨影疏》跟《嘉祥疏》，只有兩種，這兩種都是這個講法。「二者，以今之五惡，實攝十惡」，這段經文裡頭，就是第三十五品，我們說五戒十惡，這個意思就很圓滿，他說確確實實裡面是包括十惡。「如義寂師云：身業三惡，以為初三」，前面三段經文，殺惡、盜惡、淫惡，這三，「口業四惡」，前面我們經文上很清楚，兩舌、妄語、惡口、綺語，這四種統統在前面這一段裡面，「合為第四」。「意業三惡，合為第五」，這個意就是貪、瞋、痴，這三種惡合起來在這一段經文裡頭，第五段。

　　「其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡」，這殺盜淫。「口業之四惡」，在這個本子裡面就是第四惡，第四段，「此皆彼此相合」。「獨此第五惡，淨影師等謂為飲酒惡；而義寂師謂為意業三惡，貪瞋痴。清代彭際清亦同此意」。這是清代一位淨宗大善知識，雖然是在家居士，這位居士通宗通教、顯密圓融。他《無量壽經》註解就叫《起信論》，《無量壽經起信論》是他作的。他在這個裡面，對這段經文的看法跟義寂師相同，他認為這段確實是十善裡面意業的三惡，在這一段裡頭。《起信論》裡頭說，「五惡之義，特準他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝」，我們這個經文裡第一段是講殺業；第二惡是盜業，「盜貪所攝」；第三是「淫業所攝」，第四是「妄語、兩舌、惡口、綺語」，第五惡應該是「瞋恚邪見所攝」。「反是即為五善，亦名十善」，五惡、十惡反過來就是五善、十善，一般我們常說反過來是五戒十善。「與義寂師之說幾出一轍」，完全相同，因為「邪見生於痴」，這裡頭講到邪見，是屬於愚痴。

　　「今解兼採兩說」，古時候這兩種說法都採用。「首重五戒」，所以科判裡面判之為「飲酒惡」，這是用的五戒。「復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違」，確實沒有違背。「蓋好酒貪杯」，那就是意業裡頭的貪，就是貪惡。「醉後易怒」，喝醉之後發脾氣，這是瞋恚。「酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事」，這是愚痴，頭腦不清楚了，酒喝多的時候發酒瘋。「可見飲酒一惡，常與三毒並行」，飲酒裡面，為什麼佛要制飲酒為重戒，道理在此地。飲酒本身沒有過失，它能夠連帶生起貪瞋痴，嚴重的會犯到殺盜淫，殺盜淫那個動機都從貪瞋痴來的。所以酒為遮戒，世尊為防禦行人，無論在家出家修行人，不破戒、不作惡，在十善裡講叫不造惡，五戒裡頭不破戒，酒這一戒就嚴格的遵守。世尊這個意思我們要能夠懂得。

　　「《資持記》明酒有十過」，飲酒十種過失，這些也都是常見的，只是我們粗心大意沒重視。「記云」，第一「顏色惡」，酒喝了之後，臉很難看，尤其是喝醉，別人看到的時候厭惡，無禮。第二「少力」，酒醉之後東倒西歪，站都站不穩，這是非常明顯的。「三、眼視不明」，眼花了，看不清楚。第四，「現瞋恚相」，為什麼？情緒不能控制，這個時候怨恨心很容易生起。他有抱怨的，酒喝了，醉了，無法控制，自己神智不清。有所謂酒後出真言，講真話，沒有法子隱瞞，全都洩漏出來，這瞋。第五「壞業資生」，對你的事業有傷害，特別是經商，實際上任何事業。為什麼？酒醉的時候不正常，酒醉的時候說談生意、談判，很容易出麻煩。不正常狀況之下，這言語能作數嗎？如果真的簽了約、簽了字，後悔莫及。第六個「增疾病」，有過度的飲酒，有急性的病、有慢性病。如果是常常好酒的話，身體怎麼可能會好？第七「益鬥訟」，我們講打鬥，怨恨發作，叫瞋毒，這時候會爆發，不飲酒的時候他能控制，飲酒之後不能控制。第八「無名稱」，名稱是別人讚歎的，常常醉酒，沒人讚歎他。第九「智慧少」，這就是愚痴。第十，「命終墮三惡道」。前面這九種是痛，你現前受的，死了以後這叫燒，墮三惡道去了。「其中第四第七即瞋，第九即痴。」

　　「又世云：酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性」，這是真的，這中國古人所說的，「故令人造惡」。中國古時候，宴會當中都有酒，但是這個酒酒精度數很低，你不會喝醉的。在宴會當中如果發酒瘋，那多難看，但是酒又不能少。所以古時候這酒杯子它當中做兩個豎的，你看古時候飲酒的杯子叫「爵」，它有兩個豎上的，這叫什麼？這兩個叫「止酒」，你喝的時候它就套在這裡，你沒有辦法乾杯，你只能夠喝一點點，它這裡給你擋住了。古時候人他很聰明，他做出這些方法。就是告訴你，是要用，是禮節，但是表示意思到了就行，決定不許可你喝醉。所以「耽酒嗜美」，這美是美食，美食來下酒，「本身即是貪痴二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡」。「故上之兩說，唯開合之異耳」，實際上確實是相同的。所以我們學這一節經文，這兩個意思統統都顧及到了。

　　「此下廣明第五惡之過患殃咎」，飲酒的過失，飲酒對於修行所造成的傷害，不可以不知道。『徙倚懈怠』，「徙倚指徘徊，懈怠指懶惰」。下面念老註得很好，「表心中猶豫，放逸懶惰」，所謂以酒澆愁，愁上更加憂愁，「唯圖苟安自私，不能修身行善」，這個惡可就大了。人生苦短，古人經論上都常講「無常迅速」，活在這個世間，哪一天生死誰知道？年紀輕輕的，遇意外的災難太多了現在。我們學佛的人，常常看這些禽獸昆蟲，牠離開牠的窩出去覓食，你細心觀察，牠能夠平安回來嗎？說不定在路上被別的野獸吃掉，這個機率就太大太大了。天人看我們人間就像螞蟻一樣，壽命很短。就是忉利天，忉利天的一天是人間一百年，人家活上一百歲，忉利天那裡看才一天，五十歲就半天，你說有什麼意思？佛經上說，「人身難得，佛法難聞」，得人身最大的意義是什麼？就是聞佛法。你真聞佛法，真遇到淨土，你很幸運，你這一生可以往生極樂世界，再不搞六道輪迴了。這是得人身真正的意義、真正的價值。因為，六道裡頭其他五道修行難，其他五道也有佛在教化，成就的人少，人間成就的人多。這個經論上講得很多，也講得很清楚。

　　所以懈怠懶惰，『不肯作善、治身修業』。在中國這塊大地上，民間好酒的人很多，有一些喜歡喝酒的朋友。還有賭博的風氣很盛，有一群常常在一起賭博，雖然是小的，消遣，賭得不很大，消遣，打發時間，把大好的光陰錯過了。我有個老朋友，上一次到台灣，他來看我，他就很嘆息，台中徐醒民居士，我們三個人是同一條船到台灣的。他現在看看，我們兩個都還有一點成就，他說他這一生都消磨在麻將桌上，後悔莫及！現在老了，知道苦了。他大我一歲，徐醒民小我一歲，我們三個同鄉，同到台灣，好朋友。所以，喝酒、打牌多誤事，誤了你一生。「業指正業，表惡人不肯自修其身，不務正業」。我們雖然身在為國家社會服務，生活能過得去，工餘有時間就要去修正業。年輕的時候生活在戰亂的時代，沒有機會讀書。戰後，難得這些年來社會安定，要不認真去補習，怎麼能成就？想學的東西很多。真想學，你就會遇到善知識，像《易經》上所說，人以群分，物以類聚。你喜歡讀書，一定是交一批讀書的朋友；喜歡打牌，他會交一批打牌的朋友。這個選擇太重要！我們因為年輕的時候書沒有念好，想讀書，所以認識的讀書人很多。我在台灣前二、三年，認識都是有名的一些教授，我認識十多個。都是這些老師們一個一個介紹的，推薦介紹的，就認識很多，我就有選擇，所以最後選擇專跟方老師。古人所謂是學一家之言，太多就亂了，所謂貪多嚼不爛，學要專、要精。可是我們每天還有八個小時工作要做，真正每天讀書的時間，兩個小時到四個小時，這個時間不能不抓住，不抓住那就錯了。

　　我在三十歲辭去工作，專心學佛，以居士身分跟著懺雲法師。我在他茅蓬裡住半年，學什麼？修忍辱波羅蜜、修持戒波羅蜜、修精進波羅蜜。認識了李老居士，李炳南老居士，我發心跟他學經教，老人家接受了，我在台中先後住了十年。上台講經是他老人家勸我做的，在這之前，章嘉大師勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，我接受了。在經教裡面看到，世尊一生從事於教學工作，確實是世間最好的老師。佛法是師道，這一定要搞清楚。與別人往來，特別是知識分子，一定要給他講清楚，佛教的本來面目是教育，可是它變成宗教了。好像現在，孔老夫子、孟夫子都是教育，現在居然有孔教，把它變成宗教，錯了。把孔子當作神來看待，這不叫迷信嗎？孔廟裡面塑造孔子的像，那是對老師的懷念，對老師的崇敬，尊師重道，中國人尊重、尊敬祖先的意思。中國人有祠堂、有家廟，那是慎終追遠，民德歸厚，它不是宗教。可是現在，你不能否定它是宗教，現在我看這個世間佛教有六種不同的形態，要說清楚。有宗教的佛教、有學術的佛教，許多大學用佛經開課，變成學術；現在有企業的佛教，有觀光旅遊的佛教，還有邪教的佛教。所以至少有六種，講清楚大家就明白了。

　　我們學的是什麼？我們學的是釋迦牟尼佛教育的佛教，佛陀教育。名不正則言不順，中國人以前喜歡簡單，就是怕麻煩，喜歡簡單，佛陀教育就通稱佛教；現在稱佛教，大家都以為是迷信。我們加兩個字進去，「佛陀教育」，希望慢慢把佛教帶回歸教育，它本來是教育。它教什麼東西？我們這麼多年在經典裡頭薰陶，倫理，它的倫理講得非常圓滿，講到究竟之處，遍法界虛空界跟自己是一體，這講得最圓滿了。佛菩薩看諸法實相，一切法的真相是什麼？我們前面念過「不斷之無」，這四個字妙極了。你能把這四個字搞清楚、搞明白，肯定它，一點都不懷疑，你就很容易放下，放下就看破了。看破是智慧，放下是定功，大乘教裡面常講的止觀，這修行的方法，放下是止，看破是觀。我們在經教裡頭得益太多了。嘗到法味，真的是欲罷不能，一天不吃飯、不睡覺沒有關係，一天不能不讀經，不讀經這一天就空過了，這一天生活沒滋味。

　　不肯修身，就不務正業。其人對『父母教誨』，則『違戾反逆』，我們常講不孝順父母。現在社會這種情形非常之多，甚至兒女對父母怨恨，這在過去社會裡頭決定沒有。世出世法，根就紮在孝道的基礎上，你看世出世間大聖大賢，他對於孝養父母做得非常圓滿。佛是師道，它是教育，師道一定是建立在孝道的基礎上。人孝順父母他才會尊師重道，學業道業才會有成就；不孝父母、不尊敬師長，這個人在社會上難了！違戾，底下有解釋，「違」是違背，「戾」是狠暴，「故違戾具狠毒背叛之義。反逆者，忤逆不孝也」，這在今天社會普遍看到。可是我們看到這些事實，都沒有意識到它的嚴重性，所以看到了，看到怎麼？漠不關心，現在這種事情常常看到，若無其事。現在大家都警覺到災難很嚴重，災難的根源從哪裡來？根源是不孝父母，那是災難的根源。你意識到這一點，你才曉得不孝父母這個問題嚴重，這個惡是多大。今天叛逆父母的人太多，他個人造作的罪業，會影響社會、會影響國家，感應地球的災難；換句話說，他帶給地球災難。你從這上面去細細觀察，這個罪過就太大太大了，他要遭受報應。這個報應不只他一個人，他還給別人帶來災難，你說這個罪多重。

　　「父母有子，猶如冤家」，故云『不如無子』。佛說這部經，講這樣的話，讓我們深深體會到，好像釋迦牟尼佛就是現在在世，今天所說的我們社會狀況。回去反觀，民國初年不是這個樣子，不孝的人少，不多。有沒有不孝子？有，偶爾聽說，社會大眾都批評他，某家不孝，兒子不孝。現在你看看，兒子殺父親、殺母親、殺兄弟、殺老師，到處殺人，太多太多了，時有所聞，這社會怎麼會不亂？災難怎麼會化解？現在災難頻率太多，而且一次比一次嚴重。很多同修都來問我，災難來了怎麼辦？不論災難來不來，也不論災難大小，我們平常牢牢的記住，一心念佛。為什麼？念佛是善中之大善，沒有比這個更善了。我們這裡講正業、修善，正業，念佛是正業，修善是正業。該放下的統統放下，不要去想了，一定要把這句佛號念好。什麼叫念好？沒有雜念夾雜進去，就念好了。我們今天雖然念佛，妄想雜念很多，這不善。真正念佛相應的，念佛念一個小時，一個小時裡頭沒有妄念，念兩個小時，兩個小時裡頭沒有妄念。所以，念佛跟修禪定沒有兩樣，禪定是坐在那裡沒有妄念，我們念佛人坐在那裡，沒有妄念，有阿彌陀佛，比禪定好修。你不妨試試看，你坐在那裡坐一個小時，看看你有沒有妄念？

　　念佛是用一念制念，我用這一句佛號把所有的妄念都取而代之，這個方法方便。禪需要很心細，心細的人、心靜的人，那個門容易入；粗心大意，那個門入不進去，妄念很多、妄想很多，這個人沒有法子修禪。所以佛有方便法門，淨土沒有問題。淨土也要懂得，用阿彌陀佛代替所有的妄念，其他都別想了。為什麼？想別的全是六道輪迴，如果想貪瞋痴慢疑，不但是輪迴，還是災難。總要記住，貪瞋痴慢疑跟地球應對的災難，貪心是水災，海水上升，現在這些暴雨都反常，海嘯，非常可怕。

　　最近我看了一個同學寫了一份資料給我看，說是二０一二的災難非常嚴重，是真是假明年才能兌現。但是對我們也是個好處，讓我們認真念佛，否則的話，災難來了我們措手不及。現在至少還有一年半載的時間，充分在準備。準備沒有別的，別的都沒用處，就是一句佛號，其他的來不及了。這一句佛號念好，問題就解決，首先解決自己的問題。這個災難，佛經裡面講得很清楚，有共業、有別業，共業是你逃不過的，逃不過我到極樂世界去了。真正念佛人，災難來的時候佛來接引，藉這個時候就往生了。如果你命不該絕，你還有壽命，災難來了你會留下來。我們相信，留下來都是有使命的人，要修傳統文化、要護持正法：換句話說，《還源觀》上的四德就是留下來人的使命，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」。怎麼代？我們能夠把倫理、道德、因果在日常生活當中做出來，這就是代眾生苦。世尊當年在世，四十九年講經教學，日中一食，樹下一宿，代眾生苦，做最好的典型、模範給大家看。

　　修行裡面，第一就是念佛，第二是專心，這經上講的「一向專念」，著重那個「專」字，心無二用。世尊常講，「制心一處，無事不辦」。我們的心就放在阿彌陀佛上，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，沒有雜念，什麼都放下了。明天日子怎麼過，不去理它，佛號念好就行了，明天還沒有到，想它幹什麼？明天有吃很好，沒有吃，往生。對這個世間沒有絲毫留戀，活得自在、活得快樂，沒有妄想、沒有憂慮、沒有恐怖，無論什麼環境，法喜充滿。清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧現前，不生煩惱，這比什麼都重要。我們一心念佛是大孝、是真孝，這個功德迴向是最有力量的，迴向給父母，迴向給眾生，迴向求生淨土。迴向得有真東西，沒有真東西迴向是假的，我們積功累德、修善念佛，這都是真功夫，用這個去迴向。

　　下面說，「如是惡子，辜負慈恩」，故云『負恩』。「違背禮義」，故名『違義』。這個孩子不知道報恩，對父母無禮無義。『無有報償』，「表對於父母之恩德，全無報答」，不能夠孝敬父母，不能夠養活父母。父母年歲大了，沒有工作，生活靠什麼？在中國提倡孝道，年老了誰養？你年小的時候父母養你，父母老的時候你要養他，報償。東方文化跟西方文化不一樣。我這兩天聽稻盛和夫的講演，我聽了三遍，他講得很好。他說西方人的西方文化觀念，它第一個肯定人是自私的，跟東方完全不一樣，東方人文化第一個理念是人性本善。你看完全相違背，西方人的觀念是自私自利。他就講經營企業，他是個企業家，他在日本創了兩個公司，五十多年來業績非常好。許許多多這些經濟上的災難，對他毫無影響，他五十年一帆風順，什麼經融風暴、泡沫經濟對他毫無影響。所以，許多人向他請教，你是怎麼經營的？經營方法沒有什麼特別，心理不一樣。他的心，他提出四個字，「敬天愛人」。敬天他說得很白，就是憑良心做事。天是什麼？天理良心，人要憑天理良心做事，不能騙人，不能欺負人，不能做投機的事業。不勞而獲的財他不要，他說這個財保不住，一定靠自己辛苦賺得的，這個可以，投機取巧的生意絕對不幹，絕不願意幹暴發戶。所以他五十年來非常順利的成長，進入世界五百強。他的員工，他常常給員工上課，員工都學會了敬天愛人，所以他的企業成功了。實際上，他自己說得很好，他是向中國二千年、三千年那些聖人賢人那個地方學到的智慧，他完全落實了，應用在企業上。

　　中國人基本的精神、理念就是道，家道，修身、齊家、治國、平天下。落實在自己是修身，落實在家庭是齊家，落實在公司行號這就是治國，這一個團體。最後的目標是天下公平，天下太平，社會安定和睦，人人都過幸福美滿的生活。他能做到，跟西方人的觀念完全相反。他跟大家講，他第一個愛的是員工，公司所賺的利益，什麼人享受？員工。所以他永遠不敗，經濟再困難，員工不會散去，員工還是努力在工作。經濟衰退的時候，所謂經濟災難的時候，蕭條的時候訂單少了，員工當然就沒有工作，他怎麼樣？研究發展。讀書，研究發展，發明一些新的東西來。商業機會一起來他馬上就飛躍起來，新產品出來了；換句話說，沒有浪費時間，沒有浪費精神。整個公司一家人，稻盛是大家長，利益是全家的，人人都有分。這就是他成功的哲學，他成功的理念。全是中國的，五倫、五常、四維、八德，他就是這個，他真做到了。這個東西，一家做到了，家和，家和萬事興；一個國家做到，國家就盛了，真的盛世就出現；推廣到全世界，就能化解全世界的災難。他對於中國傳統文化，真認識、真了解、真幹，落實在自己身體，落實在自己家庭，落實在自己的事業。反而我們中國人對中國的傳統非常陌生，完全不認識，盲目的跟著西方人走，也走向自私自利，只有自己，沒有別人，雖然老闆說愛護員工，對員工實在講非常有限。我們中國現在也有一個，企業不大，胡小林居士他在幹，這個三年他做得很成功，也是給一般企業做出一個非常好的榜樣，理念跟稻盛和夫一樣，這值得我們現在人深深去反省的。

　　現在必須要加強的，要提醒大家的，因為這個災難我們看到同學給我的信息，從三月份的，四月、五月、六月、七月、八月，他們累積這些災難的標題送給我看。次數、頻率一個月比一個月多，大概這個月到月底會超過兩百件，兩百起，而且一次比一次嚴重。三月份一個月有四十多起災難，月月上升，這不是好現象，頻率不斷的在增加，災難一次比一次嚴重，麻煩可大。這是給我們一個信號，告訴我們，一心念佛，我們才能夠應對；把念佛疏忽了，到時候你後悔莫及。今天什麼事情都是小事情，念佛是我們唯一的一樁大事情。有時間一定要聽經，不聽經不知道這一句佛號的功德利益。只有真正聽懂了、聽明白了，曉得這個佛號功德不可思議，你才會歡喜念它，你才念得真有感應。教理不通不行。我只感覺到，夏老會集這個經本，黃念老這種集解，就是來為救災難的，不是為別的，這部書能救災難。

　　我們接著看這一句，無有報償，表對於父母之恩德全無報答。『放恣』是放蕩自縱，這個縱是對欲望來說的。『遊散』，遊樂散漫。『耽酒』，好酒貪杯。『嗜美』，愛食美味。「又耽者，取樂過度」，沒有節制，這對身心都有傷害，對身心有傷害就是不孝父母。父母對兒女的健康時時都念在心裡，你自己作踐身心，讓父母擔心，這就是大不孝。「嗜者，貪而無厭」。這幾句話是指「肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡」，這是貪杯帶來傷害身心的這些惡的行為。『魯扈』，「義寂《述義》曰：魯者魯鈍，謂無所識知也」，就是愚，愚魯，或者講愚痴，無所識知是愚痴，是無知無識。「扈者跋扈，縱恣自大」。『抵突』，前面所說的蒙冥抵突，「謂愚狂抵觸，無所了知，無所不作」。這是又狂妄又自大，無知而不接受別人的勸告，不採納別人的知見。這一類的人，縱然遇到善友，善友對他都不會起作用。他確實無所不作，所做的都是惡事、都是惡行。「《輔行》曰」，《輔行》是天台的止觀，「魯扈等者，無慚不順之貌」。慚是羞恥，一般講良心，他有良心，他有羞恥心；無慚是沒有良心，不知道羞恥。不順，完全與性德相違背，也就是我們常說不仁、不義、無禮、無智、無信這一類，不順。

　　故『不識人情，無義無禮』。「義者宜也，裁制事物使合宜也」。我們平常講，講了大家更容易懂，什麼叫義？我們的念頭、我們的行為合情合理合法叫義。這些人思想言行不合理、不合法、不合人情，這叫無義。「禮者，《禮記》云：順人情者，謂之禮」，叫通情達禮。通達，能夠隨順人情，這就是禮的精神、禮的意義。「又《會疏》曰：決斷是非，資宜而行，是為義」。所以義得有智慧，沒有智慧就沒法子談義。決斷是非，什麼是「是」？什麼是「非」？你明瞭了你才曉得，「非」我們要遠離，「是」我們要接近；「非」不能做，「是」可以做。「甄辨尊卑，不失其節，是名禮」。禮是講名分、講尊卑、講上下，禮講節度，所以不失其節。譬如我們在日常生活當中，現在國家規定的禮節，最敬禮是三鞠躬，這就叫節，最敬禮。你要說我四鞠躬好不好？四鞠躬超過了，超過了什麼？超過有點巴結的味道，這就不合禮了。我兩鞠躬，不到。不到是傲慢，過分了是巴結，都不合禮，一定要符合這個節度。所以禮叫規矩，它一定有節制的，不讓你超過，也不讓你不到。不失其節這就是懂禮。「蓋謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準則，是為禮」。違反禮義，就叫無禮無義。這個人沒有知識，不知道尊卑上下，沒有節制，這是不知道禮、不知道義。

　　『不可諫曉』，「諫」是勸、規勸，以道正人，是勸導他。這種人他不接受你勸諫，你勸他，他還要責怪你。「曉」是曉諭，是教導他。現在社會上不可諫曉之人太多，他喜歡你讚歎他，他不喜歡你批評他。他認為你對他的規勸是傷害他、是羞辱他，不但不能接受，反而他仇恨你。所以在這個社會與人相處，要懂得察言觀色，不小心就跟人家結怨了。結怨自己並不知道，自己無心，別人有意，你是好意，人家認為你是惡意。你勸告他，「希望你改過自新」，是好意，他怎麼？他認為你在挖苦他，你在譏笑他，這個麻煩就大了。有意無意，這些事情常常遇到，不能不小心，不能不謹慎。所以自己要修好。我們沒有智慧，沒有這個能力，跟大眾相處怎麼辦？最好的方法就是一句阿彌陀佛，笑面迎人，人家不管說什麼，「阿彌陀佛」，這個好！這把阿彌陀佛送到他耳朵裡去了，一歷耳根你永為道種。有過不要勸，念佛，恭恭敬敬，和顏悅色，把佛號念給他聽。這個方法真的叫自利利他，有百善而無一害，這個要學會。

　　『六親』，「父、母、兄、弟、妻、子」，這叫六親。「《顯揚大戒論》」，這個裡頭說六親跟這個說法不一樣，我們現在講六親都是父母兄弟妻子，《顯揚大戒論》裡面講六親，「為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女（就是兒女）、孫男女、曾孫男女」，這兩個說法不一樣。『眷屬』，「《無量壽經鈔》曰：六親之外，名為眷屬」，眷屬就多了，這個六親是直系的關係，父母兄弟妻子。《顯揚論》裡講得也很好，都是直系，從曾祖父母、祖父母、父母，下面到兒、孫、曾孫，這都是直系的。眷屬那就多了，父親兄弟是伯叔父，祖父的兄弟有叔祖、伯祖。他們還有的兒女，我們就是堂兄弟、從兄弟、再從兄弟，這個就都是屬於親屬關係，中國人所講的九族，那都叫親屬。「資用者，指資生所用之物，如財米」，這是生活必需品。「如是惡子，於六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧」，故云『資用有無，不能憂念』。

　　這在現在已經很平常。過去，父母養育兒女，兒女確實知道養育之恩，知道報恩，知道孝養父母，現在沒有了。這是受外國文化的影響。外國人，兒女沒有養父母的義務，十六歲就成年了。我住在美國，有一次遇到一個朋友，中國人，他的小孩離家出走，他到警察局去報案。警察問：你的兒子多大？他說十八歲了。十八歲你還管他？十六歲走了就不管，他已經成人，他可以自己照顧自己，你就不要去找他了。所以在外國，確確實實，小孩十七、八歲離家走的太多了。走了之後，如果他還想到他的父母，過年過節給他寄一張賀年卡，父母拿到了，歡喜得不得了，我兒子還沒有把我忘記。見面難了，不容易，走了之後可能一生不會再見面，像小鳥一樣，長大飛走了。跟我們中國文化完全不一樣，中國講求的是三代同堂、四代同堂。所以中國人有親情，外國人沒有。外國人到老年的時候非常可憐，孤單，住在老人公寓裡頭，沒有一個親朋好友來看他，孤單。生活，國家養老，物質生活沒有問題，精神生活一點都沒有。所以老人院裡老人自殺很多。他為什麼自殺？想到他為什麼活著？活得這麼孤單，一個說話的人都沒有。這種非常非常可憐，我們能想到。外國人沒有親情，真的，完全從小訓練成的自私自利。他只有自私自利，他不知道利益別人，別人也不會利益他。我們看得很多，在外國讀書，在外國工作，父母有時候到外國去看他，館子裡面吃飯，各人付各人的錢，外國風俗是這樣的。許許多多人把兒女送到外國去讀書，結果以後，讀完之後都變成外國人，親情沒有了。所以這「資用有無，不能憂念」，真的。

　　「於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷」，故云『不惟父母之恩，不存師友之義』。這在西方社會你就看得很清楚，而且什麼？每個人都認為這是正常的。你要講到這個，他都感覺到奇怪，你們怎麼會有這種觀念？這就是東西方文化不同，東西方人生的意義不一樣，人生的價值不相同。但是西方人非常羨慕東方，中國人、韓國人、在日本，還有三代同堂，跟父母住在一起，父母兒女都住在一起，外國人看到很羨慕，這種天倫之樂他們永遠享不到。他們養的小孩，十七、八歲就走了，再也找不到。他小孩在外面結婚，將來生的小孩是他孫子，不認識。所以經上講的「不惟父母之恩，不存師友之義」，這在外國人看到這兩句很奇怪，怎麼會有這種想法？他們心目當中只有自己，沒有父母，也沒有師友，一生完全是為到自己的名利。

　　『意念身口，曾無一善』，「《魏譯》作心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」，《魏譯》的說得很清楚，「是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一善」。所以佛說這些話，全是說的現代人，在古時候這種情形太少太少了。身口意都惡，他的生活狀況我們不難想像，造的惡業多，感的是惡果。身心都不善，果報是疾病，肯定多災多病，多苦惱，有憂慮、有煩惱，他怎麼會有快樂？他怎麼可能有清淨？他怎麼會有好的心情？這我們都能夠想像得到。

　　「下復明痴瞋之惡。可證義寂師之說，實有所據」，義寂師說，這段經文裡面它是講貪瞋痴三毒，是十善業道最後的意業，這個經文裡確實有這個意思。下，『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這是愚痴，正明痴過。「不信佛法，撥無因果，此即一闡提也」。一闡提是梵語，意思是沒有善根的人。這兩句，對於一個人一生來講比什麼都重要。不信諸佛經法，那就是六道搞定了，你怎麼能出六道輪迴？不出六道輪迴，決定是在下三途的時間長，在三善道的時間短。你就愈想愈可怕、愈想愈可憐。這一生能夠信佛的經、佛的教法，你可以提升，你從人道可以提升到天道。天有二十八層，你可以不斷向上提升；換句話說，你一世比一世自在，一世比一世有福報。你能夠相信佛法，就有這麼多好處；你不相信佛法，你的問題嚴重了。撥無因果，以為沒有因果報應，這是最可怕的，為什麼？什麼壞事都敢做，他認為沒有報應，無惡不作。不信生死善惡，身心善生三善道，心行都惡，肯定死的時候是三惡道。三惡道太苦，畜生的苦我們看到，餓鬼、地獄苦沒看到，它真有，它不是假的。這些全都是說的愚痴。所以這段經文，確確實實它的內容是包含五戒跟十善後面的不貪、不瞋、不痴，這個意業的三條。

　　『欲害真人』，「《魏譯》作欲殺真人，《漢譯》作欲殺羅漢。《玄應音義》曰：真人是阿羅漢也」。這個解釋得就很清楚，真人是指阿羅漢。阿羅漢把見思煩惱斷掉，所以稱之為真人。為什麼？阿羅漢還是用的妄心，阿賴耶，還是用妄心，從阿羅漢以上，妄心用得正。我們六道凡夫用阿賴耶用妄心，他用得邪，就是錯用了心，跑到六道裡面去了。阿羅漢超越六道輪迴，永遠不幹這個傻事情，三不退裡面他證得位不退，就是地位他永遠不會退轉。他慢慢的修，愈往上提升，他的上面，辟支佛、菩薩、佛，這十法界裡頭的。四聖法界就是西方極樂世界的方便有餘土，六道是凡聖同居土，他離開六道了，離開同居土他生方便土。他不到極樂世界也生方便土，釋迦牟尼佛的方便土，不再墮六道，這真人。我們在六道裡不可以稱真人，為什麼？說不定來生變畜生，說不定變餓鬼。人靠不住，阿羅漢靠得住，決定沒有這些事情，稱真人是這個意思。「又《法華疏記》云：真是所證。證真之人，故曰真人」，這也是個解釋，他證得了真。這個真雖然不圓滿，偏真，不是圓滿的。三大類的煩惱他只斷一個，見思煩惱他斷了，他還有塵沙、無明沒斷；但是這一斷，確實是真不是假。這是證道，所以叫真人。

　　「殺阿羅漢即為五逆重罪」，這是墮阿鼻地獄的。佛給我們講，五逆是無間地獄的五種重罪，第一個是殺父親，第二個殺母親。父母的恩太大，殺父殺母都是阿鼻地獄。第三個，殺阿羅漢。阿羅漢是得道之人，他在世間是教化眾生的，他是善人，所以殺他罪很重。你把他殺了，許許多多的人不能聞法，老師沒有了，從這個地方結罪。所以，阿羅漢現在在這個世間找不到，有等同阿羅漢的，那什麼人？有道德、有學問的人，他教化這一方，你把他殺掉，這個罪跟殺阿羅漢是同等的，叫等流罪。這個老師非常好，有道德、有學問，教化這一方，他影響愈大，你的罪就愈重，他教化的時間愈長，你罪愈重。所以這個結罪，有的時候不是跟殺的人本身結罪，阿羅漢本身不結罪，罪從哪裡結罪？阿羅漢他教化這一方，這一方人失掉老師，他帶給眾生的是智慧，法身慧命，你把他殺掉，這一切眾生從此之後法身慧命沒有了，從這裡結的。所以，殺他有罪。障礙他弘法、障礙他教學，同樣有罪，這都是我們不能不知道的；隨喜就變成功德，傷害他就結罪。五逆罪最後，第四個是出佛身血。釋迦牟尼佛也是教化眾生，佛的福報大，沒有人能害他，沒有人能殺他。提婆達多想盡方法，也不過是讓他受一點傷、出一點血，這個罪就是阿鼻地獄。最後一條是破和合僧，和合僧團你破壞它，這個罪是阿鼻地獄罪。這叫五逆重罪。

　　末後這個，『鬥亂僧眾』，「鬥」是鬥諍，「亂」是錯、作逆，就是破和合僧。這個僧團，大家在一起修行，你把它擾亂，你把它破壞，在裡面挑撥是非，讓這個僧團失去和諧，這個罪很重。「對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使之鬥亂，令廢法事，名破和合僧」。所以，護持僧團功德無量。他們修行有成就，你要是破壞它，這個罪就很重。破壞的方法太多太多了。今天時間到了，明天我們從這個地方再學起。