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淨土大經解演義　　（第五三六集）　　2011/8/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0536

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百八十七面第四行，從當中看起，從「會疏云」這裡看起。

　　「《會疏》云：愛欲逼迫，常想欲境也。是故損人利己，但慕富貴榮華，以求快意於當時。不願忍辱修善，積累福報於來日。於是威勢不常，隨即消滅。天道施張，自然糾舉」。我們從這裡看起，這是接著說三毒的苦因，是佛陀無盡的慈悲，時時刻刻在提醒我們。《會疏》是日本淨宗祖師的註疏，就是《無量壽經》的註解。這裡面說愛欲逼迫，常想欲境，前面這句是講的貪瞋痴慢，這是內心，特別提出來財色為大，貪財貪色，或者是貪名貪利，念念他就想著這些問題，想著這些境界。所以起心動念都是損人利己，人人都損人利己，這個社會就動亂。我們學習學到此地，前面我們也都曾經學到，世尊在大乘經上常說的「一切法從心想生」，《華嚴經》告訴我們宇宙的源起是心現識變。真心沒有任何現象，所以科學跟哲學都達不到。佛在經上告訴我們，六識所緣的境界，眼耳鼻舌身所緣的是物質現象，它能夠緣得到。精神現象受想行識，第六識可以緣得到，第七識只緣內不緣外，內就是阿賴耶，它不緣外面。用第六識達到究竟處是第七識跟第八識，對內能夠緣到阿賴耶，對外跟前五識合起來可以緣到虛空法界。

　　佛的這些話，今天科學應驗了。現代的科學，大家都知道向兩個極端發展，宏觀宇宙，就是大乘經上說的宇宙的邊緣。他們的報告，說實際上能夠觀察到的宇宙，只是全宇宙的百分之十，那另外還有百分之九十的宇宙不見了，這科學家的報告。我們聽了知道，那百分之九十的宇宙到哪裡去？佛告訴我們，回常寂光。宇宙是個大循環，就回歸到原點，原點裡頭沒有現象，所以它緣不到。原點裡頭就是自性，回歸自性，自性沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以八識緣不到。相反的，微觀世界，這就現在量子力學，很時髦，他很了不起，我們不能不佩服他。他確實像世尊所說的，他緣到阿賴耶，連阿賴耶的三細相都被他找到。科學家講的能量，是阿賴耶的業相；科學家說的信息，是阿賴耶的轉相，就是阿賴耶的見分；物質是阿賴耶的相分。就是物質現象、精神現象跟自然現象，能量是自然現象，這科學家都看到。可是這信息跟能量從哪裡來的？現在報告裡面所說的「無中生有」，這個話說得沒錯，可是那個無沒交代清楚。無是什麼？它沒有三種現象，這是無，它真存在，這是佛法裡面講的自性、本性，我們淨土經裡面講的常寂光。它三種現象都沒有，但是它能生這三種現象，能現這三種現象。能現的，量子力學家看到，所現的不知道，所以說它無中生有，所現的真的緣不到。這是釋迦牟尼佛告訴我們，用八識五十一心所，它的功能到這個地方就極限，它不能超越。換句話說，要用大乘佛法來講，他們已經到了明心見性的邊緣，他就不能突破。科學家也很了不起，用佛法來說，他已經到了最高峰，再上去那就是明心見性，他就成佛了。

　　他為什麼再緣不到？佛說了，向上一著，這真的是宗門所講的向上一著，不能用分別執著，所以他緣不到。科學家還是用分別心、用執著心，也就是科學家用的心是第六意識、是第七識，第六的分別，第七的執著，他用這個。用這個心，這個心是妄心，妄只能緣到妄，阿賴耶是妄，妄緣不到真，真就是見性。怎麼樣才能見性？佛說得很好，這樁事情，「唯證方知」。怎麼個證法？佛教導我們放下起心動念、分別執著就證得，這就入佛的境界。《法華經》上講「入佛知見」，禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，淨土講理一心不亂，名詞不一樣，境界是平等的，是相同的，都是見性的，都是回歸自性。在菩薩位次上講，這個明心見性是妙覺的位次，還不是等覺，等覺是相似的圓滿，不是真正的圓滿，真正圓滿只有一個位次，妙覺。所以科學今天研究到什麼樣的程度，在佛經上都說明了，我們聽得懂，它的報告我們看得懂。

　　妄心離不開煩惱習氣，特別是欲界，欲界的範圍非常廣大，上面包括六道裡的欲界天，欲界天最高的是他化自在天，欲界天有六層，修羅、人、畜生、餓鬼、地獄全都是欲界。只要愛欲沒有斷，我們一般講情執，情執沒有放下，你的活動範圍就出不了欲界，佛家講三界：欲界、色界、無色界，把六道輪迴分為這三界。情執沒有斷，你就出不了欲界；情執斷了，可以到色界、到無色界，出不了六道輪迴，這個事情麻煩。我們看到許許多多人，確確實實起心動念都是損人利己，損人利己的人自古就有，但是少，不多見，那是什麼原因？古時候教育辦得好。在這個地球上特別是中國、是印度，這兩個族群特別重視教學。中國古聖先賢教人「建國君民，教學為先」，這個理念，我相信它絕對不止五千年。古印度婆羅門他們有一萬三千年歷史，我想我們中國人不會輸給他們，只是那個時候沒有文字記載，沒有文字記載不能說他沒有文化，印度人不重視歷史。不像中國人，中國人對歷史非常重視，一代一代都把它記得那麼清楚，印度沒歷史。從孔子，學習的態度，他老人家說「述而不作，信而好古」，這兩句話重要。在中國近代兩千年當中，古人有句話說得很好，叫「文人相輕」，讀書的人、做學問的人，都輕視別人，都覺得自己比別人高，不服人，甚至於不服古人，但是自己搞了一輩子也沒有辦法超過古人。

　　古人的東西在六經裡面，六經是孔子整理的，也就是說在沒有文字之前種種傳說，孔子用文字把它記錄下來，流傳給後世。周易、詩、書、禮、樂，一直到現在，我們中國傳統的典籍還是把它放在最前面，那是我們文化的根。這一部分確實夫子所說的「信而好古」，不是孔子作的，是孔子編輯的、會集的。我相信這種文化，在沒有文字之前，也非常可能它已經有一萬年歷史了，至少有一萬年。古人東西簡單、扼要，所以傳授給你，你不會忘記，它的核心就四科，四個科目，五倫二十個字能傳錯嗎？「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」，我相信傳十萬年都不會傳錯，不用文字就這樣一代一代傳下來，不會傳錯。到孔子把它寫成文字，不是孔子發明的，也不是黃帝發明的，早了，早之又早之，所以中國有非常悠久的文化歷史。五常就五個字：仁義禮智信，四維就四個字：禮義廉恥，八德就是八個字：孝悌忠信仁愛和平，你說你能傳錯嗎？中國自古以來，教育教什麼？就教這個。

　　這四科全做到真正落實，落實在生活、落實在思想、落實在起心動念、落實在言語造作，這個人叫聖人。你只把這四科做到，這就是中國的聖人；你做到了，但是不夠圓滿，這叫賢人。至少能夠做一半，好像打分數一樣，考試打分數，你就考了五十分，考滿分是聖人，考八、九十分是賢人，考五十分中國人稱為君子。在古時候，三代以前，三代是夏商周，是這麼個標準。周朝末年動亂，這是歷史上所稱的春秋戰國，春秋戰國亂了五百年，孔子生在這個時代。我們現在生在這個時代是亂世，跟春秋戰國差不多，活在這個世間非常辛苦，為什麼？這四科沒有人學了。在夫子那個時候還有人講，但是真正做的人沒有了，孔子擔憂。沒有人願意做，再沒有人願意學，那古聖先賢的東西就斷絕，這是非常可怕的一樁事情。所以他發心把古聖先賢東西整理出來，流傳給後世，這是他老人家一生做了非常偉大的事業，救了中華民族。

　　現在我們又面臨第二次的毀滅，現在人不相信，認為這是封建時代的東西，認為這是落伍的，可以不要。不要了、不講了，今天社會大亂，今天地球災變什麼原因？與這個有密切關係。我們怎麼救這個社會？我在最近這十一、二年當中，遇到許許多多人提出這問題，這個社會還有救嗎？這個社會還會有和平嗎？連馬哈迪長老都提這個問題。我第一次跟他見面，他第一個問題就問我：這個社會還會有和平嗎？馬來西亞的元首。很多國家領導人都有這問題，好像信心沒有了，這才叫真正的危機，信念的危機。我的回應是有救，怎麼個救法？教學。中國古聖先賢講的教學為先，人是教得好的，你不教，他就學壞了。我們在聯合國會議上做過多次的報告，大家聽了歡喜，但是不相信：這是理想，這不是事實。我遇到這個情形，真著急。信心危機，信心沒有了，不相信，怎麼樣叫他相信？必須要做出來給他看，他才相信。所以我才想了一個方法，找一個小鎮來做實驗，沒有想到這一做就成功。本來我們以為要教個二、三年，人才能回頭，才能覺悟。沒有想到我們這個教學不到四個月，人心就覺悟，就回頭。

　　這是二００六年的事情，我們是二００五年十二月正式開始教學。二００六年的三月，成績卓著，這個小鎮一百八十度的轉變，讓我們這批老師非常驚訝。證明了兩句話，第一個老祖宗講的人性本善，《三字經》上前兩句，「人之初，性本善」，證明了；第二個，證明一樁事情，人民是非常好教的。就是沒人教、沒人講、沒人做，教人一定要做到，他看到你做到了，對你講的他完全相信，他不懷疑；如果自己沒有做到，講得再多，聽的人半信半疑。所以我在教學之先，跟這幾位老師談話，告訴這些老師們，我舉個例子，孔老夫子教學成功，釋迦牟尼佛教學成功，他憑什麼？憑他自己做到。自己沒有做到的，不說，自己做到之後再說，所以別人相信。你們今天要在此地推行《弟子規》、《感應篇》的教育，你一定先做到，大家就會相信你；你自己沒有做到，你表現在外面，跟你所說的不一樣，別人不相信，這是教學成功的祕訣。湯池教學的成功祕訣就在此地，老師真做到！《弟子規》裡一共是一百一十三樁事情，不是念的，不是講的，那是生活教育，完全用到日常生活當中，工作、待人接物決定不違這原則，人家相信你，人家佩服你。業因果報揉合在其中，跟《十善業》，這三樣東西一即是三，三即是一，我們的教學成功。

　　二００六年的十月，我想那祖宗安排、三寶加持，我們有這麼一個機會，在巴黎聯合國教科文組織總會做報告。我們關於湯池小鎮的報告是八個小時，還有三天的展覽，影響之大我們自己沒有想到。真正熱衷，真正想社會和平，想世間災難能夠化解，這些人漸漸覺悟了。如果大家聯手真幹，這個要記住，光念、光講是沒用處的。字字句句都落實，心裡頭真有，行為上確實表現出來，社會有救，地球也有救，這叫實學，不是假的；搞文字這個東西是假的，搞不出來。所以後世，我們看最近這二千年，跟三代夏商周的人去比，怎麼做也比不上人家，什麼原因？人家是老老實實他做到了。後世的人會講，做不到，問題出在這裡，絕不是後人不如古人，不是。古人老實、真幹；今人他不老實，說得花言巧語，做不到，毛病出在這個地方。什麼叫聖人、什麼叫佛菩薩？做到再說，就叫聖人、就叫佛菩薩；說了做不到，這個話我也講得很多，那是騙人。我要求老師做到然後再說到，聖人；說到，確確實實能做到，這賢人；說到做不到，是騙人。大家都記清楚，我們幹這個事情是騙人的，還是去教人的？教人你要做榜樣給人看。

　　佛經上常常講的「為人演說」，那個演字很重要，演是什麼？表演。做出來給你看，然後再說，說在後頭，演在前頭，這就是佛教它為什麼能成功。現在為什麼不能成功？演沒有了，光是說，光說不演，沒人相信。實際上你對這個經義，你了解不夠清楚、不夠透徹，為什麼？沒有通過實驗，你去做是實驗。通過實驗，這個學問是真的，叫實學，實實在在的。沒有通過實驗，就等於說你還沒有經過考試、還沒有經過檢驗，你的東西、產品，人家不能相信你。學佛對這些東西如果說不懂，你白學了，你的時間、精力都浪費了，為什麼？搞一輩子，不要說三代之前的古人比不上，連現代人都比不上。今天如果說我們批評佛教，印光大師距離我們不遠，你看他老人家文章，誰能寫一篇文章能超過他的？我們李老師常說，比不上。諦閑法師，你能比上他嗎？近代這些真正修行大善知識，不是古人。這些事實真相了解之後，我們那種傲慢的習氣就煙消雲散，自己真的低頭了，不如古人。所以夫子講的「信而好古」，對古人東西深信不疑，非常喜歡。在經文上來講，現在人欲望太多，古人沒有欲望，高就高在這裡。什麼是佛？放下起心動念分別執著就叫佛，就成佛了。你能不能放下？你能放下你就成佛，成佛不稀奇，釋迦牟尼佛講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，那成佛有什麼稀奇！放下就是。可是你偏偏不肯放下，不肯放下，那是凡夫，心裡還有貪瞋痴慢，行為上面還有殺盜淫妄，這是輪迴心造輪迴業，你怎麼能超越輪迴？

　　經上講的就是現在人，起心動念損人利己，只知道享受榮華富貴，「不願忍辱修善」。我早晨跟諸位報告過，我以前的老校長周邦道先生一生的行誼，我想在世界上找不到第二個，為什麼？他真能忍，什麼樣苦、什麼樣難他都要忍。為什麼？想省一點下來幫助別人。自己生活苦，知道還有比他更苦的人，日常生活當中點點滴滴決定沒有浪費。人人學到這個榜樣，這個世間人就沒有競爭。把競爭放下，社會就安定，地球上災變就沒有。競爭這個念頭是錯誤的，不是正確的，互助合作是對的。「積累福報於來日」，這個人有智慧，看得很遠，為什麼？他知道人生苦短，來日很長。能為來日打算的，這一生苦一點不在乎，這是有智慧的人，可是這種人不多。急功好利的人多，急功好利的人，沒想到「威勢不長，隨即消滅」，在這個世間壽命很短。

　　幾個人知道『天道施張，自然糺舉』，這個事情幾個人知道？這是什麼？這講因果報應，此地這個施也是張的意思，展開來。自然糺舉，「糺」是糾正，「正也，察也，舉其非也」，這什麼意思？你造作的不善，自然有報應，自然糾舉就是自然有報應。舉其非也，你造的罪孽太多。「自然之理，法爾之道，謂之天道」。法爾是自自然然，你行善你有善果，你造惡你有惡報。今天這個社會這麼大的災變，地球的災變，我們看新聞標題，這是同學（我沒有時間看新聞）把每個月的新聞標題，列成表來給我看，看到怵目驚心。三月份，這全世界災難的標題八十二條，一個月；四月份五十九條，這個算少一點的；五月份有六十七；六月份有一百五十五；七月份有一百七十六。我想這個八月份肯定超過二百，這個災難的頻率月月上升，每個月比每個月多，而且每一次比每一次嚴重，這不是好現象。為什麼會有這些災難？眾生造的惡業太重了。

　　一些靈媒提供一些信息，信息不一定可以相信，但是值得參考，可以參考。信息怎麼說？千百年來眾生所造的惡業，今天要總報，也就是說算總帳。為什麼這個時候算總帳？古時候中國人有個習氣，算總帳是什麼？臘月過年，年終做總結，這一年的帳。宇宙也是如此，明年二０一二，這個地球在太空當中轉一個大圈，在銀河轉一個大圈，又回歸到原點。今年是臘月三十，明年是臘月三十晚，後年又是大年初一了，這信息上是這麼說的。這是算總帳的時候，我們碰上了。地球被嚴重污染，算總帳的時候要重新清洗，把這些染污都把它洗刷乾淨。這個洗刷裡頭，頭一個大的問題就是科學技術，說這三百年的科學技術要統統洗乾淨，全沒有了。人要回歸到原始時代去生活，完全得要動手。到時候電沒有了，瓦斯沒有了，這些機械統統沒有了，電話、手機全沒有了。不過他提供一個很好的信息，這些東西全部沒有了之後，人的本能慢慢恢復，本能是什麼？天眼通、天耳通會恢復。所以人與人聯繫的時候不要用科技，自己心裡很清楚、很明白。好像往年我看過一本書，澳洲，《曠野的聲音》，美國人寫的，澳洲土著，遠方他們的同伴要知道他現在的情況，他可以坐在那個地方入定，定中就見到。科學技術消失之後，人的本能慢慢會恢復。

　　「《淨影疏》云：天下道理，自然施立，是故名為天道施張。造惡必彰」，這個彰就是你做的惡全部暴露出來，你沒有法子隱瞞，這叫自然糾舉，你造作的罪業全部都要暴露。「《會疏》云：今所言天道者，但是因果報應之報」，這個天道不是指別的，就是指善惡的報應。「又云：事已發者依法斷割之」，斷割是處分，你造的罪業你要依法斷割，就是依法律來懲罰。懲罰輕的，是病痛、是災難，水火這些災難，這叫痛；死後是餓鬼、畜生、地獄，那叫燒，來生後世的果報，「事未發者審察之，是云糾舉。舉，示也」，展示出來了。什麼人在糾舉？第一個，前面我們讀過，阿賴耶識裡有落謝種子，我們一般講良心發現，自己感到羞愧，這是自然糾舉。另外一個是天地鬼神，我們瞞不過，我們看不到天地鬼神，天地鬼神看到我們，古人常講「舉頭三尺有神明」，沒有辦法隱瞞的。所以人不能做虧心事，絕對不是古聖先賢來嚇唬人的，你要這樣想法你完全錯了，他真有。常常想到天地鬼神在看著，這能做嗎？

　　『煢煢』，「憂思也」，憂慮，「無所依也」，人在六道裡確確實實如是。『忪忪』，「心悸不安，驚惶失措也」，這是什麼？災難現前的時候。沒有現前的時候聽說，煢煢是你有憂思；災難現前的時候，驚慌失措，沒有依靠，絕大多數的人都如是。所以宗教在這個時候會產生力量，為什麼？給這些人做依靠。而依靠裡頭，有精闢理論做依據的則是佛教，佛教能把這個事情根源講清楚、講明白，災難怎麼來？我們人身得病，病從哪來的？給你講清楚、講明白。我們居住的環境有問題，氣候突變，地震頻繁，以前很少有，現在天天有，一天不止一次，小的地震一天都有幾十次、幾百次的，完全不正常。大地會整塊陷下去，地陷了；高山會崩塌掉，會倒下來；天氣反常，忽冷忽熱。這些一般人稱為自然災害，實際上是眾生共業所感，我們起心動念不善，那裡頭就有一分惡業。救贖之道就是回頭，明白了，這個壞的念頭不能有，惡言惡行不可以再造，覺悟之後就停止了。更積極一點的，努力行善，這樣的人能自救。雖然災難來了，你在這個災難裡面死去了，學佛的人知道沒死，死去是什麼？身體，身體不是我，靈魂是我。死去之後換一個身體，這個血肉之軀不要了，有一個靈體。這個靈有迷有悟，迷的時候我們中國人習慣稱它為靈魂，佛教裡頭也有稱它為中陰，它具足色受想行識。它要是覺悟，就不稱它作靈魂，稱它作靈性，不生不滅。要不斷向上提升，靈體比肉體好多了，肉體很麻煩，靈體自由自在。

　　所以這些我們常常學、常常聽，將來災難現前的時候，自己什麼？自己心是定的，不慌不亂、不驚不怖，這個好。這個身體丟掉，自己能做主，想到哪裡去就到哪裡去，所以這正念重要。念天他就生天，念阿彌陀佛他就生極樂世界，這比什麼都重要。釋迦牟尼佛勸我們求生淨土，十方一切諸佛如來也勸我們求生淨土，淨土的好處，淨土的利益，十方如來說不盡，我們要感激。雖然我們一心一意要求生淨土，我們要把這個信息告訴大家，誠誠懇懇、老老實實做出榜樣出來。佛菩薩的榜樣，「誠敬謙和」，這四個字可以包括盡了，真誠恭敬，沒有一絲毫驕慢，謙虛和睦。宗教裡面所謂傳福音，這叫真正的福音，把佛在經教裡頭，特別是這部經，這部經是救苦救難。我們沒有很長的時間去研究這些大經大論，這一部就夠了。這一部經裡頭特別是註解，註解裡頭包括大經大論的精華，讀這一部經就等於讀了一百九十三部。所以這個本子是什麼？大小乘、顯教密教、宗門教下，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的精華本，真難得，這個經讀了就是一切經都讀到。你把它能讀清楚、讀明白，搞懂了，你什麼問題都解決了。《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，這一點都不錯。所以經上講的這些，這是狀況，我們都要把它消除，沒有憂思，沒有不安。

　　這一句後頭還有說，『當入其中』，「《會疏》云：煢煢者，單獨貌，獨生獨死故。忪忪者，心動也，驚惶貌。輪迴無間也。其中者，五道之中。」五道不說阿修羅，天、人、餓鬼、畜生、地獄這叫五道，阿修羅除了地獄之外，其他四道統統有阿修羅，他在哪一道就說哪一道，不再講阿修羅了。六道是單單把天阿修羅說他是一道，所以六道跟五道完全一樣，沒有差別。人確實，佛教一般人沒有深入經藏的，對事實真相還沒有了解清楚的，佛勸人心裡有六個念，叫六念法，念法、念佛、念僧、念天、念戒，戒是戒律，戒律是什麼？戒律簡單講就是規矩，不依規矩不成方圓。如果這個戒，用我們現在的話來說，《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、《十善業道》是戒。念天、念戒，後頭念施，布施，這是六念法，這就是教化一切眾生斷惡修善，你將來的果報不在三途，來生還是人天福報。

　　真正學佛，志願廣大，不想再搞六道，想超越六道輪迴，那佛就教你另外的方法。你有更高的志願，我想跟佛一樣想成佛，他就教成佛的方法，他一點都不吝法，不吝嗇，你想要什麼他都能幫助你、成就你，這是佛法。施就是捨、就是放下，放下最重要的是心放下，不是在事相上。事相上放下了，心沒有放下，那個沒有用處。心放下了，事上不放下沒問題，為什麼？事是假的不是真的。真的是什麼？念頭是真的。為什麼？念頭能變，一切萬法是所變，自性是真的，自性能現，萬法是所現，能現是真的，所現是假的。所以大乘跟小乘不一樣，你看小乘戒律，結罪論事不論心，所以它小，小乘戒好持，不殺生，他確實沒有殺，他就不殺生。可是大乘戒不一樣，大乘戒是論心不論事，你動個念頭想殺人你就破戒。小乘戒一定把那個眾生殺他斷了命，他真的是命死了，那才叫殺，結罪。大乘不行，大乘起心動念我想殺他，殺戒就破了，大乘戒難持，論心不論事，所以果報不一樣。大乘戒能幫助你超越十法界，小乘戒頂多幫你超越六道輪迴、證阿羅漢果，不一樣。大乘幫助你生實報莊嚴土，小乘戒是幫助你生方便有餘土，學佛同學對這些不能不知道。

　　「又《淨影疏》云：罪者歸之，無人伴匹，故云煢忪當入其中」。下云『古今有是，痛哉可傷』，「表三毒所作惡因，定感痛燒之惡果。」因果報應絲毫不爽，生死道裡頭是獨往獨來，你沒有伴侶，為什麼？造的業不一樣。縱然是夫妻父子，各人起心動念不一樣，各人造業不一樣，死了之後你到哪裡去？業力牽引你去，這個事實真相要了解。你真正了解之後，佛菩薩教給你的，你就相信，與一切眾生結善緣、結法緣。千萬不要結惡緣，結惡緣你在六道裡頭處處是障礙，苦不堪言；你結善緣的話，到處都有人幫助你。所以心量要大，心小很可憐，你包容別人，別人包容你；你不能包容別人，別人也不包容你，說穿了全是自作自受。這個道理懂了之後，我們處事待人接物，心理上就會有很大的轉變。大乘經告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，這個觀念比什麼都重要，那不是一家，一家它不是一體，一體。一體就像什麼？我們外面眼耳鼻舌身、裡面五臟六腑是一體。遍法界虛空界跟自己是一體，這是完全正確的，你什麼時候真正契入這個境界，跟遍法界虛空界融合成一體，那就很恭喜你，為什麼？你證得法身了。誰是我的身呢？天地萬物是我身，一切萬法是我身，這叫法身。法身如來，無相無不相，無相是講到清淨心，他不執著，他沒有起心動念、沒有分別執著，這叫無相。無不相是所有境界相全是他，雖一切相是自己，一絲毫沒有執著，心完全落實在清淨平等覺裡頭。罪要懺除，善要真修，斷惡修善都不著相，與性德就圓滿相應。「以上誡惡」，前面所講的這一段，告誡我們什麼是惡，什麼是惡業、什麼是惡因、什麼是惡果，你搞清楚了，你自然就不會造惡。「下文勸善」，底下這段文：

　　【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗憂怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視，安定徐為。作事倉卒。】

　　就是倉促。

　　【敗悔在後。為之不諦。亡其功夫。】

　　這段經文佛勸導我們要修善。念老的註解，「右經文乃如來普勸聞經之人專精修善也」。大家要注意到，這是《無量壽經》，《無量壽經》的目標是往生西方極樂世界，往生極樂世界這個善行要，不能說我不幹了，我天天在家念阿彌陀佛就能往生。在家裡念阿彌陀佛，這個行善的心要有，行善的事可以沒有，這行善的心要是沒有，跟阿彌陀佛不相應。阿彌陀佛大慈大悲，天天到遍法界虛空界去度苦難眾生，你行善不要了，你想到極樂世界去享福去，人家不要你，不合格，所以這個要想到。

　　『佛經語』，註解裡面說的，「通指捨惡修善、背塵合覺之一切法門」。八萬四千法門，這一部《大藏經》，每一卷都是佛經語，內容總不外這個原則，總的來說十二個字，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這十二個字把佛所說的一切經全包括了，前面兩句斷惡修善是戒律，三藏經典裡面的律藏，經藏跟論藏就是自淨其意。這一首偈有四句，後頭還有一句，「是諸佛教」，就是這三句話是諸佛，諸佛是一切佛，包括過去佛、未來佛，過去、現在、未來一切佛教化眾生，就是前面這十二個字。捨惡修善就是諸惡莫作、眾善奉行，背塵合覺就是自淨其意，包括一切法門。「別則專指彌陀一乘願海、六字洪名之淨土三經」，其中第一那就是本經。經教那麼多，我們學哪一種好，這給你指出來，阿彌陀佛一乘願海、六字洪名，這個功德不可思議。前面講了很多，都應當要把它記住。一乘這是最圓滿的，一乘是什麼？是作佛。不是二乘，二乘是大乘、小乘，這是一乘，小乘作阿羅漢，大乘作菩薩，一乘是作佛。

　　所以要曉得，淨宗法門是一乘，一乘不多，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘。怎麼樣辨別？這一生當中能成佛的，這個法門叫一乘；一生當中不能成佛的，只能證到菩薩的，這叫大乘；這一生當中只能成阿羅漢，還到不了菩薩，這叫小乘。都是從一生來講的，這個法門你一生就往生，往生極樂世界就是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是成佛。所以它屬於一乘經，這是非常非常可貴。它的修行方法就是六字洪名：南無阿彌陀佛，這六個字的功德不可思議，前面統統講過。要會念，說老實話，修淨土的人多，會念這句佛號的人不多，為什麼？他沒有把他的妄想分別執著念掉，他沒有把他自私自利念掉，他沒有把名聞利養念掉，他沒有把貪瞋痴慢念掉，就不會念，他不會。會念的人怎麼樣？就像宗門大德所說的，「不怕念起，就怕覺遲」。淨宗提起佛號就是覺，我眼見色動了貪心，阿彌陀佛，歸到彌陀，貪心就沒有了。第一念不怕，就怕那個念念相續你就造罪，第二句就是阿彌陀佛，這叫會念。用這一句佛號，把所有的惡念打掉，把所有的雜念打掉，把所有不需要、不相干的念頭統統掃得乾乾淨淨，這叫會念。那個念法，大聲念、小聲念、快念、慢念、什麼聲調，那個不相干，沒有關係。關係是你真的把你的惡念、雜念念掉，那叫正念；念了一輩子佛，雜念都沒有斷掉，叫不會念，白念了。念佛也變成一種妄想，你說冤不冤枉？

　　淨土三經，這專講淨土的，三經第一就是《無量壽經》，第二是小本《阿彌陀經》，第三是《觀無量壽佛經》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》稱為小本、大本，內容完全相同，一個說得簡單，一個說得詳細，它是一部經，所以《彌陀經》擺在第二，《觀經》擺在第三。《觀經》是什麼？《觀經》是講義，裡面講了兩樁事情，第一個講理論，第二個講方法，《觀經》就講兩個，是這兩方面的細講，叫《觀無量壽佛經》，三經都非常重要。

　　『熟思惟之』，「從聞而思」，要多念、要多想、要了解經的意思。你不了解你怎麼會落實？這些方法都是對初學同學說的，初學同學不能不聽經。如果說聽經不重要，釋迦牟尼佛為什麼講四十九年！聽經不重要，西方極樂世界阿彌陀佛天天講經不中斷，從這些方面看，我們就知道聽經是第一重要。我們不聽經就會胡思亂想，煩惱習氣。聽兩個小時經，專心在這裡聽，這兩個小時不打妄想，這叫修行，兩個小時當中，把這煩惱習氣把它斷了，聚精會神體會經裡頭的意思。會聽的人高明，會聽的人沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真會聽，那樣的聽經入念佛三昧。入念佛三昧久了，自然會開悟，叫豁然大悟，聽經豈不是跟禪宗修禪沒有兩樣！

　　禪是修開悟的，聽經也修開悟，為什麼？你聽這個經文，字字句句都是自性，都是真心，真心流出來的言語文字，它跟世間法不一樣。聽多了，聽的時候不要去想它，只一味的去聽、一味去讀，自然就通了。中國古人所謂「讀書千遍，其義自見」，我們聽經，把這個經聽成一千遍，意思也自見，自見就是什麼？徹悟，大徹大悟。要不要去想它？不需要。所以世間法要研究，東西拿去研究研究，研究是什麼？用第六意識。佛法不用第六識、不用第七識，佛法不叫研究，叫參究，方法不相同，什麼叫參究？不用心意識就叫參究；用心意識是研究，六道裡頭人幹的。搞出世間法的他不研究，他在這裡聽兩個小時的經，他在這裡入定兩個小時。入定，聽得清清楚楚、明明白白，定也叫做止觀，所有一切妄念停止。觀是什麼？講經，句句清楚，沒聽錯，沒有漏掉，讀經也是的。這個方法，《大乘起信論》裡頭馬鳴菩薩說得很清楚。念佛、聽經都是真修，念佛可以入定，聽經也能入定；聽經會開悟，念佛也會開悟。最忌諱的是有雜念滲透進去，就把你的功夫破壞掉了，不允許雜念夾雜在裡頭。所以，從聞而思。

　　『端守不怠』，這是「從思起修」。聞思修，是菩薩的三慧，我們能不能修？不能。為什麼？因為我們沒有慧，三慧的慧是戒定慧的慧。所以戒定慧叫三學，小乘修的；大乘修的是三慧，就是戒定慧的慧。你沒有那個慧，你修什麼？三慧是什麼意思？三慧就是智慧起用，起作用。聞是接觸，耳聞，耳聞聲，這是接觸，眼見色也叫聞，鼻嗅香也叫聞，舌嘗味也叫聞，根塵相接觸，用這個聞字做代表，他接觸了。一接觸他就覺悟，他不迷，從不迷講叫做修；從明白講，一接觸就了解，從了解講叫做思。因為平常我們總要想想才明瞭，他不要想，一接觸他就明瞭，明瞭叫思；明瞭就不迷，從不迷講那叫修，叫聞思修，所以聞思修是智慧起用，是剎那之間三慧具足，叫聞慧、思慧、修慧。這不能搞錯，我聽了之後我回去再去想想，想了之後我再去做，全錯了，哪有那麼笨的菩薩？所以這個一定要懂。

　　三慧是菩薩學的，大乘菩薩才有，阿羅漢都沒有，這個你就了解大小乘不一樣。大乘的三慧是剎那時間完成的，一念完成具足三慧；小乘的三學它是有次第的，真的有修戒、修定、修慧，它真有三個階段，它不是同時的，它是循序漸進的，要相當長的時間，一個階段、一個階段。先學戒，戒久了之後慢慢自然就定下來，定的時間久了之後才智慧現前。所以菩薩沒有戒定慧的基礎，他就沒有三慧，戒定慧的基礎深厚。所以三慧是智慧起用，這個智慧不是沒有用處的，它有作用，這個作用對自己是提升自己，而且又能教化眾生，自行化他要靠聞思修。自行是身教，為一切眾生做最好的榜樣，就是《還源觀》上的四德，第二「威儀有則」，那是聞思修落實在自己的身行，做出來給人看。別人看了向你請教，你能夠詳詳細細解說給他聽，那是言教。必定是先感動人，然後那個教學才產生效果；你沒有感動他，說得再好聽，人家聽完之後半信半疑。這就是現在講經說法為什麼這麼困難，我們沒有菩薩的三慧，沒有小乘的三學，於是這三個根就重要，你不從這裡下手，怎麼辦？學佛就要從三個根下手，搞佛學那就不需要。我們到底是搞佛學還是學佛？這在自己，別人沒有方法幫助你，也沒有方法約束你，要自動自發。

　　端守不怠是從思起修。「端守」是正守，就是如教奉行，佛怎麼教我就怎麼幹。由此可知，端守就是真幹。老實、聽話、真幹，這樣根性的眾生好教，很容易成就。不老實，自以為很聰明，自以為很能幹，對佛菩薩教誨半信半疑，他就無法認真去落實，所以學了一輩子，得的是佛學，他沒學佛。學佛，把佛經當作世間一種學問來研究，叫哲學，佛經哲學，講得頭頭是道，甚至於著作等身，李老師後頭有兩句話，該怎麼生死還是怎麼生死，就說你搞六道輪迴，你沒有辦法超越輪迴；學佛能超越輪迴，能往生極樂世界。「端守者，匡邪守正故」。「盡此一生，端守佛誨」，佛的教誨你真相信，真懂了，你這一生勇猛精進去把它做到，故云『終身不怠』，這一生不敢懈怠，不懈怠就是勇猛精進。

　　『尊聖敬善，仁慈博愛』，這是你身心表現的肯定是這八個字。日本的企業家稻盛和夫，他講了四個字，「敬天愛人」，你看跟這八個字像不像？尊聖敬善是敬天，仁慈博愛是愛人，表現在外真是這樣的，這是什麼？這就是菩薩。所以他在日本，日本人稱他是聖人，當之無愧，他真的是聖人。你能夠做到尊聖敬善，仁慈博愛，你就是聖人，你就是佛菩薩，人人可以做得到。他就是不肯做，那就沒法子。他為什麼不肯做？他不知道敬，他把敬丟掉了。諸佛菩薩他這個敬字永遠不會失去，對聖尊敬、對善尊敬、對惡也尊敬、對畜生也尊敬、對樹木花草尊敬、對山河大地尊敬，沒有一樣不敬。看世間法，我們中國的《禮記》，你翻開第一句話「毋不敬」。經典裡面，佛常常教導我們「一切恭敬」，你們常常拜懺的人，懺儀頭一句話「一心頂禮，一切恭敬」。中國古禮頭一句話「毋不敬」，沒有一樣不尊敬的，這叫敬天，天可以說是天然，對於天然一定要尊敬。一定要知道愛人，為什麼？人跟我是一體，不愛人就是不自愛，這是真的，這不是假的。幾個人懂得自愛？佛菩薩懂得，大聖大賢他們懂得。我們看到，我們能體會得到，不愛人的人就是不自愛，不自愛的人不會成就，不能成聖、不能成佛，這些地方，我們不能不警惕，不能不把它搞清楚、搞明白。今天時間到了，這兩句意思未盡，我們下一堂課再細講。