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淨土大經解演義　　（第五集）　　2010/4/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0005

　　諸位法師，諸位同學，請坐。《大乘無量壽經解》第三頁第一行，從第一行看起。

　　「此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心即是如來果覺」。我們前面就念到此地，這一句還要詳細說明一下，與我們念佛關係很大，這就是介爾能念之心，這個心是真心也是妄心，妄心裡面跟真心最接近的。為什麼？起心動念，不起心、不動念是真心，起心動念就是妄心，但是介爾是剛剛起心。你看看在真妄的邊際上，這個心難得，用這種心念佛，就是這個地方所說的如來果覺，就是如來果覺，他不迷，他沒有惑，不迷惑，這一念心一起來的時候就是阿彌陀佛，念佛要這樣念法。我們現在是凡夫，道道地地的六道凡夫，這一念之心，如果不是佛在大乘經裡面告訴我們，我們永遠不會發覺，它太微細，介爾就是微細的意思，極其微細，我們沒有辦法想。

　　因為我們才動一個想的念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一個想裡面就有「三十二億百千念」，這是介爾能念之心，我們這一想，才動這個念頭就三十二億百千念。彌勒菩薩告訴我們，一彈指，彈指之間，所以這是沒有辦法體會到的。佛在經上也說得好，到什麼時候你才能覺察到，你感覺到有這個東西存在，這個微細念頭存在，八地菩薩，《華嚴經》上的八地菩薩。七地以前都沒有辦法覺察到，八地菩薩那是什麼樣的定功，我們講清淨心，那個清淨心到什麼樣的純度，他才能感覺到。再往上去九地、十地、十一地，上面就是妙覺，那就是圓滿的，究竟圓滿的果佛。我們今天應當怎麼學法？要在平常訓練。平常訓練的方法，印光大師有個祕訣，我們可以學習，這個祕訣是什麼？生死的死字，常常想到死到臨頭。死不害怕，諸位要知道，死是身有生死，靈魂沒有生死。如果死了以後什麼都沒有，靈魂也沒有，那我們大可不必學佛，也用不著修行，像一般人講的人死如燈滅，死了什麼都沒有了。不是這麼回事，身死，靈魂不死，靈魂又去投胎去了，這就講到六道輪迴，這個事情麻煩。我們真把這個事實真相搞清楚、搞明白，決定不能死。我在過去講經時候講過很多次，死了就不得了！那麻煩太大了，一定要在這一生當中往生淨土，往生淨土是成佛去了！

　　能不能做得到？人人能做到，只要你懂得印光法師這個啟示，常常想到我的壽命就今天一天，不要想有明天，今天一天，你還有什麼放不下？只有今天一天，今天是最後的一天，我應該辦什麼事？老實念佛，那不就成功了嗎？怎麼個念法？我這個身體每一個細胞都是阿彌陀佛，每一根汗毛都是阿彌陀佛。我再睜開眼睛看看外面的世界，聽聽外面的聲音，六根所接觸的沒有一個不是阿彌陀佛，阿彌陀佛周遍法界，這就是念佛。佛在大乘經上講得好，一切眾生，這個眾生是廣義的不是狹義的，眾緣和合而生起的現象叫做眾生，那哪一個現象不是眾緣和合的？我們動物這個身體是眾緣和合，四大五蘊是佛學名詞，四大是物質，五蘊是我們的精神受想行識，四大五蘊組成這個身體。花草樹木呢？花草樹木也是，也是眾緣和合而生的。我們看到它的身相，物質現象，它有沒有受想行識？有，沒有動物那麼明顯，它比動物要遲鈍得多，它有。如果沒有，我們怎麼能跟它起感應道交？

　　最近這個十年我移民到澳洲，在澳洲建了一個道場，澳洲土地便宜，建道場成本很低，土地是特別便宜。我在澳洲住的環境，我住在鄉下，距離城市十二公里，開車十五分鐘。我房子外面是院子，院子多大？合中國一百七十畝，那麼大的院子。院子外面用鐵絲網圍住的，從鐵絲網那裡走一圈一個小時。所以我種了很多菜、很多樹木花草，樹木花草有靈氣，菜有靈氣，植物有靈性，它有見聞覺知，我們以善心照顧它、對待它，它回報好，花開得特別香，果結得特別甜，它的回報。我們沒有農藥、沒有化肥，農藥、化肥是傷害它，它不願意接受。它跟我們人一樣，它有精神這一部分，佛法裡面講心，它有心法。照顧菜園的，我們菜園一個菜頭，菜園很大，我們辦活動，我們自己菜園的菜可以供養一千個人吃的，辦七天活動都可以不要到外面買菜，我們菜園可以供給每天一千人，那麼大菜園，品種很多。悟謙法師告訴我，她管菜園，她有一天作夢，夢到一條黃瓜托夢給她，它說我很老了，你們都不來採。你看看托夢給她，她管菜園。她第二天起來很奇怪，很納悶，天天都在菜園裡頭，怎麼沒有看到？照它指定的位置去看，果然是有一條瓜，在那個藤子的後面沒看到。她一下去看，真的太老了，沒辦法吃了，好，就留了做種吧！你看看瓜會來托夢給你。所以它有靈性，你不能把它輕看、小看了它，你要尊重它。不但樹木花草有靈性，山河大地有靈性，也就說礦物它有靈性。日本江本勝博士做的水實驗，這科學家承認，他不是胡造謠言，他搞了十二年，水是礦物，它能看、它能聽、懂得人的意思。這個信息傳出來之後，我們佛法裡面講，所有一切礦物、山河大地都有靈性，也就是說都有受想行識。動物之體是五蘊，植物、礦物不例外，還是離不開五蘊，只是敏感程度不一樣。動物是最敏感的、最明顯的，植物次一等，礦物就更次一等，還是有靈性。因此我們才真正能體會到，一粒微塵是不是阿彌陀佛？是。一個毛端是不是阿彌陀佛？是。阿彌陀佛在哪裡？遍法界虛空界無處不是！它是我們的自性，是我們的性德。我們這個念頭一起，就跟性德圓滿的相應，這叫念佛，這是介爾能念之心即是如來果覺，這一點都不假。

　　「是故《觀經》云」，《觀無量壽佛經》是我們淨土三經之一，這部經跟我們講修行的理論與方法。而《無量壽經》是淨宗的概論，介紹整個西方極樂世界依正莊嚴，《觀經》是專講理論跟方法這兩部分。《阿彌陀經》是《無量壽經》的略本，精簡的一個版本，便利你早晚課學習。它裡面四次勸導，不容易，苦口婆心勸我們要相信、要發願、要求生淨土，這就對了，這是諸佛如來無盡的悲心，希望我們一生成就。其他經典，佛勸我們的話沒有這麼多，《彌陀經》是四次。也就是說這個法門保證你一生成就，只要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了，大勢至菩薩為我們做示範。《觀無量壽佛經》上有這樣兩句話，「是心是佛」、「是心作佛」，這兩句話都是經上的原文。是心是佛，我剛才講了那麼多話就是這四個字，我說我們全身的細胞，細胞還是大的，細胞再分析就變成分子，分子去分析變成原子，分到最後是基本粒子，每一個基本粒子都是阿彌陀佛，它是心變的。它是心，是心是佛，它怎麼不是佛！我這身上所有細胞都是佛，你的身上那些細胞是不是佛？是，連樹木花草、山河大地都是，從這個地方你就覺悟，哪一法不是！覺悟了，法法如是。所以佛經一開頭用「如是我聞」，那個如是，就是什麼？如是真如，「相如其性，性如其相，性相不二」。性是佛，相怎麼不是佛！哪有這種道理？是心是佛，哪一樁事情不是佛！我們要明白這個道理。佛是什麼？佛是心，真心，不是我們這個妄心，是什麼？能生能現的心。能變的心是識心，是阿賴耶識，把能現能生的相轉變成十法界依正莊嚴、轉變成六道輪迴，那是識心幹的事情。識是什麼？就是分別執著，第六意識分別，第七識執著，末那執著，第六識分別，千變萬化，《還源觀》上講的三種周遍，「出生無盡」，就講這個意思。是心是佛，沒有一樣不是佛，用這個心來持名、來念佛。

　　「是心作佛」，怎麼作佛？念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念阿羅漢就是阿羅漢。我們現在世間人念什麼？腦子裡所想的是念錢，念財色名食睡，他念這個。念這個就變這個，念什麼變什麼，跟萬花筒一樣念什麼變什麼，這就不是佛，財色是什麼？給諸位說，財色是餓鬼、是地獄。為什麼？你起了貪心。貪心就是餓鬼，瞋恚就是地獄，愚痴就是畜生，愚痴是不了解事實真相，叫愚痴。現在這個世間幾個人把事實真相搞清楚？我們要不學大乘經教，我們就無法脫離愚痴，只有大乘佛法這些經典才幫助我們破迷開悟。我們這個悟不是證悟，是解悟，我們明白了，為什麼沒有證得？這沒放下。真放下是什麼境界？剛才我講的，真放下的時候念念是阿彌陀佛，不是我們粗念，是細念，念念那真覺悟了。那個境界裡面沒六道、沒十法界，那個境界是諸佛如來的實報莊嚴土，我們叫它做一真法界，一是真的，二就是假的。你看《還源觀》裡面，賢首大師這篇文章第一段，一真，那是真的，「自性清淨圓明體」，自性清淨圓明體是心、是佛，不二，心跟佛是一不是二。起二用呢？起二用就變了。二用是什麼？宇宙出現，萬物出現，我出現了。我是正報，除自己之外所有一切的環境都是依報，依報裡頭有人事的依報，人事環境、物質環境的依報，這個依正莊嚴，一動念頭依正莊嚴就起來。這個起來的時候沒變，都是自性現的，所以能現能生沒有變化，這就叫一真法界。

　　可是一起分別就變了，諸位要曉得，分別心起來，實報土就不見了，出現什麼境界？四聖法界，就是十法界上面的四層，有分別，沒執著。稍稍有一點執著，執著是什麼？我想控制它，我想佔有它。有這麼個念頭，四聖法界沒有了，不見了，又出現一個什麼？六道輪迴出現。六道怎麼來的？執著來的。所以六道裡頭妄想分別執著全有，四聖法界裡面有妄想、有分別，沒執著；諸佛的剎土一真法界裡頭有妄想，沒有分別、沒有執著。執著害死人，你活在世間為什麼活得這麼苦？就是執著；執著沒有了，你在這個世間有樂沒有苦，你就離苦得樂。底下這一句「是心作佛」太重要了，你為什麼不念佛？念佛念得自在、念得相應，那愈念愈歡喜、愈念愈快樂，知道遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體，是心是佛，是心作佛，這兩句話你就證得，那就是你的境界。這個人往生西方極樂世界，四土他生哪一土？他生實報莊嚴土。到西方極樂世界就花開見佛，就證無生法忍，那是什麼？真的阿惟越致菩薩，一點都不假。如果沒入這個境界也能往生，叫帶業往生，這是這個法門無比殊勝。八萬四千法門沒帶業的，只有這個法門准許你帶業，帶業往生。生到西方極樂世界方便土、同居土，同居土就是我們這邊六道，方便土就是我們四聖法界。

　　可是西方的同居跟方便，跟我們這裡不一樣，我們這裡有障礙，等次不一樣見不到，西方極樂世界是平等世界，沒有障礙。這個好比什麼？我們在學校念書，小學、中學不是在一個學校，小學生不能到中學去，中學生他也不會到小學來。小學裡頭還有班級不同，同一個班級是同學，不同班級雖然是同學不常見面，不在一起上課。極樂世界很特別，小學、中學、大學在一個教室上課，所以天天見面，真的是同學，小學一、二年級學生，跟研究班一、二年級的大學長，這是兄弟稱呼，同學，天天見面，這是極樂世界不可思議的地方。十方世界沒有這個狀況，沒有這種情形的，殊勝！所以極樂世界一生一切生，你生凡聖同居土，好像同時也就生方便土、生實報土。這是為什麼釋迦、彌陀勸我們往生，十方世界諸佛也勸我們往生，道理在此地。我們這一生要是不能往生，怎麼對得起釋迦？怎麼對得起彌陀？怎麼對得起十方諸佛？這個話句句都是真話。所以這兩句話，是心是佛，是心作佛，說盡了。

　　下面這是黃念老的話，「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」。這個話不是鼓勵我們的話，這個話是實實在在的話，問題在哪裡？問題我們自己不敢當，我們自己不敢承認。不敢當、不敢承認是對的，怎麼是對的？本來是佛，這沒話說，這話是真的，現又作佛，你是有名無實。念阿彌陀佛想作佛，這句佛號有很多疑問在裡頭，是真的嗎？有很多問題在裡頭。念這一句佛號裡頭有很多夾雜，夾雜什麼東西你自己不知道，為什麼不知道？你愚痴，貪瞋痴。你要不愚痴，你夾雜的你知道，你愚痴你夾雜的不知道，所以你的功力不純。念佛當下真的是佛，因為你功夫不純，你達不到它的標準，是向著這個方向沒錯，達不到這個目標。怎樣做到不懷疑？就得看破。我初學佛的時候老師教我看破、放下，看破就是明瞭，把事實真相搞清楚、搞明白。像我們中下根性的人，只有在經教裡頭慢慢的明白、搞清楚，明瞭之後你就很容易放下，你就自己知道不放下是錯了，大錯特錯。為什麼要放下？因為它本來沒有，它全是假的，凡所有相皆是虛妄，萬法皆空。到常寂光淨土的時候，因果也空，這個諸位要知道，到常寂光，因果就沒有了。實報土裡頭還有因果，佛門裡頭有一句話說，「萬法皆空，因果不空」，在十法界裡頭因果不空，其實實報土還是因果不空，到常寂光就沒有了。

　　「直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」，這幾句話是讚歎這部經、讚歎這個法門，無比的殊勝。我們能遇到，你說你多大的福報；真的，法界虛空界裡多少菩薩想求，求不到。我們這個道場雖然不大，聽眾之多，我們肉眼看不見，如果你要看到的時候，你才曉得聽眾之多，數不盡。我們這裡雖然是開放，歡迎大家，沒有任何條件，可是依然有護法神，有不少眾生被護法神擋在門外進不來。我們給他供個牌位，就是給他設立座位，他有他的坐席，他就能進來聽經，到這個地方來修行。一切法全是幻化，沒有大小，大小隨著你的心量，心量愈大，道場就愈大。心量小，道場就小，大道場也變成小道場；心量大，小道場也變成大道場，這都不可思議。「更以淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙」，淨土有三經，前面跟諸位報告過，魏默深居士將《華嚴經》最後一卷，放在三經後面，變成四經；印光大師將《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」附在四經後面，變成淨土五經，圓滿。修淨土的，這五種經那就是圓圓滿滿的。五經裡面，哪一部經講得最圓滿，一絲毫欠缺沒有？那是《無量壽經》，所以古大德讚歎這部經極圓極妙。

　　「以發菩提心、一向專念為宗，以彌陀十念必生之大願為本」，這兩句話很重要。「發菩提心，一向專念」，在這部經「三輩往生」這一品裡面講得清楚。三輩往生一共有四段經文，上輩往生、中輩往生、下輩往生，末後一段修學大乘佛法的，無論修學哪個法門，將所修的功德迴向求生淨土都能往生，你看淨土這個門多大。慈舟法師在科判裡面，把這一段標一個題目叫「一心三輩」，標得好，那就把佛法全都包括進去。發菩提心，什麼是菩提心？這要常講，《觀無量壽佛經》上講的菩提心，「至誠心、深心、迴向發願心」，經上說的。《大乘起信論》裡面講的菩提心，「直心、深心、大悲心」，把經論合起來看意思就很明顯。菩提心的體，也就菩提心是真心，真心的體是什麼？就真誠，真誠到極處叫至誠，至誠心。《起信論》裡面講直心，一絲毫委曲都沒有，那就是真誠，我們依照經論取它的意思。深心不好講，古大德的解釋，好善好德，深心這麼解釋的。深心是自受用，對自己的；大悲心是對別人，慈悲是對別人的。所以我在二十多年之前講這個經，我就用《無量壽經》上的經題，「清淨、平等、正覺」，這是深心，上面真誠是菩提心的體。清淨、平等、正覺是自受用，慈悲是他受用；換句話說，用什麼心對自己？「清淨平等覺」。用什麼心對別人？大慈大悲。這叫發菩提心。

　　我們修行修什麼？就是修心。我們心清不清淨？平不平等？清淨心是戒律，平等心是禪定，正覺心是智慧，戒定慧。我們怎麼學戒定慧你就明白了，持戒如果心不清淨，你那個戒白持了；修定沒有開智慧，那個定也白修。因戒得定，因定開慧，所以持戒是手段不是目的，是要達到禪定，就是達到平等，平等才是定。我們果然清淨心得到，給諸位說，這個三災，水災就沒有了。平等心現前，地震就沒有了。今天有個同學拿一篇資料給我看，最近大概不到一個月，六級以上的地震在全世界各地有十幾次，這麼頻繁，什麼原因？六級以上的，多可怕，到八級的。覺悟之後，風災就沒有了，愚痴是感風災。這個心要是證到平等，地球溫度就不會上升，就會恢復正常。所以佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴感應的是災難、是反常，戒定慧是正常。所以要發菩提心、一向專念，一個方向「西方」，一個目標「極樂世界」，一個願望「親近阿彌陀佛」，我們這一生就成功了，其他的是假的。廣學多聞是不錯，這來不及了。所以我常常勸一些同學，廣學多聞好，到極樂世界去，為什麼？到那個地方去，頭一個我們得的一個條件是無量壽，再多的東西，行！我有的是時間。這個地方生命太短促，我們不能浪費時間，浪費不起。而且在這個世間智慧沒有開，學東西學得不會圓滿，一知半解，當中還犯很多錯誤，那又何必？所以要老實、要聽話。佛教給我們的一向專念，佛教的，這是《無量壽經》上經文。宗，宗是宗旨，宗是什麼意思？最重要的，這講修學方法，最重要的修學方法，最值得尊崇的方法，十方諸佛都讚歎，淨宗主要修學的方法就是一向專念，宗有這三個意思。

　　「以彌陀十念必生之大願為本」，這是第十八願，發菩提心是第十九願，四十八願這兩願最重要。古大德說，四十八願哪一願最重要？大家都稱說第十八願，十八願是十念、一念都能夠往生。條件是什麼？條件是具足信願。這一念、十念是指什麼時候？是指你往生的時候，你離開世間的時候，就是最後的念頭，最後那一念是阿彌陀佛，那一念就往生。所以臨命終時最後一念，如果還念著家裡一些財產，那完蛋了，那到鬼道去；要是一念哪個人冤枉我，我還恨他，那到地獄去。最後一念是你從這個地方死到底下的往生，關鍵在那一念，所以那一念太重要了。送往生最重要的，就是幫助他最後一念別忘記阿彌陀佛，我們在他旁邊念念都是阿彌陀佛，提醒他，那個功德無量，叫他不要有其他念頭。古大德做得更好，家親眷屬不准接近他，他在快要斷氣的時候，家親眷屬免得引起他的情執，一引起情執馬上就墮落，就三惡道去了。家親眷屬離開，這些同參道友來幫助他，這正確的。家親眷屬是學佛的，最好也離開，看到是他的兒子、孫子，他會動感情，那個時候一動問題就嚴重，所以家親眷屬避開是非常非常有道理的。

　　「深明三輩往生之因」，這佛在經上講得很清楚，「三輩往生」、「往生正因」，這兩篇為我們說清楚、說明白。「廣攝九界聖凡之眾」，這個法門太大了，它有能力攝受九法界的眾生，九法界上面三個是菩薩、緣覺、聲聞，我們稱他作聖人，菩薩是大聖，聲聞、緣覺是小聖；六道裡面都是凡夫，凡眾。念佛往生淨土去作佛，人人都有分，鬼神也有分，天人也有分，聲聞、緣覺、菩薩也有分，問題就是你有沒有這個福報，緣分你能遇到，遇到了你相信，你就發願往生，那就成了。照理說應該是菩薩、阿羅漢比我們容易，為什麼經上說十法界往生是以人間為最方便，這什麼原因？《四十二章經》裡有個比喻講「富貴學道難」，富貴人享福，把學佛這個事情忘掉，疏忽了；貧窮學道也難，貧窮他生活太苦，三餐飯他都落不著吃，他忙著生活，沒時間來學佛。而人道呢？不算很富足，但是也不是清貧，就小康之家，容易覺悟、容易修行，方便在這個地方，這個我們能體會到。天人生活比我們好，福報大；三惡道呢？太苦！

　　現在情形好像有點變化，我聽了不少信息，連餓鬼、地獄念佛往生的都不少，反而人不相信了，人念佛最後都念到鬼道去、念到地獄裡去，這怎麼回事情？這樁事情，諸位要是看看慈雲灌頂法師的《大勢至圓通章疏鈔》，《大勢至圓通章》很短，二百四十四個字，它那個註解這麼厚一本，我看的是線裝書，那麼厚一本。末後的一頁，我當時看的時候就看不懂，它講念佛人一百種果報，第一句就是念佛人墮阿鼻地獄、墮餓鬼、墮畜生。我看了非常疑惑，我拿著這個本子去問老師，李炳南老居士我跟他學經教，我說「老師，念佛是好事，念佛怎麼會墮地獄？」老師一看，「這是大問題，這問題重要，我不跟你一個人說，講經的時候我來給大家講講這個道理。」真的，你用什麼心念佛？你念佛沒有斷貪瞋痴，貪瞋痴慢疑叫五毒，你用這個五毒的心念佛還是墮地獄，所以不能不懂因果。那佛有沒有白念？佛沒有白念，阿賴耶識種了佛的種子，你造作的罪業先受報，等你地獄出來之後，那不知道到哪一世又遇到人身，再遇到佛法，遇到淨土，你繼續再修。所以只能說阿賴耶識裡頭種一個念佛的種子，這個種子永遠不壞，後來一定會起作用。這個利益也很殊勝，可是六道輪迴裡頭你還要吃盡苦頭。所以念佛要用菩提心去念，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你用這個心去念完全相應，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　「正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也」。確確實實祖師大德為我們顯示出，持名念佛的方法是直指，不走彎路的，直指就是最接近的一條道路，這直路沒有彎曲。到哪裡？往生歸元，歸元就是回歸原始，原始是什麼？自性。我們十法界依正莊嚴是從自性裡頭變現出來，自性能生能現，阿賴耶能變，這是十法界依正莊嚴。我們遇到佛菩薩，佛菩薩也是在十法界裡面，跟我們一樣在這裡兜圈子，在受苦受難，他覺悟，他歸元，回歸自性，我們一般講他成佛、他成菩薩，回歸自性，他清楚、他明白，所以他來指導我們、來教化我們如何脫離苦海，六道是苦海，苦海裡的深海，四聖法界是海邊緣，淺海，登上岸才算是脫離。那個岸叫彼岸，叫涅槃的彼岸，涅槃是不生不滅，功德圓滿，不生不滅。這個彼岸是實報莊嚴土，佛教化眾生、幫助一切眾生，就算是圓滿了。所以這個經是淨宗第一經，是淨宗同學不能不學的。

　　再往下看「但此殊勝第一之淨宗寶典，竟在我國大藏中塵封一千餘年」。《無量壽經》是最早傳到中國來的，東漢的時代，後漢安世高到中國來那個時候，《無量壽經》就傳到中國，所以翻譯也是最早翻譯的。東晉時代慧遠大師在廬山建念佛堂，東林念佛堂，現在的東林寺，是專修淨土的這些同學們，它裡頭有在家、出家的，總共一百二十三個人，一百二十三個人大家在一塊念佛求生淨土。所依靠的經典，給諸位說就是《無量壽經》，因為那個時候《觀無量壽佛經》，跟《阿彌陀經》都還沒有傳到中國，淨宗經典就這一部。所以第一代的祖師，慧遠大師他們那一幫人就是依《無量壽經》，不容易！對這部經能信、能解、能發願、能真幹，談何容易？我們看看《高僧傳》裡面，慧遠大師的傳記，你就能看到當年修行的盛況。他們是結界安居，前面有一條小溪，這條小溪是虎溪，在我們想像當中可能那個時候山上有老虎，所以稱為虎溪。虎溪是他們的界線，修行人決定不離開這界線。中國儒釋道是一家，所以遠公也有個故事叫虎溪三笑。來了兩個好朋友，陶淵明是儒家的，陸道長是修道的，到東林來看遠公，談得很高興，離開的時候遠公送他們，不知不覺就過了虎溪，虎溪一個小橋就過了，過了之後三個人哈哈大笑，那是界線，不能越過的，居然走過頭。所以中國傳統文化離不開儒釋道，三足鼎立。

　　這一部經遠公依照這個修行，居然後人沒有那麼認真在這個經上下功夫，因為不久，大概隔了不到五十年，《彌陀經》、《觀經》都翻譯出來。淨宗確實是在早期的時候，梵文典籍就傳到中國，一般人在《彌陀經》上下的功夫最多，註疏也最多。這一千多年來就沒有被淨宗所重視，這什麼原因？底下說「考其原因，蓋由此經五種原譯，互有詳略，出入甚巨」，這個原因應該是這樣的。這個地方講五種原譯，是現在《大藏經》裡面所保留的，《無量壽經》有五種譯本。在譯經目錄裡面，從漢到宋朝是有十二種譯本，太多了，到底依哪個本子？這個譯本裡面出入很大，他這裡面舉一個例子，「例如彌陀大願」，我們常講四十八願，四十八願是在魏譯、唐譯，這兩個本子是四十八；在漢朝翻譯的吳，吳是三國的時候的東吳，康僧鎧翻譯的，它是二十四願；在宋朝翻譯的是三十六願，這個出入太大。如果梵文是一種原本，不管什麼人翻譯，當然文字不會是一樣的，意思一定是一樣，像這願文條目一定是一樣，不可能有這麼大的差別。所以古人判斷，釋迦牟尼佛當年在世講這個經是多次宣講，才會有這個情形出現。世尊講經從來沒有哪一部經是講兩遍的，他就一遍，沒有兩遍，唯獨《無量壽經》多次宣講，說明這經典的重要性，這法門的重要性，這是祖師大德為我們說出。

　　「遂使初心學者，專持一譯，難明深旨，遍讀五種，又感艱難」。那真難，你看看到宋朝，王龍舒居士這是了不起的大德，這五種原譯他都沒有看到，他只看到四種，所以他的會集本是根據四種。唐譯的《大寶積經．無量壽會》，這種翻譯王龍舒就沒有看到，這本東西裡面有很多好的開示，其他四種裡頭沒有說，所以這個會集就不完美。你想想，像王龍舒這樣有地位、有財富，五種本子都沒有辦法完全蒐集到，還漏掉一種，都找不到，從前求一本經是太難太難。所以古大德教給我們，經典要很慎重的把它保存，讀的時候小心謹慎，經本上決定不能做記號、不能寫字、不能傷害，為什麼？流傳後世，讓後人有經可以讀。不像現在印刷術這麼發達、這麼方便，所以有人問我，我們經上可以不可以寫字做記號？我說可以。為什麼？太多了，不會失傳；從前太少，怕失傳。宋朝以前經典都是手寫的，印刷術是宋朝時候才發明，但是用木刻版本印刷畢竟還是有限，非常有限。印刷發達也是最近五十年，五十年前到鉛字排版還是相當麻煩，現在是太方便，這是我們要知道的。就是現在的本子，你覺得很重要的地方，可以做記號、可以畫紅線。像弘一大師他讀的書，他是用各種不同顏色去做記號，就是經本多，可以這樣做法。

　　「於是多捨此經而專攻《阿彌陀經》矣」。這就是自古以來，為什麼講這個經的人少，註這個經的人也少。但是對《阿彌陀經》，註的就多，講解的就多，所以淨宗幾乎是以《阿彌陀經》為最重要的一部經典。「清初彭紹升居士曰」，彭紹升就是彭際清，「此經闡揚者少，實以無善本故」。這個話說得很有道理，沒有一個好的本子，諸位看看五種原譯本就知道。「誠哉是言，是以宋王日休、清彭紹升、魏承貫等大居士，均為宏揚此經，先後而有會本與節本之作」。這到後面會有詳細介紹。宋朝王龍舒居士，王日休就是王龍舒，曾經著《龍舒淨土文》，龍舒是地名，也就是在我的老家安徽舒城，距離我出生的地方很近。他的《淨土文》寫得非常之好，許多的人讀了這本書而修淨土，接引了很多人。魏承貫就是魏默深，他是清朝咸豐年間人，都是大德居士，彭紹升是乾隆時候的人。王居士、魏居士都有《無量壽經》會集本，他們做過會集。而彭紹升做過節本，他只取一種本子，就是康僧鎧的本子，把康僧鎧的本子，重新做過一次整理刪訂，我們現在人講刪訂，刪掉一部分，很難懂的、不好讀的把它刪掉一部分，做了個節本，看起來是舒服多了。所以有節本、有兩種會本。

　　下面介紹，「宋代大居士王日休，曾撰《龍舒淨土文》，四海稱譽，傳誦至今」。修淨土的同學，好像很少沒有念過《龍舒淨土文》的。我們在初學的時候也非常喜歡這部書，寫得好，可以把它當作國文去讀。「王氏臨終，端立往生」，王龍舒居士往生是站著往生的，預知時至沒有生病，這在《居士傳》裡面，《大藏經》上有居士傳，《淨土聖賢錄》裡面都有記載。「可證居士實為我國淨宗解行俱優、殊勝希有之在家大德」。我們看他往生這一著，給我們所表的法，我們就知道那一點不假，站著走的。「王氏深慨寶典之塵封，於是乃會集《無量壽經》漢魏吳宋四種原譯另成一本，名為《大阿彌陀經》」。這個經《龍藏》裡頭有，《龍藏》收進去，好像日本《大正藏》有，《大正藏》也收進去。《大藏經》能夠把它收進去，就是歷代這些高僧大德對這個本子肯定，這才能夠入藏，所以《大藏經》那是真正的標準。我們要想學的經典，偽造的經典很多，到底哪個是真的，哪一部經可靠？在古時候你就看《大藏》，《大藏目錄》裡頭有這就可靠，《大藏目錄》裡頭沒有就不可靠，這是給我們後人立下一個標準。可是最好，如果你得到一個本子，要跟《大藏經》裡面去對一對，你就更放心。你看他採取的原本漢魏吳宋，唐譯的沒有，只有四種本子。

　　「王本問世，海內稱便，叢林奉為課本」。叢林是佛門的道場，佛家講叢林，現在呢？現在是大學。實在講叢林就是佛教大學，就正式有制度，讓它制度化。在釋迦牟尼佛當年講經教學，就跟私人辦學一樣是私塾，沒有制度，跟孔老夫子當年在世教學一樣，沒有一個正規學校有個體系，沒有。到中國隋唐時候才真正上軌道，所以這是中國佛教的特色。方老師當年給我介紹，叢林是中國佛教革命性的創舉，正式把它辦成學校。叢林的主席稱主席，也稱為方丈住持，那是什麼？校長，職位是校長。首座和尚就是教務長，維那就是訓導長，監院就是總務長，它跟現在大學的組織分工職事完全相同，就名稱不相同，實際上維那真的是訓導長，教訓導的。殿堂是教室，叫分座講經，你喜歡學哪個科目有老師指導，有一定的講堂，跟學校一樣。所以佛教傳到中國，諸位曉得它是教育，它不是宗教，一直到清朝乾隆年間都沒有變質，都是教育。叢林是大學，還有些小廟，那小廟，小廟是專科學校，它只學一樣的。淨宗道場，它修的就淨土五經，它就沒有分座講經的，專科學校專攻一門的，或者是與我這一門相關的經論也學，是這麼一種情形。

　　佛教今天的衰，衰在什麼？把教學丟了，教學丟了之後，這興旺起來的是經懺佛事，這就變成宗教，真的變成宗教，我們也不能不承認它，它確實變成宗教，忘了本，它本來不是宗教。釋迦牟尼佛在世，你到經典查查看，他沒有做一天佛事，如果做一天佛事，那個經上應該詳詳細細記載下來，沒有。《大藏經》上有許多經懺佛事這些資料，後人，祖師大德後人編的，不是釋迦牟尼的。所以這不能不知道，佛教怎麼會變成這個樣子，怎麼會衰到這個樣子，一定要清楚。方東美先生曾經多次提醒我，中國佛教要能夠復興，一定要從恢復叢林制度做起，那就是辦大學，要辦教育。民國初年有幾個，但時間很短，都沒有了，好像有一位法師辦過華嚴大學，太虛法師在廈門辦過佛學院，圓瑛法師在上海辦過楞嚴專宗學院，有幾個，但時間都不長，以後都沒有了。諦閑法師像釋迦牟尼佛一樣，一生講經教學，他是天台宗的，出了不少人才，我在美國還遇到幾個是他門下的。所以這是會譯會集是有道理，王龍舒第一次做會集，叢林奉為課本。「我國龍藏」，乾隆時候編的《大藏經》，「及日本《大正藏》亦均採入王本」，王龍舒的本子，就是王日休的本子。

　　「蓮池大師曰」，蓮池大師是明朝晚年的人，他在世的時候把淨土宗復興，非常的難得，他的道場在杭州。他說「王氏所會，較之五譯，簡易明顯，流通今世，利益甚大」。這是我們淨土宗第八代的祖師，蓮池大師對王龍舒的讚歎。「又曰，以王本世所通行，人習見故」，因為它流通得很廣，讀誦的人很多。「故於所著《彌陀疏鈔》中，凡引證《無量壽經》之處，多取王文，間採原譯」。《阿彌陀經疏鈔》我好像講過二、三遍，確實非常之好。因為在那個時代，我們看到《疏鈔》的內容就曉得，這就好像我們看到處方，就知道那些人害什麼病。在那個時代，在中國這塊大地上，佛教禪宗非常興盛，許多人把淨土都疏忽了，看輕了。所以蓮池大師的《疏鈔》，用什麼來註解《阿彌陀經》？用《華嚴》，把《彌陀經》提升到跟《華嚴》一樣，大家尊重！很了不起。確實彭際清居士講的話，它這後頭也引證的有，有道理，彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，《華嚴經》是大《無量壽經》，再換句話說，《阿彌陀經》就是小《華嚴經》。《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》，一而三，三而一，這是蓮池大師引出來的，得到佛門這些高僧大德們肯定、認同，淨土就興旺起來，這稱之為第八代的祖師。

　　淨土宗的祖師跟其他宗派不一樣，其他宗派是代代相傳的，一代傳一代這樣傳下去的，淨土宗沒有，淨土宗不是代代相傳，而是這個大德往生之後，底下一代人肯定他對淨宗有特殊的貢獻，尊他為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，不是一代一代相傳，是民選的。像近代，印光大師對淨土宗的貢獻很大，大家公認他應該是第十三代的祖師。如果祖祖相傳的時候，應該都是六、七十代，淨土宗才十三代。如果這一代沒有這樣的人，那就沒有得選的，真正出現對淨宗修持、弘揚有特殊貢獻的，這後人尊稱他為這一代的祖師，祖師是這麼來的，所以民選的。淨宗稱大師這也是特別尊重，所以諸位這也是常識，大師不能隨便稱的，佛門裡面稱大師，是專門對釋迦牟尼佛的，稱大師。你看從前皇帝的老師稱國師，翻譯經典稱三藏法師，禪門大德稱禪師，專攻戒律的為律師，研究論典有成就的稱論師，沒有稱大師的。只有淨土宗稱大師，為什麼？他跟佛沒有兩樣，他能教導眾生念佛往生，往生就成佛。你看佛度眾生不是成佛嗎？這些大德度眾生用這個法門，也教他一生成佛，那跟佛有什麼兩樣？都稱大師。所以唯有淨宗祖師稱大師，這個常識要知道。我們現在一般人稱大師是過分，這個不可以的。

　　下面說「又幽溪大師更有盛焉」，這都是跟蓮池他們同一個時代的人，也是淨宗的大德，他有一個著作叫做《彌陀圓中鈔》。我們那個時候剛剛接觸淨宗，老師就給我三個註解，這三個註解是《彌陀經》最權威的註解，修淨土不能不讀的。第一個是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》；第二個是蕅益大師的《要解》，在《淨土十要》裡；第三個是幽溪大師的《圓中鈔》，這三個註解是《彌陀經》權威的註解。《圓中鈔》裡面所引的《無量壽經》的經文，完全取王龍舒的會集本，蓮池大師《疏鈔》裡大概是一半多一點，引用的是王龍舒的會集本經文，其他的多半還是有一些引用原本。「近代印光大師於所撰重刻圓中鈔序中，亦讚王本文義詳悉，舉世流通」。這是近代《印光大師文鈔》裡頭有，這是他一篇文章，就在「重刻阿彌陀經圓中鈔序文」裡頭，有這樣的讚歎，這個說明會集是正確的，應該要有人出來做。所以在近代有人批評會集是錯誤的，這話講不通。

　　有很多人來問我，夏蓮居老居士的會集本，在國內、在台灣，都有我們佛門的那些大德反對，不應該做這個，來問我。我說如果會集我們不承認，認為這是不如法的，問題就很多，現在寺院裡面我們用的早晚課，早晚課的本子不是釋迦牟尼佛說的，裡面用的經文、儀規都是會集的，那這也不能用。你們平常做的一些佛事，像《慈悲三昧水懺》、《大悲懺》、燄口、水陸，這些本子全是會集的，那統統都不能用。寺院裡做早晚課就是讀原文那才對，那我們許許多多寺院都成問題，都不如法。你看看佛門的會集東西有多少，古來祖師大德的，所以這個道理要懂，不能不講理。你統統明瞭之後，你就知道會集是應該的，尤其世尊當年教導我們，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。又常常大乘經裡面講，「佛無有定法可說」，「法尚應捨，何況非法」，說得這麼乾淨、這麼徹底。所以我們一定要曉得，法從哪裡來？因人而興起的，人有什麼病他就開什麼方子，人沒有病就沒有藥方，這是治病的。所以一定要懂這個道理，這就是說明這會集是應當做的。

　　下面就說這兩種會集本裡面有問題，「王氏會經，雖大有功於淨宗，但所會之本頗多舛誤」，裡頭有錯誤，這是真的，所以這也要認識清楚。他舉比喻說，「白圭之瑕，賢者惜之」，白圭是玉，玉裡有瑕疵，比喻王龍舒居士會集的本子，賢者惜之。「蓮池大師謂其：抄前著後，去取未盡」，這後頭有解釋，「彭紹升居士斥之為：凌亂乖舛，不合圓旨」，這個批評都是有根據的，如果我們把五種原譯本對起來看，你就了解。現在有幾位居士，我看到兩種不同的五種對譯本，做得好，看得很累。你看完之後，你才曉得夏老居士會集這本子好，會集得太妙！比前面幾種會集本真的是好。所以現在一共有九種本子，三種會集本，一種節錄的本子，五種原本，我把這九種本子印成一冊。這是當年我在國外講夏老居士的會集本，怕人家來找麻煩，所以我九種本子印在一起，你們自己看，他要有問題、有疑問的，我就把這本子送給他，你們自己去看去，不用我回答。九種本子都在，都念真是難！這麼好的一個會集本，世尊講過，到法滅盡的時候，就是一切經都沒有了，最後還留一部經就是《無量壽經》，這《無量壽》是什麼本子？肯定就是夏蓮居的會集本，而不是原譯本。這是我們可以肯定的，這會集得太好，這是我們必須要認識的，我們對這個經才不至於懷疑。批評的人很多，他們修學對於經教的深入，有沒有能達到像王龍舒、像魏默深、像夏蓮居的造詣？如果沒有達到這個程度，怎麼能隨便批評？你個人批評你造的業自己承當。如果你影響到別人，讓別人對這本子產生懷疑，不去學習，這個過失很大，你斷別人法身慧命，你要不要負因果責任？肯定要！這是我們學經教不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。