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淨土大經解演義　　（第四十一集）　　2010/5/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0041

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十三面倒數第五行，從當中看起。我們從：

　　「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故非思量分別之所能知、語言文字之所能及，故云非九界自力所能信解」，我們看到這裡，前面我們學習到這一段。這是早年的祖師大德們苦口婆心，幫助我們對淨宗法門建立信心，為我們說出彌陀的本願，確確實實是期望一切眾生在一生當中能成就無上菩提，這叫一乘願海。這個事情能做得到嗎？經論上常常說「濁惡凡夫，五濁惡世」，造作惡業的這些凡夫能在一生成佛嗎？這個話誰能相信？實在說，有沒有人相信這不重要，最重要的是我們自己能不能相信？讓我們想起蕅益大師在《彌陀要解》裡面，給我們講六個信，六個信第一個就是信自己，第二才是信他，這個他是指本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛。如果對自己沒信心，沒信心的人多，不是壞人是好人。我初學佛的時候，有一個好朋友同事，是我們班上的一個祕書，我們常常有往來。我學佛，他太太不敢上佛寺，不敢進大殿，我問她：為什麼？她說自己造的罪業太重，不敢見佛菩薩。好人，不是壞人，知道自己起心動念、行為不善，知道，不是沒有良心，知道，不敢。這個對於淨土法門，就很難在一生當中得到利益。聽到能信、能理解，正是我們前面所說的上根人，不是下根。

　　《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，能信、能解、能發願、能照做，這就是上根人，這裡說的專接上根是指這些人。這顯示什麼？顯示出性德，自性裡頭本具的智慧德能是不可思議。宇宙萬法是自性所現所生的，自性能生能現、萬德萬能，沒有說這樁事情它做不到，在經上沒有這種說法。佛不度無緣之人，那個無緣是他不接受，他不能依教奉行；他要接受、他要依教奉行，沒有一個不得度。我們在前面讀到，五逆十惡臨命終時一念十念決定得生。語氣這樣的堅定，讓我們看了一絲毫懷疑都沒有，這是性德起用。所以一定要曉得，六字洪名圓融具德，為什麼？超情離見。這一句把道理說出來了，六道凡夫有情執，四聖法界沒離見，超情離見四個字就超越十法界，超情是超越六道，超見是超越四聖法界。所以舉體，體是自性，事理無礙、事事無礙這才稱為一真法界。諸位要知道，一就是真的，二就妄，就不是真的。所以佛在大乘經上講得很多，起心動念就是妄，為什麼？起心動念就二，一動就是二。道家也是這麼說法，一生二，二生三，三生萬物，這說得有味道。一是什麼沒說清楚，只說一，二是什麼也沒有說清楚，二生三，三生萬物。

　　我們學了《華嚴》、學了《妄盡還源觀》，很清楚，一是什麼？一是自性清淨圓明體。二是什麼？二是依正莊嚴。三是什麼？三是示三遍，也可以說三是阿賴耶的三細相，真的三生萬物。道家的這些聖哲給我們起了這麼一個頭，沒細說，佛法裡頭細說，顯一體是一，起二用是二，示三遍這三，三生萬物。《還源觀》上講的三遍，無論是物質現象，或者精神現象，都具足三種周遍。第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，變化無窮，這能生萬物，第三個是「含容空有」，《還源觀》上講的。照大乘裡面講，一是自性、也叫法性，二呢？一念不覺而有無明。這個無明是什麼？阿賴耶。你看，一真一妄，二了，一是真心，二是妄心，妄心出來了。妄心裡面有三個特性，三種現象，業相、轉相、境界相同時出來，科學家說能量、信息、物質，這是能生萬法。能量是阿賴耶的業相，也就是振動，現在科學裡面講振動，轉相是信息，境界相是物質，從這裡生起來的，這是講宇宙、萬法，人生是講自己，從哪裡來的，說得清清楚楚、明明白白。宇宙怎麼來的，宇宙之間萬事萬物為什麼會有變化，這些變化全是轉相，也叫見分，它起的作用，《還源觀》上三種周遍，這是第二種，出生無盡，這句話就是變幻無窮。它為什麼會變？因為有情眾生他有分別、有執著，所以一切境界相都隨著他念頭在轉變，就這麼個道理。念頭清淨變淨土，念頭不清淨變穢土，念頭善變善境界，三善道，念頭不善現三惡道，千變萬化。

　　佛告訴我們，你可別當真，全是假的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣是真的。所以諸佛菩薩跟六道眾生生活在一起，為什麼生活在一起？他本來就在一起，只是你自己不認識，你迷了，本來是在一起的。在一起，我們住穢土，他們住淨土，這什麼道理？其實大乘教理我們常常讀，讀了什麼？你在生活上就忘掉，你沒用上。心淨則佛土淨，他們這些人覺悟，心清淨，所以跟我們住在一起，他還住淨土。我們呢？我們心染就住穢土，我們心善就住天道，心不善住三途，十法界依正莊嚴，沒離開當下一念，這完全給你講真話。你說哪個境界不是華嚴境界！你找不到一處是在華嚴之外的，找不到；換句話說，究竟圓滿的就是華嚴境界。無量壽是華嚴境界的核心，無比殊勝的圓滿，理事無礙、事事無礙。所以一就是真，動個念頭就是妄，一真就沒有了。誰見到一真？誰住在一真？圓教初住菩薩，別教初地以上，確實跟我們是重疊的，是沒有離開的。所以不是思量分別之所能知，思是第六意識分別，量是第七識執著，我們用第六識、用第七識，也就是說用執著、用分別的心，你決定不能夠了解真相。

　　所以大乘法裡面教導學人，離心意識參。我們世間東西叫研究，不明瞭的時候好好研究研究，研究沒有離開心意識，還是用它。佛法呢？佛法不用心意識。為什麼？心意識是妄心，心意識就是阿賴耶。心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，所以心意識是阿賴耶，妄心，不是真心。不用阿賴耶了，不用阿賴耶，阿賴耶就變成大圓鏡智；不用末那，末那就變成平等性智；不用意識，意識是分別，不分別了，不用它，意識就變成妙觀察智。轉八識成四智，在《華嚴經》上，你就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，你脫離了十法界，你住在一真法界。一真法界跟十法界在同時同處，這很神奇，同時同處，不同維次的空間，就不同維次，如果把維次突破，你就看到同時同處。西方極樂世界沒有維次，所以四土三輩九品都在一起，一點障礙都沒有，那個世界是事理無礙、事事無礙，那叫一真。分別思量、語言文字都無法去形容它，唯證方知，所以說非九界自力所能信解。九法界的眾生如何能信能解？要靠佛力加持，佛菩薩給我們說明這樁事情，而且還細說。我們真聽懂，真明白，相信，不疑惑，叫解悟，不是自己親證的境界，佛菩薩跟我們說，我們真懂、真明白。

　　「行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解，其人必是上根」。我們相信這個法法爾如是，不是什麼人創造的，不是什麼人發明，本來就是這個樣子，自性，自性有體、有相、有作用。《華嚴經》上講的「大方廣」，大是形容它的體，方是說相，廣是說作用。自性也有體相用，體的體相用那太微妙，真的是唯證方知。相的體相用、作用的體相用，我們從親近佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，我們稍生信解，生起少分的信解，信解都不是圓滿的。這少分的信解，遇到淨宗法門，能夠真正發心往生淨土，親近阿彌陀佛，依教奉行，執持名號，這個願望一定能成就，這就是上根人，為什麼？他一生成佛。這就是彌陀一乘願海，稍生信解的人都能入彌陀一乘願海，這還得了嗎？「故云專接上根」，上根是這麼個解釋法。可是我們要很冷靜、客觀去看這樁事情，對淨宗念佛求生淨土，真正一點懷疑都沒有，全程肯定的接受，依教奉行的人不多，真不多！這對誰說？對淨宗學人來說。一般修淨土的他是不是真心？不是真心。真了解了？沒有。他那個信心是古人講的露水道心，或有或無，有時候有，有時候他就沒有。這也是顯示出這個心是動的，念頭剎那剎那在轉，轉得太快，轉的速度我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，我們換算三百二十兆，一彈指三百二十兆的念頭，你說這個速度多快。所以從這些振動當中，現在科學家告訴我們，講得很具體，十法界依正莊嚴種種色相不相同，原因是振動的頻率不一樣。振動頻率慢的就變成物質現象，物質現象裡面非常堅硬的泥沙、石塊，我們現在說變成固體的。振動頻率再快一點的，就變成樹木花草、變成一些動物，也是物質，比較柔軟一點；動作再快一點的，變成自然現象，頻率不一樣。我們就眼前這個例子來說，實際上它包括十法界依正莊嚴，這個我們理解、明白了，有科學的數據。所以這個法門，彌陀如來專接上根，一生圓滿成就。

　　「同時如來從真實慧中開演此法門者，欲惠眾生真實之利也」。如來就是阿彌陀佛，他老人家從真實慧中，這個真實慧就是自性本具的般若智慧，不是從外來的。這個智慧，自性本具的般若智慧就是精神現象的根源，它起兩個作用，一個是物質現象的作用，一個是精神現象的作用，精神現象是從真實智慧裡面，從這個根裡面發生的；物質現象是從德相裡面生的，智慧、德相這是自性本有的。所以自性裡面德相就變成物質現象，自性裡面的智慧就變成精神現象。在佛法裡物質現象稱為色法，精神現象稱為心法，心法通常在自性裡面是見聞覺知，在阿賴耶裡面稱為受想行識。受想行識從哪來的？從見聞覺知裡頭來的。真實慧中開演這個法門，淨土法門，淨土的物質世界，大家都曉得，西方極樂世界它是物質世界，不過這個物質跟我們這邊物質又不一樣，它比我們的物質殊勝，殊勝在哪裡？它們的物質現象裡頭，精神現象特別明顯。我們這個世界的物質現象，物質現象有精神現象，它比較遲鈍，不是沒有，有，你不容易發現它有，它在那裡起作用，它起的作用你不知道。其實十法界的依正莊嚴，跟西方極樂世界、跟華藏世界，一絲毫差別都沒有，而是什麼？而是境隨心轉。我們地球上居住的人愚痴，所以物質現象也愚痴，人愚痴，它也愚痴。西方極樂世界的居民，他覺悟了，所以西方極樂世界的物質現象它也覺悟，就這麼個道理，真的境隨心轉，一點都不錯。

　　你看它們的物質現象能說法，表法非常明顯。我們這個世間物質也表法，只有什麼人看到？心地清淨的人、觀察敏銳的人他看到，跟極樂世界沒有兩樣。我們一般煩惱習氣很重，迷失自性很深，看不出來。這些大道理我們要能掌握住，對我們現在修學就大有幫助，幫助你開悟。時時刻刻都有小悟，都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就變成大徹大悟，所以人心不能不在道上。什麼是道？大乘佛法就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是道；在世間法裡面，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這是道。我們把中國古聖先賢的教誨，用這十二個字統統代表，我們起心動念、言語造作都不離這十二個字，都能與這十二個字相應，那你就叫行道。你行在道上，你沒有離開軌道，你將來一定能夠證道，這十二個字是性德，是自性裡頭本有的。佛菩薩應化在九法界，開演這個法門。所以末後一句念佛，這個念佛重要，唯有信願持名你才能回歸性德。極樂世界是性德成就的，極樂世界是性德的大圓滿，你說它多重要。我們不從這個道，從另外方法去證得，很難，為什麼？它要斷煩惱習氣。這個法門告訴我們，不需要斷煩惱習氣就能成就，得阿彌陀佛本願威神的加持，你就能生淨土。所以彌陀欲惠眾生真實之利，欲是他的願望，這個惠是給予，給予眾生真實的利益。

　　「故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生悉登彼岸，故此甚深之法，復又傍及中下也」。彌陀這個法門必定是方便究竟的，這方便到家了，沒有再比這個法門更方便的，普遍可以加被一切根性的眾生，這三根是上中下，所有不同根性的眾生遇到這個法門都能得利益，而且都能夠一生成就，下下根人也能一生成就，這個了不起！下下根就是五逆十惡，臨命終時遇到善知識、遇到善友勸你學這個法門，可是你得相信，立刻回頭，發願求生，一念十念都能往生，這個生西方極樂世界凡聖同居土下下品。我們知道下下品也是阿惟越致菩薩，真正不可思議。確實是下下品，但是在西方極樂世界，他所表現的神通道力跟阿惟越致菩薩沒兩樣，這不是他修得的，是阿彌陀佛加持他的，所以他就有能力像其他菩薩一樣應化在十法界教化眾生，他就有這個能力。如果不是淨宗法門，他要什麼時候才能夠回到六道十法界裡面去幫別人？他一定要把妄想分別執著統統放下，也就是證得圓教初住的地位才行。要是勉強，我們把這個標準降低，降到最低也是證阿羅漢果，見思煩惱統統斷盡，他超越六道輪迴，再回到六道，他能幫助六道眾生，他不會再迷惑。三種不退，他證得位不退；諸佛菩薩以威神加持他，幫助他達到行不退；念不退他沒有，他還沒有得到。這是慈悲心很重的人，自己還沒有大成就，有這點小成就，就急著去幫助別人，這一類的。

　　所以我們如果把事實真相都了解，你才真正知道淨土法門的不可思議，太殊勝！我們學淨土，學淨土就是學阿彌陀佛，學阿彌陀佛必須有阿彌陀佛的宏願，以真誠心、清淨心、平等心，願一切眾生悉登彼岸，這個彼岸是大般涅槃，就是究竟成佛。彌陀本願，我們沒有這個本願的話，跟阿彌陀佛就不相應。所以蕅益大師講得很好，能不能往生決定在信願之有無，如果你心量很小，只顧自己，沒想到別人，這個與阿彌陀佛的願不相應，你發願求生淨土能不能去？不能去。原因在哪裡？你跟阿彌陀佛的願性質不一樣，阿彌陀佛是為普度眾生的，遍法界虛空界一個眾生都不捨的；你是專為自己，沒有想到別人，你也發願求生，願的性質不一樣，那去不了，這個道理不可以不知道。所以古聖先賢把這部經跟《華嚴經》，看作是等量齊觀，說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，不就這個意思嗎？所以心量不大怎麼行？在本經，你看看夏蓮公分的這四十八章，也叫四十八品，第二品「德遵普賢」，太明顯了。經文上「咸共遵修普賢大士之德」，普賢之德就是十大願王，每一願的境界都是遍法界虛空界，所以稱為大願。不是對某一個人、某一個地區，不是的，它的對象是遍法界虛空界。我們沒有這麼大的願，跟阿彌陀佛就不相應。所以蕅益大師跟我們說出往生的條件，能不能去在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深。現在我們知道，往生是第一樁大事，品位高下不在乎，到那個地方親近阿彌陀佛，向上提升速度是非常快的，如果自己能勇猛精進的話，那速度太快了。所以十方菩薩沒有一個不嚮往極樂世界的，什麼原因？就是把修行境界提升的速度加快。至於上根我們不會懷疑，下根、下下根很愚痴的人不能輕視，為什麼？有緣分聽到這個法門，看到淨宗經典，見到佛菩薩形像，肯定是多生多劫學佛人。為什麼這一生這個樣子？情執、煩惱太重，迷了，迷得太深，情執太重，所以這一生當中都沒有遇到佛緣，臨命終時才遇到。雖然是臨命終時遇到，不遲，把他阿賴耶識過去那些種子都引出來，這個速度太快，剎那之間阿賴耶的種子已經出來了，他最後那很短的時間他就接受，他就相信、就發願，他真的佛來接引他往生。這裡頭講宿世的善根福德因緣，不可思議，這我們凡夫不知道的。

　　我們再看下面一段，「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲，世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王」。這是為我們說明專接凡夫，目的是讓我們這些愚痴的凡夫，能真正生起信心，不再有自卑感，不再有罪惡感。自卑、罪惡感都是我們念佛往生的障礙，這個障礙必須要把它化解，我們在這一生修學當中才順利的通過，決定得生，這個重要。這是顯示出如來的大慈大悲，這個如來是阿彌陀佛，下面的世尊是釋迦牟尼佛。彌陀的慈悲，無緣大慈是沒條件的，同體大悲。確實諸佛如來跟遍法界虛空界裡所有一切眾生，這個眾生意思要知道，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所以眾生的範圍太大，包括我們今天所講的動物、植物、礦物、自然現象，夜晚我們看到星空，無量無邊的這些世界，星球世界全是眾緣和合而生的，統統是眾生。諸佛如來他們明心見性，知道所有一切眾生都是自性變現出來的，自性能生能現，一切眾生是所生所現，所以他們跟佛是一體。眾生迷失了自性不承認，諸佛覺悟了心性知道，他肯定一切眾生是自己，所以叫法身。法是什麼？法是萬法，萬法就是我身，我身就是萬法，這叫法身，法身不滅。我這個身有生滅，法身不滅，不生不滅，法身才是自己的真身，我這個身是法身裡面的一個小細胞。其實這個細胞也是不滅，科學家老早就證實精神不滅、物質不滅。

　　《還源觀》上舉例子舉得好，你看它舉一塵，依報裡的一塵，一塵周遍法界，塵塵周遍法界；一塵出生無盡，塵塵出生無盡；一塵含容空有，塵塵含容空有。你看那是什麼境界？像這些大經裡面的教誨，我們在日常生活當中要常常把它拿來作如是觀，成為我們的觀想，成為我們的觀念，我們不知不覺就入進去。所以會修行的人，會的人他的觀念全是經典上所說的觀念，經典上是佛知佛見，所謂佛知佛見就是自性本具的智慧見解，是自性，我們回歸自性，這是煩惱習氣重的凡夫，沒有能力大徹大悟，用這個方法就非常的巧妙。這顯示出如來接引眾生無盡的慈悲，無量無邊的善巧方便，幫助我們障深苦重，末世就是末法時期，來幫助我們。他發的無上宏深大願，這大願就是四十八願，稱為願王，願中之王。過去、現在、未來遍法界虛空界裡面的諸佛菩薩，為眾生所發無盡大願，歸納起來不外乎四十八願，四十八願再歸納是四弘誓願，四弘誓願展開就是細說四十八願。四弘誓願大家都知道，第一個「眾生無邊誓願度」，第二個「煩惱無盡誓願斷」，第三個「法門無量誓願學」，末後一個「佛道無上誓願成」。彌陀、釋迦幫助一切眾生，在一生當中能滿這四大願，他們做到。問題我們能不能行？相不相信？稍稍有一點懷疑就變成障礙。

　　所以疑，佛把它擺在根本煩惱裡面，根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑，後面一個是惡見。惡見是什麼？惡見是五種見惑，這惡見裡有五種，合起來叫見思煩惱，那個見就是惡見。這裡面的疑不是普通的疑惑，是對於佛菩薩的教誨懷疑，你懷疑就不相信，你沒有信哪有願？這一生就空過了。所以這疑，你就知道它的害處多大，決定不能懷疑，要全程肯定。要相信《金剛經》上所說如來的五語，「真語」，佛說的話是真話、實話，老老實實的，不欺騙人的。「如語」，如語這兩個字講得好，完全跟事實真相一樣，不加一點，也不減一點，叫如語，所說的都是事實真相，諸法實相。佛菩薩欺騙我們，憑什麼？佛菩薩不但四相破了，四見也破了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他為什麼要妄語？他對我們一無所求，為什麼騙我們？一無所求騙人大概只有神經病，你看看佛菩薩像不像神經病？不像！我們能不相信他嗎？不相信他，他不吃虧，吃虧的是我們自己。這麼好的一個好心人來對待我們，我們還要怪他，還要誤會他，還錯解他，你說這個罪業多深、多重。所以佛把這個字擺在貪瞋痴慢後面，疑。佛家講貪瞋痴三毒，我常常講五毒，那兩個毒是什麼？慢是毒，傲慢，疑是毒，五毒。裡面有五毒，外面有五欲七情，你能不生病嗎？你能不造業嗎？生病苦了你的身命，造業苦了你的法身慧命，不能不認清楚！

　　世法、佛法的成就，古聖先賢的教誨，在中國實驗了五千年，通過檢驗的，說明那是真的不是假的。這個教學的原理原則是什麼？就是中國古人講的孝道跟師道。孝道表現在敬祖宗，師道表現在尊師重道，為什麼要尊師？尊師的目的是重道，師是代表道的。一個人他能成聖成賢靠什麼？就靠這兩個人。父母教兒女，他教兒女的核心是什麼？最重要的是什麼？尊重老師，就是尊師重道。老師教學生中心的理念是什麼？是孝順父母。孝順父母，父母不好講「我是你的父母，你應該孝順我」，兒子說「我為什麼要孝順你？」不好講，要外人講，這樣教成功的。老師也不好意思說，「我是老師，你是學生，你要尊重我。」這說不出口的，這話得父母說。所以兩個人把這個學生教好，把人教好，一定要明白這個道理，他們表演，表演是為小孩。我的印象非常深刻，好像是六歲進學堂，學堂是私塾，在我一個親戚姑母家裡那個祠堂。那祠堂現在也沒有了，我回去看的時候沒有了，是一塊平地。進學校的頭一天，父親帶著我，帶了一點禮物供養老師的，學堂同學三十幾個人，人數不多，三十幾個人，都已經站在禮堂，禮堂就是祭祖先的大殿，當中供了一個牌位，「大成至聖先師孔夫子神位」。同學站在兩邊，老師站在上面，我們新來的學生先拜孔子的神位，沒孔子像，向孔子神位行三跪九叩首的禮，清朝時候的大禮。拜完孔子之後，我父親請老師上座，坐在孔子牌位的前面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮，再送上禮物。就這麼一個表演，我們一生不能忘記，一生對於從事於教育工作的人，那個尊重的心自然就生起來，所以一堂課，這教育多重要。每一個同學進來，以後有新的同學進來，我們算是老同學站在旁邊看一遍，每一次學生來的時候，這個禮節我們就看一遍，看熟了，一生當中從內心裡面尊敬老師。對於道學看得比什麼都重。

　　以後我到台灣，你看看我親近方老師，親近章嘉大師、李老師，好像都很投緣，其實是什麼？其實是尊師，我心裡很清楚。這個清楚不是當時，是隔了十幾二十年，我明白了，老師素昧生平，一見面就那麼好的印象，就給我那麼好的待遇。特別是方老師跟章嘉大師，就叫我每個星期天到他家裡，給我兩個小時單獨上課，這我們作夢都不敢想的，什麼原因？尊師重道。大概現在學校的學生，對老師沒有像我那樣的恭敬心。印光大師說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是說什麼？老師很想教你，你能不能接受？老師從什麼地方看到你能接受？看你誠敬。真的一分誠敬你得一分，十分誠敬得十分，我們對老師沒有十分，也得有個八、九分，所以老師很滿意。老師一生他唯一的一個目標就是想傳道，有人把他東西傳下去，後繼有人。這中國古人講的「不孝有三，無後為大」，他的東西沒有人傳，他一生的遺憾。實在找不到人的時候那只有著書、著作，著作流傳下去之後，看看以後的人，有緣的人，讀到他的書，真看懂了，幫助他成就。所以遇到有這個緣分的人，不會捨棄的，老師一定抓得很緊。我們在那個環境當中，跟老師不認識，一分錢的學費沒繳，特別開課教我，不讓我們到學校去旁聽。所以我們這一生有這麼一點小小的成就，不能不感謝老師，念念不忘老師。我學習，上課是跟同學們分享，我學習的感想、我學習的心得給諸位做報告，我都會把我的老師照片放在我面前，我要向他們做匯報，我沒有一天離開老師。老師的教誨，我一定是盡心盡力努力去兌現，落實到生活裡面，落實在處事待人接物，人的一生成就靠父母、靠老師。所以不孝父母的人，在這個世間肯定是一無所成；不懂得尊師重道的，他一定學不到東西，無論是世法、佛法，沒有例外的。現代的人對老師輕慢，所以世出世間的學術會斷掉！如果這個聖學斷掉之後，這個社會就一片黑暗，這就是世界末日的徵兆，世界末日的現象，你說多可怕。怎麼樣拯救這危機，沒有別的，孝順父母、尊敬師長，認真努力學習古聖先賢，救了自己。自己這一生即使不求生西方淨土，來生也在天上不是在人間，人間沒有那麼大的福報，你的福報，欲望沒斷你在欲界天，五欲要是很淡薄的話，你會生色界天。如果是念佛遇到淨土法門，你肯定到極樂世界，一生作佛去了，這是究竟的圓滿。

　　我們看下面這一段，「大願之核心乃第十八願」，這一願的願文全部節錄下來，「文曰：十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」。這是第十八願的願文，這一願隋唐時代祖師大德們特別拈出來，這是四十八願裡最重要的一願，保證一切眾生一生成佛，這還得了嗎？十方眾生，我們在內，我們不在外。十方眾生聞我名號，我們今天聽到了阿彌陀佛，聽到這個名號。下面這條件我們有沒有？至心信樂，至心是真心，真誠到極處，我們是不是這個信心？樂是愛好、喜歡，對淨宗法門、對阿彌陀佛，真信、真喜歡。所有善根，這一生的修行，斷一切惡、修一切善，都迴向給西方極樂世界，做為我們往生極樂世界的資糧。願生我國，這個我國是阿彌陀佛自己說的，這是西方極樂世界，這我們應該要做的。下面說乃至十念，一生不信仰宗教，一生沒有遇到佛法，臨命終之前一天、兩天，你遇到善友，把這個法門介紹給你，你一聽就接受，就真正能做到至心信樂。我這一生還見過這麼一個人，早年在美國住在華府的周廣大先生，一生不相信宗教，得了癌症，癌症末期，醫生放棄治療，家人就慌了，到處去求神拜佛。正好我們在那邊有個佛教會，華府佛教會。找到我們，我們去了幾個同學，看他樣子真的是不行，勸他求生西方淨土，把阿彌陀佛、極樂世界簡單介紹給他。這人有善根，一聽立刻就接受，告訴他的家人不要再去找醫生，不要再去求什麼藥物，統統念佛幫助他求生淨土。三天他就往生，往生的瑞相好，一家人都相信，真的有不可思議的感應。佛發的這個願，十念一念決定往生，若不生者不取正覺，他就不成佛；現在法藏比丘已經成佛，他的四十八願願願都兌現。不能往生的，底下後頭有一句，「唯除五逆，誹謗正法」，我們在前面念過，《觀經》裡面的五逆十惡，只要在臨終之前聽到這個法門，至心信樂願生我國，乃至一念十念都能往生，這講五逆。所以這一句裡頭，它最重要的一句是末後一句，毀謗正法那就沒法子，他不相信，他不能接受這就沒法子。假如不毀謗，真正生起信心、願心，五逆十惡統統得生，這是淨宗法門無比殊勝之處。

　　下面念公說「蓋以生死凡夫，迷心逐境，沉淪苦海，頭出頭沒，若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪迴」。這話是真的，如果彌陀沒有這一願，六道裡面的生死凡夫就太可憐！迷心逐境，現在這個社會現象已經達到極處，迷失了真心，什麼是真心？真誠、清淨、平等完全迷了。迷失了真誠就是虛偽，虛情假意。迷失了清淨你就染污，現在大家知道地球染污，地球的染污非常嚴重，地球為什麼染污？人心先染污，然後地球就被染污。佛法說得好，「心淨則佛土淨」。所以今天講環保，我們在講經的時候談到多少次，環保能不能做好？不可能。為什麼？心不清淨，你環保能做得成功是不可能的事情。所以真正懂得環保，是先保護自己的清淨心、保護自己的真誠心，一定要提倡孝道、要提倡師道，才能救自己、才能救眾生。這個兩道是不能缺的，一邊沒有了，那邊就不能成就，確實好比鳥的兩個翅膀一樣。在中國五千年來，這個社會能長治久安靠什麼？就靠孝道跟師道。所以中國人把師道看得很重，老師的身分、地位跟父母完全一樣，父母過世兒女守喪三年，盡孝，報父母恩。老師死了之後，學生對老師心喪三年，就是沒有孝服，差別就在此地，除這個之外沒有差別，念老師的恩。

　　父母、老師在世，你看中國的稱呼上你就知道，中國人有名、有字，名是父母起的，你沒有成年的時候大家稱你名，成年之後不能稱名。中國古代男子二十歲成年，女子十六歲成年，成年就戴帽子，就行冠禮，表示你是大人，不再是小孩。從行冠禮那天開始，人不再叫你名，冠禮的時候送你一個字，這個字是誰送的？大概是你的兄弟、朋友們，平輩送你這個字。以後稱名只有你父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔家親統統稱字，對你表示尊重。你將來在朝廷做官，皇上稱你字不稱你名，對你尊重，你就知道稱名只有父母。另外還有一個人一生稱你名，老師，老師跟父母一樣，不稱你字稱你名。所以出家人有名、有字，在你受戒的時候你有字號，誰一生稱你名？你的剃度師稱你名。還有一個人傳法的老師，佛法裡面稱和尚，和尚是親教師，你的法是他傳給你的，他一生稱你的名。從這個地方你就曉得，人生兩個恩德最大的，父母跟老師，終身不忘，常常想念父母、老師，你就不會有邪念。心有邪思，你馬上想起來，對不起父母、對不起老師，邪思邪念都沒有，他怎麼會做壞事！哪有這個道理？聖人教誨對一個人影響多大。老師對學生的愛護跟父母沒有兩樣，有時候勝過父母。所以不孝父母，大家知道這是大逆不道，不敬老師跟不孝父母的罪是同等的，這我們不能不知道。

　　我們今天的老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛，釋迦、彌陀在哪裡？就在這部經上。這部經我們要不好好的學，就是不孝老師；這本經裡面的教訓，我們不能落實在生活上，我們怎麼能對得起釋迦牟尼佛？我們這一生不能往生極樂世界，我們就對不起阿彌陀佛。阿彌陀佛希望我們到極樂世界，那是非常好的修學環境，在法界虛空界裡找不到第二個地方能跟它相比，能到那個地方修學，沒有一個不成佛的，保證你成就。如果我們還留戀六道，錯了。父母沒有學佛，不知道佛法的殊勝，對我們的期望都是世間名聞利養；我們學佛之後，父母也明白，他看到他也明白。我們在佛法上成就，他們得到利益，諺語所謂「一子成佛，九祖生天」，你看你往上面去，九世的祖先都生天，孝感天地。我們要報父母的恩，真正往生西方極樂世界真報恩！佛法上不能成就拿什麼報恩？這四個字要特別提醒，我們不能夠迷，真的不迷你就不會逐境，逐境是你不會被外面境界所轉；你還會被境界所轉，你迷而不覺。換句話說，迷心的現象是什麼？是自私自利，是搞名聞利養，是貪愛五欲六塵，心裡面還是貪瞋痴慢這是迷。迷心學佛，迷心就是輪迴心，學佛出不了六道輪迴，修得再好，果報在人天，人天福報出不了六道輪迴，這不能不知道。出不了六道，在六道裡面，肯定是三惡道的時間長，三善道的時間短，就沉淪苦海，頭出頭沒。在六道裡面，你生到三善道好比是頭出，時間很短，沉淪到三惡道時間很長。所以六道裡，三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，時間很短暫，你說這多苦，佛要救度這些苦難眾生。若無此十念必生之大願，這就是究竟方便法門，發菩提心、一向專念，後面會跟你講得很清楚、很明白，眾生真的因這個法門，而超越輪迴、超越十法界。

　　「故為多障眾生，特垂方便，開此易行之法，甚至於經滅時獨留此經，以作舟航，故云專為凡夫也」。這話是真的，一點都不假，釋迦牟尼佛的法滅盡，他老人家的法運一萬二千年，現在已經過了三千多年，大概還有八千九百多年，世尊的法運。那個時候佛法經教統統在世間消失掉，這部經還在，這部經最後滅，《無量壽經》還在。《無量壽》哪個本子？肯定是這個會集本，肯定是黃念祖老居士這個註解，這本書是最後滅的。這個書滅了之後，多住一百年滅了之後，只剩下南無阿彌陀佛，只剩下這六個字，還要傳一段時間，在那個時候有人聽到這六個字名號，能夠發願執持也能往生，真正不可思議。我們今天在這個時代，要想自己免於患難，要想家庭幸福，要想社會安定，世界和平，除這個方法之外沒有第二個方法。怎麼樣化解災難？在佛法裡是講經教學。為什麼？人覺悟，災難就沒有了；人迷惑了，災難現前。境隨心轉、相由心生，這是原理，永遠不變的原理原則，我們要記住。今天時間到了，我們就學習到此地。