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淨土大經解演義　　（第二七四集）　　2011/2/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0274

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十二面最後一行，從當中看起：

　　「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也。」昨天我們學到這個地方。這句話意思很深很廣，對於我們無論是修行，或者是世俗不是修行人，都非常重要。因為經上講得清清楚楚，雖然說的是出世間法，世法也不例外。世出世間法要真正能夠滿我們的心願，這是總的來說，都要靠智慧，沒有智慧我們的願總不會圓滿。縱然有成就，裡面的副作用非常之大，表面上成就了、成功了，如果往後一看，確實有不少留下來後患無窮。那什麼原因？就是沒有真實智慧。所以你說真實智慧多重要。世出世間無論事業大小，凡是事業有成就，那是他的命。命是過去生中修積的，他有這個命，所以他會有成就。成就有多大，成就有多久，什麼時候會衰，什麼時候會敗，什麼時候會滅亡，都有一個定數。世間法裡頭沒有常住不滅的，羅馬一千年也都亡國。在中國，朝代最長久的是周朝，八百多年，它還是亡了，八百六十七年。如果有真實慧，後面衰、滅亡就不會發生，這在我們歷史上找不到。在佛法裡面我們看到，諸佛如來的報土就是實報莊嚴土，有興有旺，沒有衰、沒有滅、沒有亡。為什麼？因為他有真實慧。真實智慧圓滿他的弘誓大願，圓滿的成就。什麼樣才叫真實智慧？世間沒有真實智慧，世間只有知識。真實智慧，你看這一句就是說了個標準，這是真實智慧，「明自本心，見自本性」，八個字，這叫真實智慧，這是宗門裡面講的明心見性。你看這四個字的頭尾，明心見性，這是真實智慧。

　　我們的心、一切眾生的心，本來就是光明的，本來就是清淨的，清淨光明並沒有失去，只是當下迷了而已，心性沒有絲毫改變，佛看見了，法身菩薩看見了，所以讚歎你本來是佛。你跟諸佛如來同樣的具足空寂心、妙圓心，無礙、無住、無作、無外、無內、平等、慈悲，菩提心，我們這個經題後半段所講的，清淨心、平等心、大覺心，只是迷而不覺。這是一切諸佛如來對六道眾生，非常感嘆的說了一句話「可憐憫者」，他不是沒有，有，沒有丟掉，只是一念不覺，這就迷了，不認識自己的心性。可是自己心性依然起作用，覺有覺的作用，迷有迷的作用，全是自性起用。覺了起用清淨光明，現出來的是極樂世界。迷了起作用，那就看迷的有淺深不同、有染淨不同、有善惡不同，這就造成十法界依正莊嚴。覺了的受用是華藏世界、是極樂世界，密宗講的密嚴世界，名詞不一樣，其實一樁事，自性真實受用。迷了亦如是，你迷的淺深不一樣，迷的大小不一樣，迷的真妄不一樣，迷的淨穢不一樣，迷的善惡不一樣，所以十法界依正莊嚴看起來很複雜，出生無盡。其實再怎麼複雜，源頭是一個，像一棵大樹，非常豐茂，無數的枝條一點都不亂，條依附枝，枝依附幹，幹依附本，本依附根，一點都不亂。這什麼？這是性德，性德在覺的時候不亂，在迷的時候還是不亂，妙！真不可思議。你把迷理順了，它就覺悟，你不理會它，那就是一個亂象，理會它，它就變成很有秩序，向著回歸本覺的這個方向走，那就好。

　　佛教導我們，讓我們回頭，回頭就是遠離煩惱習氣。煩惱習氣盡了，本心本性就現前，真實智慧就現前。智慧做為你的導向，起心動念、言語造作都能夠順從，這個就是佛菩薩。這個順從是自然的，沒有絲毫勉強，也沒有起心動念。自性就是覺，自性就是智慧。本心就是覺，本心就是智慧。妄心沒智慧，妄心只會變成煩惱。所以大乘教常說「煩惱即菩提」，這個話我們能懂，煩惱跟菩提是一體的兩面，智慧用它，它就是菩提，痴迷用它，它就是煩惱，它是一不是二。正是《還源觀》上所說的「出生無盡」，智慧用它，它出生無盡的清淨莊嚴，痴迷用它，它就變成無量無邊的煩惱，就這麼個道理。修行沒有別的，叫你持戒，叫你修定，教給你八萬四千法門，不會用的把它用錯了，依舊是世間法。為什麼？痴迷不破。痴迷是愚痴，愚痴心裡面長什麼？長貪瞋慢疑，長這個。所以八萬四千法門他還是開不了悟，因為他沒有智慧，他沒有把貪瞋痴慢疑放下，所以他不能成就。

　　法藏比丘建立西方極樂世界成就了，念老在此地說得非常好，他所憑藉的是什麼？「住真實慧，勇猛精進」。這句話，他心裡是真實智慧，依真實智慧勇猛精進，他成就了。我們今天不肯放下煩惱習氣，真實智慧有，不能現前。放下什麼？放下執著，放下偏見（就是見惑）。頭一個要放下身見，這是最困難的，頭一關，頭一關是最難破。這還不是放下我，放下「我」，你就成佛了。放下身，知道身不是我，不要執著身是我。接著放下對立，你看身見、邊見，邊見就是對立。為什麼？遍法界虛空界一切諸法沒有對立的。我們看到好像是對立，實際是一體，像我們看一棵樹，你從樹葉上去看，好像每個樹葉都是對立的，這個樹葉不是那個，那個樹葉不是這個；你看枝，這個枝跟那個枝是對立的；你看幹，這個幹跟那個幹是對立的，你再慢慢往下看，看到根，看到本，原來是一體，沒有對立。我們一個人也是如此，你要不看到整個這個人身，你看到眼跟耳對立的，耳跟鼻是對立的，頭跟手足是對立的，右手跟左手對立的，都對立的，你看到全身，原來是一個人。諸佛如來、法身菩薩看到了，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體，那是根。所以佛在經上常講「心外無法，法外無心」，心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。所以能所不二、性相一如，它是一體，你為什麼要對立？所以對立是絕對的錯誤，對立是一切衝突的根源，錯了。沒有對立就沒有衝突，宇宙是和諧的，生命是和諧的，大自然是和諧的。

　　我們人迷了，迷得很重，甚至於比畜生還厲害。我們細心觀察植物，孔子在《易．繫辭傳》裡面講，「物以類聚，人以群分」，你看樹木、樹林，如果這一片是杉樹，它沒有雜的，它全是杉樹，這物以類聚，這是示現什麼？和諧。這個族群，你看一片森林，跟那邊森林它不一樣，雖不一樣，它們互相沒有鬥爭，互相沒有侵犯，和睦相處。你看花草樹木，在小範圍就像一個家一樣，和睦；大的範圍，你看一群一群的，就好像一個國家一個國家的，它也和睦，體現出一個和字，和為貴。一切眾生之類，迷得最嚴重的是有情眾生，六道裡頭有情眾生迷得最嚴重。人是六道裡頭迷得最重的，但是他也最容易覺悟。他的住處是染淨的臨界點、善惡的臨界點、迷悟的臨界點，所以他很容易迷，他也容易覺悟，人之可貴在此地。

　　佛法知道一切法有因、有緣、有果，但是關鍵還是在緣。所以佛家常講緣生，它不講因生。緣，中國古人常講「近朱則赤，近墨則黑」，環境對你決定有影響。孟子的母親教他的小孩是孟子，我們知道歷史上記載的「孟母三遷」，為小孩搬家搬了三次。為什麼？鄰居，小孩跟小孩玩，他就受了染污。第一次居住是在農村，農村小孩學什麼？學埋葬死人，孟子母親看了，這個不適於小孩。第二次搬家，搬到靠近一個市場，正好這個市場裡面是個屠宰的、賣肉的，孟子又學會了，天天在殺畜生，在做買賣，孟母覺得這個也不行。第三次搬到私塾旁邊，小孩都在念聖賢書，孟子也學會讀書，學會了禮敬，這地方好。這就說明，父母對子女的愛護，要給他一個非常好的學習環境。孟子沒有辜負他的母親，真的成為聖人。孔子、孟子的母親都是典型的人物。做母親最偉大的任務，就是把自己的子女教成聖賢，在出世間法裡面就教他成佛、成菩薩。母親的偉大，偉大在此地，不是別的。

　　經典上我們前面念過的，「廣普之緣，自制其心」，這句重要。自己要克服自己，克己是世出世間聖人所講的真實功夫，在佛法講，時時刻刻要知道控制自己的煩惱習氣。順境、善緣克制自己的貪欲，逆境、惡緣克制自己的瞋恚、怨恨，要能克服住，永遠保持平和，這個與道就接近了。道就是性德、就是明心見性，智慧就生起來了。「欲拯群萌」，這句話是教化眾生、度化眾生，先要度自己，先要成就自己。

　　「住真實慧」，什麼是真實？「真實者，《大乘義章二》云：法絕情妄為真實。」念老用很簡單的話來解釋，「故即離妄之本真，亦即自性清淨心」。「法」是一切法，這個裡頭沒分別，這個法字沒分別，世出世間一切法的總代號稱之法，「絕」是沒有，根本就沒有情沒有妄，所以它是真實的。情妄從哪裡來的？情妄是從人來的，人有情，人有妄，所以法失掉了真實。是不是真失掉？沒有。如果真的失掉，佛菩薩看這個法純真無妄。法性身、法性土，他在諸法裡頭見性，在諸法裡頭明心，這個我們在禪宗語錄裡面看得太多。所以你離開情妄，你就看到真的法，所謂諸法實相你就看到；你帶著情妄，你就見不到一切法的真相，你看到一切法是幻相。譬如我們戴一個有色的眼鏡，看到一切法全帶著顏色，我戴的是綠眼鏡，看的全是綠的，我戴的是紅的，全看是紅的。這個眼鏡就是情，這個眼鏡就是妄，眼鏡拿掉之後才看到本來面目。

　　我們今天戴的是什麼眼鏡？七情五欲、貪瞋痴慢疑，戴的這麼多東西，所以把宇宙之間一切萬象全都看錯了，智慧沒有了。這些眼鏡統統拿掉，你用真眼見外面的真法，就這麼個道理。所以不放下，永遠見不到真實，自己欺騙了自己。妄不是別人給我們的，自己迷了，自己製造虛妄的見解、錯誤的思想，自作自受！所以我們今天修行，最重要的是離妄。經上講的是總綱領、總原則，執著、分別、妄想。執著裡頭又分很多類，最嚴重的情執。情是什麼？七情，喜怒哀樂愛惡欲。欲又分五類，財色名食睡，大乘裡面講七情五欲。能不能享受？能，菩薩也享受，佛也享受，凡夫當然能享受。凡聖不一樣是用心，用心不相同。凡夫有染著，就是他享受裡面有妄想分別執著；佛菩薩享受，心上沒有妄想分別執著，所以他的享受是清淨的。凡夫的享受是染污的，為什麼？他帶著有貪瞋痴，有情愛、有怨恨、有愚痴。佛菩薩沒有，佛菩薩對於一切法清淨平等，自他不二，佛菩薩認知宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，這個不一樣！一體是真的，對立是假的，對立是錯誤的。所以時時刻刻要能夠警惕自己離妄，離妄就是離妄念。如果這個外面境界對我誘惑很嚴重，我沒有辦法抵抗它，那就離相，我離開這個境界，不受這個境界的干擾。一般在初學要這樣做法，真有功夫的人不離，他是心離、身不離，事上不離、理上離，相上不離、性上離，這叫真離。那就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙，不著相！如果著相就得要離。要練，練到即相離相，就在相裡頭不執著，這個功夫成就了，這就沒障礙了。要會修！要懂得修。

　　最討厭的人，最怨恨的人，在他身上修什麼？修離瞋恨心、離怨恨的心，修怨親平等，一般這都是最初入門的時候要修的。最親愛的人對你是個麻煩，你這種親愛要不能放下，你輪迴就不能放下，你說多可怕。怨恨不能放下，來生來世的報復就放不下。六道是什麼？看清楚了，看明白了，沒有別的，就是報恩報怨、討債還債，這佛在經上說的。生生世世沒完沒了，苦不堪言！所以佛教我們要看破。看破就是了解事實真相，還願意幹下去嗎？真覺悟了，放下。這一放下，清淨心就現前，清淨心起作用是智慧。你那種恩怨的心，那是情執，那種心起作用是煩惱。煩惱是什麼？就是七情五欲，它生這個東西。生七情五欲，生生世世脫離不了六道輪迴。這個事情不能幹了，我們要求生西方淨土，恩愛要放下，怨恨要放下，這兩個是最嚴重的。沒有怨恨，沒有恩愛，清淨心就現前。要知道，往生西方極樂世界的真因，心淨則國土淨。臨命終時一念十念念佛往生的，他那一念的心是清淨心，他十念的心是清淨心，如果這個裡面還有親情、還有怨恨，千念萬念都不能往生。他一念憑什麼往生？他一念清淨，與西方極樂世界相應，那是淨土。清淨心往生清淨土，這個道理不能不懂，這個道理佛在經上常說。我們把這個疏忽了，將來不能往生，你要說是佛經不靈，那你造的罪業就重了，你會墮阿鼻地獄。佛沒有這麼說，你自己把佛的話聽錯了，會錯意了，那是怪你自己沒智慧。

　　「《大乘止觀》曰：此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」為什麼一樁事情說這麼多名詞？這裡頭兩個意思，第一個意思叫你不要執著名相，名相不是真的，你要體會名相裡面的義趣，這個重要，不要執著名相，這第一個意思；第二個意思，恆順眾生。確實有一些偏執的這些眾生，你說自性清淨心他很歡喜，你說個如來藏他就迷惑了，什麼叫如來藏？什麼叫法界？什麼叫法性？愈說愈糊塗。所以佛一樁事情說很多名詞，你喜歡哪個名詞，你就用哪個名詞，一樣的，一樁事情，這叫善巧方便。佛為了幫助一切眾生明心見性，不是用一個方法，用多少方法？八萬四千法門。所以《般若經》上講，「法門平等，無有高下」。為什麼？任何一個法門都是幫助你回歸自性，就是幫助你明心見性的。大夫看病，藥有八萬四千，藥是平等的，法門平等，無有高下，對症病就治好了。對症是什麼？契機！眾生根機不一樣，所以佛施設的法門就不相同。哪一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你圓成佛道，也都能幫助你往生極樂世界，這真的不是假的，我們這個經上就有，念阿彌陀佛修淨土的，三輩往生。三輩往生，上中下三輩，三輩之外還有一個，過去慈舟老法師判的一心三輩。那一段講的什麼？不是修淨宗的，修其他宗派的，也就是修另外八萬四千法門的。能不能往生？能，他修成了把功德迴向，最後臨命終時我想到極樂世界，我把我修學的功德迴向給極樂世界，全都能往生。阿彌陀佛的心量多大，不是說你不修我這個法門我就不收你，沒這個道理。條件是什麼？只要你修到清淨心，只要你能夠放下一切，一心念佛，他就能往生，無論修什麼法門。念觀音菩薩能不能往生？能；念地藏菩薩能不能往生？能。無論你修哪個法門，你真修到了一心不亂，煩惱習氣都放下，心地清淨，與極樂世界就相應，只要你想去，佛都來接引你。

　　所以這個心，離妄之本真，妄不離，真不顯，妄離開了，真就顯。真心就是清淨心，真心就是自性，也叫真如。「真」，就是不假，不是虛妄；「如」，真所現的一切法。法跟性是一不是二，法如性，性如法，這叫真如。中國過去古大德用黃金跟金器做比喻，金是真，金器是如，把黃金比喻作真性，它能現能生。用黃金做個手鐲，用黃金做個項鍊，用黃金做個茶杯，用黃金做個飯碗，茶杯、飯碗、鐲子、項鍊不一樣，全是黃金。黃金就表示真，那些都叫做如，它就是金，器如金，金如器，一樣的。所有一切法相都是自性變的，哪一法不是真如自性？真如自性在哪裡？我這個念珠比劃比劃，有沒有錯？沒錯！這串念珠，這就是它的體，就是自性清淨圓明體，你得要懂。性在哪裡？這放大鏡行不行？行，都是的，全都是，隨拈一法，無有一法不是，你就開悟了。悟的什麼？遍法界虛空界一體，叫你從這裡開悟。悟了之後，你對於遍法界虛空界就用一個清淨心對待了。為什麼？你不分別、不執著了，不起心不動念，這個人不就成佛了嗎？你要還分你我他，我不是你，你不是我，我不是他，那就又迷了。

　　人真正悟到一體，性德就全都顯露出來了。性德是什麼？在我們中國古聖先賢所說的五倫、五常、四維、八德，自然出來的，它本來就是這樣的，不要學的。在佛法裡面，三福、六和、三學、六度、彌陀四十八願，自然是這樣的，哪裡是學的？唐朝時代，禪宗六祖惠能大師沒學過，他只懂得上山砍柴，賣了柴買一點菜米回家去供養老母親，沒念過書，什麼也不懂。這一開悟之後，樣樣都懂，全都通了，沒有一樣他不懂的。為什麼？性德法爾如是。他放下了，很厲害，他能夠把煩惱、妄想、分別、執著一起放下。這個在大乘法叫頓捨，不是一樣一樣的捨，全捨了，捨得那麼乾淨，所以頓悟。頓捨就頓悟，頓悟就頓證，沒有經過菩薩這個階級，一下就成佛了。這最明顯的例子，能大師一個，釋迦牟尼佛是的，頓捨、頓悟、頓證。能大師所教的學生有頓悟的，永嘉禪師那是頓悟的，見六祖，幾句話當中他就開悟了，轉身就走，惠能大師說：「別著急，住一晚」，就住一晚。所以他是開悟同學當中有名的「一宿覺」，他在這裡住了一晚上。你不放下不行！你看開悟就那麼快。

　　我們為什麼這麼難？我們的執著太堅固，就是不肯放下。死都不肯放下，好，輪迴，來世！來世還不肯放下，好，後世！在輪迴劫裡頭無量劫，我們在輪迴已經幹了無量劫。唐朝時候的人，也還有一些現在還在人間，六道裡頭又到人道來了。在畜生道有，在餓鬼、地獄也都有，也有在天上的。我們這個同時代的人，同時來到這個世間，走的時候去向不一樣，各有各的去處。有人到極樂世界去了，有人到天堂去了（天有二十八層天），有人又回到人間來了，有人變畜生、變餓鬼、變地獄，不一樣！變來變去，出不了六道輪迴。凡是不能出去的，這佛經上肯定的告訴我們這麼一句話，你在惡道的時間長，你在善道的時間短，肯定的。所以我們每個人都要知道，你過去生中有沒有做過天王？有，肯定有；有沒有做過人間的國王？有，鬼神裡面的龍王、閻羅王、羅剎王、修羅王，你全做過；有沒有墮落過餓鬼、畜生、地獄？統統都有。你真正覺悟之後你才曉得，無量劫來生生世世有緣眾生無法計算，互相有恩、有怨、有債務、有糾紛的太多太多了，所以才曉得自己業障重！知道了，不懷疑了，完全明白了，這些事怎麼處理？我們今天無比殊勝難得遇到這個法門，諸佛如來普度眾生的第一經我們遇到了，第一法門持名念佛，依照這部經老實念佛，把這個功德迴向給宿世今生一切有緣眾生，我們一起同心、同願、同德、同行，大家統統往生極樂世界。將來我們有緣，我們還得集合起來，依舊在一起，我們發這個願，像釋迦佛一樣，我們在無量苦難眾生世界裡面應化，普度接引大眾往生到極樂世界。我們把極樂世界看作是我們自己的中心點，阿彌陀佛在主持，我們到十方世界去接引眾生，就像釋迦佛一樣。

　　善導大師給我們說了一句話，前面念過，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話還得了！意思是說，十方三世一切諸佛如來，示現在世間八相成道，修行成道度眾生，用什麼方法？無一不是用淨宗持名念佛的方法。最後成就的，最後真正成佛的，全是這個法門。善根沒成熟，對這個法門不相信，那學其他的，八萬四千法門裡隨便去挑，學其他的。學到最後真正開悟了、覺悟了、明白了，統統回歸到這一門，都在這一門上成就。你要不相信，你讀《華嚴經》看看，《華嚴經》上那些菩薩不是修淨土的，修種種法門最後成就都到華藏世界，往生在華藏世界，到華藏世界，文殊、普賢十大願王導歸極樂，這不就講清楚了嗎？到華藏之後，還到極樂世界去拜阿彌陀佛，聽阿彌陀佛教誨。善導那句話就是說這個現象，同歸極樂。所以我們對任何宗教都頂禮、都恭敬。為什麼？我們知道，就跟華藏世界一樣，無論哪個宗派，無論哪個宗教，最後都回歸常寂光淨土，都會通過極樂世界。

　　遍法界虛空界一切諸法是一個自性生的，心外無法，法外無心，真的是一體。明白這個道理，侮辱我的人，毀謗我的人，陷害我的人，甚至於殺害我的人，我對他都恭敬、都頂禮。為什麼？我們是一體，他不知道，我知道。他要是知道了，就像我對他一樣的愛護，沒有絲毫怨恨。我知道你跟我是親兄弟，你今天不知道，忘掉了，你加害於我，我歡歡喜喜承受，沒有絲毫怨恨心。到你明白了，恍然大悟，那個時候你懺悔，我對不起你，我糊塗、迷惑，一笑了之。真正覺悟了，你說加給你的羞辱、毀謗，是不是真的？假的，哪有這些事情！你清淨心已經不會受外面影響，不會受這些東西染污了，殺害你都染污不了。世尊在行菩薩道的時候修忍辱波羅蜜，遇到歌利王。歌利是梵語，翻成中國就是殘酷無道，暴君，把忍辱仙人凌遲處死。忍辱仙人沒罪，仙人被凌遲處死。他問仙人：你恨不恨我？仙人說：我不恨你，我將來成佛頭一個度你。這是菩薩！這是佛的本來面目。

　　我比喻說人跟我是親兄弟還隔一層，佛給你直截了當說我們是一體。一體，譬如，在不小心的時候，我們自己一生都有好多次，不小心牙齒咬到舌頭，把舌頭咬到出血，舌頭要不要跟牙齒算帳？要不要跟它打一架？它為什麼不報復？一體！遍法界虛空界一切眾生跟我什麼關係？一體的關係，肯定是互相敬愛。不要求別人，要求自己，對自己的敬愛，對自己的關懷，對自己的照顧。諸佛如來看待一切眾生是一體，法身菩薩亦如是，我們不能不知道。我們永遠還有個心，跟外面境界對立，你永遠不能成就。不但佛教不同宗派、不同法門，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下全是一體。不是佛教，其他宗教呢？也是一體。我們六根能接觸得到的全是一體，怎麼能不尊敬？一體！怎麼能傷害？所以你記住，這經上說的，損人就是損己，愛人就是愛己，成就別人就是成就自己。

　　法門無量無邊，要學。我們今天的學院，初初明白這個道理，明白了就幹，對不同的宗教認真的禮敬、學習。我們從一九九九年住在新加坡，把新加坡九個宗教團結成一家，不同宗教互相往來，像兄弟姐妹一樣，不再有宗教之間的衝突，和睦相處、互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作、互相學習。去年，我們的學院正式開《古蘭經》的課程，我們要認真的學。為什麼？體現遍法界虛空界一切眾生跟我是一體。我們學《聖經》，這一部《聖經》是三個宗教奉行，猶太教他們奉行《舊約》，基督教他奉行的是《新約》，天主教《新舊約》他都學，這三個宗教一部經。不僅三個宗教是一家人，他跟我們還是一家人，跟所有宗教都是一家人，跟不信宗教的也是一家人；不但跟人是一家人，跟一切畜生是一家人，跟餓鬼、地獄也是一家人。所以我們現在曉得，餓鬼、地獄、畜生那是消業障的處所，那是幫你消業障的。你造了一些業，你沒有辦法消，那些地方是替你消業障，去消業障。許多天堂，二十八層天，那是叫你消福報的。你看你修的福，你福報總得要消，不消不行，那是叫你消福報的。三惡道是消業障的。統統消掉，你就成佛了。你要不消掉，出不了六道輪迴。禍福全要消掉，恢復自性清淨心，這就對了。所以三惡道、三善道都是好地方，諸佛菩薩常去，去幹什麼？關懷你，去照顧你、去慰問你，到你消除了，再給你講佛法，再幫助你脫離六道、脫離十法界。

　　所以大乘教裡頭佛教導我們，在日常生活當中要懂得三輪體空的道理，造惡不執著惡相，修善不執著善相，無論是染淨善惡都保持心地清淨平等覺。這就是諸佛菩薩示現在十法界，他真正做到作而無作、無作而作，就像善財童子五十三參一樣！那五十三個善知識，男女老少、各行各業個個都是法身大士，都是如來，都是等覺菩薩，不是普通人！為我們所示現的，清淨染污、善法惡法統統都有。示現出來這叫什麼？這叫事事無礙、理事無礙，沒有一樣不是菩薩道，沒有一樣不是一乘法。六道跟西方極樂世界是一不是二。五十三參是華嚴境界、是極樂境界，同時也是十法界依正莊嚴的境界，關鍵就是覺跟迷。覺了，無有一法不覺，無有一法不淨，無有一法不善，迷了一切迷，迷悟只在一念。所以經不能不讀，經不能不學。讀明白了，要用在日常生活當中，你就沒有白讀。用在日常生活當中就是行佛道、行菩薩道，不能應用在日常生活，你依舊還是迷在六道，不是三善道就是三惡道。

　　下面說「佛性」，佛性是覺性，佛是覺的意思。迷得深的人，覺性透不出來。迷得淺的人，也就是說，對於七情五欲淡薄的人，容易覺悟。對於自我，自私自利、名聞利養看得太重的人，不容易覺悟。業障淺深從這個地方看，清清楚楚、明明白白。能放下的人有智慧，很難放下的人就比較愚痴，那叫業障重，就是貪瞋痴嚴重。「法身」，法是一切法，法是萬法，萬法就是身，統名為身。誰的法身？自己的法身，因為從自性生的。這樁事情很不好懂，這一切眾生是我生的嗎？我為什麼會生一切眾生？花草樹木是我生的嗎？山河大地是我生的嗎？這虛空也是我生的嗎？是的，一點都沒錯。你要不相信，問你，你做過夢沒有，有沒有作夢的經驗？你在夢中有沒有很多人？有沒有樹木花草？有沒有山河大地？有沒有虛空？有！那不是你生的誰生的？現在的科學家告訴我們，夢中叫下意識。醒過來之後我做了一場夢，夢裡清清楚楚，全是自己心變現的。意識能在夢中發現，你就曉得，自性在一念迷的時候也發現，那什麼？作夢！我們今天在夢中，沒醒過來，夢裡頭還在作夢，六道是夢中之夢，六道這個夢醒過來，六道沒有了。

　　永嘉大師《證道歌》上講，「夢裡明明有六趣」，就是六道是在夢中，「覺後空空無大千」，你覺悟，六道沒有了。覺悟是什麼法界？四聖法界出現了，聲聞、緣覺、菩薩、佛，出現這個法界，這個法界還是夢，可見得六道是夢中之夢。聲聞、緣覺、菩薩夢醒了，那是什麼法界？一真法界出來了，那不是夢，那是真的。那什麼世界？就是極樂世界，就是華藏世界，真的夢醒了。夢是怎麼發生的？執著、分別、妄想。離開妄想分別執著，你決定不會作夢，你不可能作夢。所以我們晚上會作夢，還是分別執著做出來的，就是我們的心，分別執著心還在活動，它沒有休息，休息是我們的身休息，夢很多的人他並沒有休息。夢少的人精神一定很好，夢多的人精神就差一點，為什麼？沒有得到充分休息，充分休息沒有夢。我們中國古書常說「至人無夢」，也就是講聖人無夢。我們就知道了，佛菩薩不作夢；應該說，阿羅漢以上的就不會再作夢，阿羅漢是正覺。

　　「如來藏」，藏是含藏的意思，這是妄心。如來藏從哪裡來的？一念迷，它出現了，真心迷了，真心是如來，如來藏在這裡面。迷悟是一體，覺迷不二，它是一體。可是它起的作用不一樣，體是相同的，從體上講覺迷不二，從用上講，覺迷作用完全不一樣，相也不一樣。覺悟的相是一真法界，是實報莊嚴土；迷了的相是十法界依正莊嚴。十法界不一樣，那是迷的輕重不相同。十法界愈往上去，迷的成分愈輕，愈往下面迷的成分愈重，阿鼻地獄那是純迷，實報土裡面，法身菩薩是純覺，他不迷了。

　　這些事實真相搞清楚，我們明白了，我們這一生的方向目標就正確。我們的道場在外面名氣很好聽，實際上是什麼？一團散沙，沒組織。需不需要組織？不需要。為什麼？極樂世界沒組織，釋迦牟尼佛當年在世沒組織。沒組織為什麼會有秩序？自動自發，他全都覺悟了，人不要人管，個個人都能夠自制其心、自制其行，起心動念、言語造作自己能管自己，諸佛道場是用這個。你要不相信，你看連世間人，胡小林居士，你們很多人都認識，他在北京，他搞企業，經營一個公司。從前用法令規章來管公司，不勝其煩，遇到我之後，我就告訴他，你去試驗試驗，用一年的時間做實驗，看有沒有效果？用儒釋道的三個根來發起，讓你所有員工，從老闆到員工都能夠自制其心、自制其行，不需要管理。他真幹，有膽量。先自己做，然後一家做，最後整個公司做，把所有典章制度以前的東西全部不要了。用什麼東西把公司管得那麼好？一部《弟子規》，裡面講的一百一十三條原則，人人都懂，人人都遵守。沒事情幹了，公司裡頭秩序是井井有條，一點都不亂，比以前定的那些制度還高明，每個人都自動自發。他能做到了，何況如來道場！

　　中國這個道場，古時候是有制度化的，那是什麼？佛教到中國來，中國給它做了一次革命，把它制度化，這個制度叫叢林制度，有法則的，就是有規矩的。唐朝時候建立的，六祖以後第二代，也就是禪宗第八代，馬祖、道一這兩位禪師。他們是六祖的徒孫，「馬祖建叢林」，硬體，「百丈立清規」，軟體，所以分工合作。叢林就是大學，也就是世尊當年教學，一直到佛教傳到中國，都是中國古代私塾的制度。孔子教學、孟子教學，中國世世代代私塾制度裡面沒有這些規矩，沒這些章程，全是自動自發，老師做表率，學生跟著學。經律論就是依據，學了之後照做，而不是學了不做的，他用不著這些規矩。所以到中國來，也是祖師的慈悲，馬祖、道一這些祖師大德們，看到中國佛教衰了，衰在哪裡？肯學不能做，所學非所用，這就不行了。從前佛只教，修行在個人，個人幹個人的，都能依教奉行，所以沒事。現在大家學是在一起學習，學了之後不幹，生活工作、處事待人接物還是煩惱習氣很重。這就是要把它規範，規範叫什麼？叫依眾靠眾，大家在一起學習，互相監督，你不能偷懶，你不能懈怠，所以起了很大作用。叢林的主席就是方丈、住持，這些名字不一樣，實際上一個意思，也就是校長，現在講校長。你看他把他的行政分作三個部分，一個首座和尚，現在學校的教務長，首座管教學；第二個維那，維那管訓導；第三個監院，我們一般稱當家師，管總務。你看現在大學裡頭也是這三個執事，教務長、總務長、訓導長。叢林是大學，裡面它的單位總共是一百零八單，從最上面到最下面，一百零八單。這是百丈清規裡頭定的，有規矩，很像一個學校。這是佛陀在世，佛有那麼大的德行，可以不需要搞這個東西，人人都能自動自發。以後不行了，以後祖師大德不能跟佛比，學生對祖師也不是真正恭敬，也不是心服口服，那就必須要定規矩。

　　早年我跟方老師學哲學，方老師講到佛經哲學，跟我談過很多，中國佛教如果要再復興，一定要走叢林制度，如果不把唐朝時代的叢林制度恢復，他說佛教搞不起來。這個話的用意，用現代話來說，佛教必須要恢復教育，要教學。叢林是大學，不能恢復到佛陀教育的話，佛教沒有法子再綿延下去。這個話很有道理。現在我們要建一個佛教大學，或者是以宗派，每個宗派建立一個大學，或者是全國建立一個大學，每個宗派建立一個學院也可以，因為現在交通方便。這個事情好像在八０年代的時候，我第一次回國，在北京跟趙樸老見面，我就跟他老人家談起這樁事情，他聽了非常歡喜、非常讚歎。我向他老人家建言，全國所有的寺院庵堂，它都有歷史性，都算是古蹟，全部開放做為觀光旅遊。佛法的道場重建，不要建宮殿那個方式，建學校，建外國的大學城，找一塊新的地皮興建。一個宗派建一個，裡面分兩個部分，一個學院、一個學會。學會是修學的場所、修行的場所，學院是研究教理的場所，解行並進。一個宗派，一個學院，像淨土宗，一個學院，全國學淨土宗的都到這個地方來學。你們在自己的地方做小念佛堂可以，但是都是從這學來的。不是宗教大學各個學院學出來的學生，不能夠講經教學，也不能夠主持大小道場，都不可以。這樣就統一了，完全把它納入制度化，它會起很大作用。觀光旅遊這些寺院庵堂實施機會教育，人家觀光的人來，給他介紹佛教。佛教這些理論，佛教這些經教、宗派、學術，介紹佛教的藝術，音樂、美術、繪畫、雕塑、建築，這裡頭都有大學問在裡面。人家來觀光花了錢、花了學費，真學到東西，可以把佛教弘揚到全世界。今天時間到了，我們就學到此地。