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淨土大經解演義　　（第四六四集）　　2011/6/23　　台灣高雄　　檔名：02-039-0464

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百八十四面第七行，最後兩個字看起：

　　「由上可見，菩薩於一切法能知能行，能知種種所行之法與所證之道」。從上面所說的五眼，肉眼、天眼、法眼，可知菩薩於一切法，世出世間，沒有一法不知道。這個說法現在有很多人不贊同，認為這個事情是不可能的，只有過去宗教對上帝、神的讚美，說「全知全能」，人不可能做到的，那神到底有沒有還是個疑問，這是個讚歎的名詞。在大乘法裡面告訴我們，這是真的不是假的。菩薩知道，佛知道，我們每個人都知道，大乘教裡面說這是一切眾生的本能，自性裡面本具的般若德相，縱然在迷，依舊沒有失掉。惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，具足的意思就是說這個，於一切法能知能行，沒有不知道的，沒有做不到的。眾生因為迷失了自性，諸位一定要記住，是迷失，不是真的失掉。如果你現在覺悟了，不迷了，自性裡面智慧德能就現前，你就得到真實的受用。這個真實的受用就是於一切法（世出世間一切法），過去、未來，大而無外，小而無內，沒有一樣不知道。

　　科學家今天所知道的是一部分，譬如我們說它小而無內，佛法裡面它的名詞叫極微之微，這最小的物質，不能再分，再分就沒有了，叫鄰虛塵。今天量子學家發現最小的物質，應該也是不能再分，再分就沒有了。小到什麼程度？科學家也把它數量說出來。以一個電子做單位，電子很小，肉眼看不見。我們知道原子核就好像太陽系一樣，當中原子核，有很多個電子環繞著旋轉，確實像一個小星系的模型一樣，當中有太陽，圍繞著太陽的有行星，圍繞著行星有衛星，原子真的是個小模型，宇宙就是這個小模型的擴大而已。這個量子有多大？科學家告訴我們，一百億個，也稱為微中子，一百億個組成一個電子，換句話說，量子的體積是一個電子的一百億分之一。沒法子看到，它存在的時間非常短暫，波動的速度非常快。這個速度科學家沒說出來，在佛經上彌勒菩薩說出來了，彌勒菩薩告訴我們，它們存在的時間是一彈指的三十二億百千念，三十二億乘一百個千，三百二十兆，速度這麼快！如果用現在說一秒鐘，一秒鐘我們彈指，彈五次的話應該沒有問題，可以彈到五次，那就是一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘它振動的頻率是一千六百兆次，每一次就是它生滅的時間，你看多快。而每一次裡面，佛又告訴我們，一次裡頭有成住壞空，這更不可思議。這樣小的物質，在這麼快的運動之下，幾乎是不存在。不能說它不存在，它有，確實有這個現象，這個現象真叫剎那生滅，不可得。這麼小的物質裡面，佛說它裡面有大千世界，大千世界沒縮小，這個小微點沒放大，能互相相即相容。這是連現在科學、哲學裡面都屬於不可思議。佛告訴我們，這是宇宙之間萬事萬物的真相，諸法實相。誰能知？菩薩能知。為什麼菩薩能知？菩薩沒有分別、沒有執著，他能知。菩薩能證，因為他沒有起心、沒有動念，不起心、不動念就證得，不分別、不執著他就知道。

　　今天的科學與哲學沒有離開分別執著，沒有離開起心動念。所以我們認為科學家很了不起，他們用數學來推演，用科學儀器來觀察，居然能看到阿賴耶，前面所說的現象，阿賴耶的現象，極微之微，看到宇宙的源起，不過這阿賴耶從哪裡來的他就不知道了。阿賴耶的三細相，能量、信息、物質，科學家發現了，佛法的名詞叫阿賴耶的業相，就是能量，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相。要沒有現代科學的證明，我們對佛經上說的這些話沒有辦法完全相信，只是勉強的相信。為什麼？佛菩薩沒有妄語，佛菩薩見到的、聽到的、接觸到的，跟我們空間維次不相同，我們不知道，我們相信佛菩薩講的是對的。如果我們能行，把起心動念分別執著統統放下，我們就證得了，跟佛菩薩沒有兩樣。在《法華經》上所謂的「入佛知見」，我們也契入佛知佛見，就是能知，能知決定能行。能行什麼？能放下，這就是能行。放下見思煩惱，你就證阿羅漢，為什麼不放下？放下見思煩惱，六道輪迴就沒有了。所以六道不是真的，六道像一個夢境。佛講經教學常常用夢幻泡影來做比喻，因為我們都有作夢的經驗，夢中不能說沒有，也不能說有，一覺醒來之後，夢中所有境界了不可得。如果我們證到阿羅漢，也就是說放下對一切法的執著，不再執著了，六道就沒有了。

　　六道怎麼來的？是你有執著就有六道，執著是六道的因，有因當然就有果，業因果報絲毫不爽。非常可惜現代人只重視在物理上的研究，把心理疏忽掉了。現代科學家雖然發現物質的基礎居然是心念，就是念頭，人要是不起心、不動念，物質現象就沒有了，物質現象是起心動念變現出來的。最近三十年才發現。我們有理由相信，這個發現是有價值的，有不可思議的價值，因為它證明了大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」。物質現象是從心想生，精神現象也從心想生，人的心想我們真的明白了，真的肯定了，一絲毫不懷疑了，這個力量是無窮大。今天地球上這個災難可以用這個方法來解決，只要念頭純正，地球上任何災難都不會發生。災難從哪裡來的？是一切不善的心行累積而產生的現象。我們把念頭轉過來，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，地球上的災難就沒有了，我們自己身心的疾病也沒有了。這說明心念是十法界依正莊嚴的主宰，妄想真放下了，不起心、不動念了，十法界沒有了，那眼前所現的叫一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，明心見性的菩薩都住在這個地方。

　　所以他能知種種所行之法。這個種種不但是指天上人間，六道、十法界的依正莊嚴，不只這些，他知道過去、未來，知道十法界無量無邊無數的諸佛剎土，這個裡頭性相理事因果沒有一樣不知道，沒有一樣不能行，只是有時候他沒想到。為什麼沒有想到？因為他沒有想，一真法界裡面的菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，哪來的妄想！於是大乘經裡面佛教導我們另外一個字，叫緣，他沒有緣它就不起作用，不起作用佛學名詞叫不起現行，我們今天人講不起作用，他有緣它就起作用，有緣就能夠現世出世間一切法的依正莊嚴，出世間，實報土，世間，十法界依正莊嚴，能知能行。我們自己要相信這句話，因為它是性德，是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。

　　「復知種種方便門」，種種方便也稱之為善巧方便，方是方法，便是便宜，就是最適當的方法，最精巧的方法，方法沒有一定，因時、因處、因人千變萬化，所以叫善巧，巧妙，這些善巧的方法能夠幫助我們契入所希求之道。所以古大德才說「慈悲為本，方便為門」，這是為人家解釋什麼叫佛教。如果有人問我「什麼是佛教？」古大德這兩句的答覆講絕了，真正簡單而講到究竟圓滿。什麼是佛法？佛法是慈悲、是方便。真實智慧，真實利益，方便是真實利益。「以普度眾生者，名為清淨法眼」。菩薩沒有自己，我這個念頭他徹底放下了，決定不再執著這個身是我，也不會執著我們起一個心念認為我的想法、我的看法，沒有，完全沒有了。這個我是假我，是末那識裡一個錯誤觀念，我見這個錯誤觀念所造成的。這個我破掉，放下了，真我現前，那個不是假的。真我的自性就是真如本性，真我的現象就是能生萬法，萬法是真我的樣子，真我的作用是真實利益，成就自己無上菩提，又能幫助別人修因證果，最後也契入無上正覺，所以經上講法眼清淨。「極樂菩薩之法眼，亦復如是」。這一句很簡單，把什麼叫法眼說清楚了，法眼是了達諸法，也能幫助一切眾生開法眼。

　　望西曰，下面第四個是「慧眼」，「望西曰：緣真諦智」。跟法眼不一樣，法眼是緣俗諦智，十法界的菩薩能做到，但是真諦智十法界菩薩沒有。為什麼？真諦見性了，十法界沒見性。他緣真諦理智，這是真實智慧。「能照空理」，真空之理，「故名慧眼」。法眼，知道一切現象。現代科學家告訴我們，宇宙之間總的歸納起來不外乎三種現象，這整個宇宙說盡了。第一個是物質現象，第二個是精神現象，第三個是自然現象。能量是自然現象，信息，這是心理現象或者是精神現象，另外一種是物質現象，科學家能觀察得到。這三樣東西從哪來的？哲學裡面所講的本體，一直到現在沒講清楚，有許多種說法都很難叫人心服口服。什麼原因？沒有人見到過，他沒有見到，沒有證得，他怎麼能把這樁事情講清楚？在這個世間唯有佛證得，所以只有大乘經裡把這樁事情講清楚、講明白。古人相信，所以古人依著經典老方法去修行，證得的人可真不少。現在人把老方法廢棄掉，老的舊了，過了時代，應當學習新的方法論，新的方法論是純粹的科學，好像現在純粹科學有相當的侷限性，還有很多東西好像它沒有辦法。

　　這樁事情，應該在四十年前，台中李老師在慈光圖書館辦大專佛學講座，道安法師在台北也辦大專佛學講座，在中國佛教會的大講堂，都很有成就。那個時候道安法師邀請我擔任大專講座的總主講，我特地為這個事情去請教方東美先生，我要求他老人家為我們大專同學開一門課，因明，大乘教講五明，因明。因明就是現在的科學方法論，它的性質跟辯證法、邏輯非常相似，開這門課程。老師告訴我，你們既然修學大乘，就不需要學這門東西，這門東西對於初學有用處，但是它不能契入境界，要契入佛菩薩境界，這些東西全沒有用。他老人家說的我聽得懂，禪宗裡面所說的向上一著，超越了。科學方法論對初級佛學、中級佛學有用處，高級佛學沒用了，用不上。為什麼？高級佛學全部走向心理學。比心理更高一級是講明心見性，不是心理，是性理。怎麼個學法？放下就是。你看愈是最高的東西愈容易，哪有那麼多麻煩！

　　惠能大師二十四歲，不認識字，沒有念過書。那個時候佛教的道場是學校，講堂裡面講經教學能大師一堂課沒聽過，禪堂、念佛堂修行他也沒去過一次，未曾在禪堂裡頭坐一炷香，也未曾在念佛堂去念一天佛，什麼都沒有，他憑什麼開悟，而且不是小悟，大徹大悟，明心見性，他憑什麼？放下，起心動念分別執著統統放下。這在佛門叫頓捨，三大類的煩惱，在忍和尚一句話當中他突然放下。大乘教認為這種人是上上根人，單刀直入，一絲毫委曲相都沒有，乾淨俐落。這一放下就成佛，不是成阿羅漢。這一放下，自性裡面本具的無上正等正覺一時現前，就是你放下的同時，自性裡面的般若智慧德相統統現前，這叫證得。這是慧眼出現，不但慧眼，連後面佛眼也出現了。惠能大師這一放下，五眼圓明，成為一代祖師，代佛教化眾生；他有佛的智慧，他有佛的德行，他有佛的方法，同時也有佛的經驗。經驗從哪裡來的？諸佛如來加持給他的。雖然經上沒這句話，我們能夠體會得到，因為有這個例子。你看往生西方極樂世界，阿彌陀佛在過去生中所發的四十八願，五劫修行，世界成就，這種功德加持給你，你真能得到，你真得受用。極樂菩薩如此，我們這個世界上的菩薩我相信沒有例外的。不但釋迦牟尼佛能加持你，阿彌陀佛、毘盧遮那佛我相信統統加持你。為什麼？障礙沒有了。所以緣真諦智，能照空理，空理是自性，就是見性，故名慧眼。

　　「憬興曰：慧眼即以空智為體，照真空理」。真空不空。為什麼不空？它遇到緣能生萬法，雖生萬法，萬法是因緣所生，沒有自性，就是沒有自體，所以一切萬法當體即空，了不可得，空有二邊都照了。《大乘義章》裡面說，「言慧眼者，觀達名慧，慧能照矚，故名慧眼」。什麼叫慧眼？你能觀，它不叫看，觀跟看是一個意思，凡夫叫看，菩薩叫觀。看，真眼裡面有假眼在裡頭，所以往往看錯了，慧眼是真眼，真眼裡頭有阿賴耶在裡面，阿賴耶當家作主，所以就全看錯了。阿賴耶識，起心動念分別執著這都屬於阿賴耶。觀裡面，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫觀。所以觀是真心，看是妄心。妄心所以他會看錯，真心他不會看錯，所以他觀、他達（通達），這叫慧。慧能照矚，能照遍法界虛空界萬事萬物，性相理事因果沒有一樣不通達，故名慧眼。「又見真者」，慧眼見真，「淨影曰：能見真空，故名見真」。真空在哪裡？就在萬事萬物裡面，沒有一樁事、沒有一件物不是真空。誰能見到？菩薩能見到。什麼菩薩？法身菩薩。前面我們講法眼它是緣俗諦智，是十法界裡面的佛菩薩他能做得到，這個慧眼它是緣真諦智，只有法身大士他能做到，十法界裡面的佛菩薩做不到，他比十法界高，這個見真就是見性，他明心見性了。

　　《大乘義章》裡面說，「慧眼了見破相空理及見真空」。也就是說慧眼能見一切現象裡的性相。性是能生能現，相是所生所現，能生的是真的，所生的是虛妄的。為什麼？能生的不生不滅，所生的有生有滅。能生，真常；所生的，無常，他都清楚、都明瞭。在一切現象當中，他可以受用，非常歡喜的受用，他決定沒有執著，我們一般人講控制、佔有，他絕對不會有這個念頭。為什麼？凡所有相皆是虛妄。《般若經》上所說的，一切法，包括我們的身體、包括我們的心理，就是能夠思惟想像的這個心是妄心，都是假的，都不可得，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，他看得太清楚了。所以應化在十法界，幫助十法界這些迷惑顛倒造業受報的苦難眾生，他在這個裡頭遊化，做種種示現，演說種種妙法，他連痕跡都不沾，這叫照真達俗。他為什麼不沾？根本就沒有現象這個事情，所以他不沾。我們今天對這些現象確實還有控制的念頭、有佔有的念頭，什麼原因？我們對這個事實真相沒有真正認識。你說不認識，你經典讀這麼多年，聽這麼多年，聽得都耳熟，自己都能說了，但是自己放不下。這是什麼？能說不能行，不是真智慧，這句話說得好。我們得到的不是真智慧，真智慧是什麼？真智慧是證悟，我們得到的是解悟，聽別人說的，聽佛菩薩說的，經典都讀了，經典是這麼說的，畢竟不是我們自己境界。

　　我們今天明白、覺悟了，解悟不行，務必要證悟，要證悟就得能行。能行是什麼意思？能放下，就叫做能行。包括念佛堂那些念佛求生極樂世界的，你看堂主，堂主有一句口頭禪常常在嘴裡念著，提醒大家，「放下身心世界」。放下身體、放下念頭，放下世間所有一切，都不要放在心上，單提一念，只提起這一句南無阿彌陀佛，或者是四個字，阿彌陀佛，一直念下去就行了，就成功，不容許有雜念滲透進去。你念佛，裡面有雜念，把你的功夫破壞，所以念了很多年，功夫不得力。為什麼不得力？有妄念夾雜在裡頭。念佛功夫真正得力，不在乎念的多少，每一天念十萬聲佛號不多，念十聲佛號不少。關鍵在哪裡？關鍵用真心，沒有一個不往生。用妄心不行，用妄心不能往生。妄心是什麼心？自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢，妄心。每天生活、工作、待人接物統統都是用妄心，念佛也是用妄心，所以只能跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣，在這一生當中不起作用，不起作用就是不能往生。這一生我們要往生，真正求往生，那你用真心，別用妄心。心真則一切真，心真就一切正，關鍵在心。生活用真心，快樂！工作用真心，待人接物樣樣都用真心。古大德跟我們提出四個字，在日常生活當中念念奉行，念念不違背，這四個字，誠敬謙和。誠是真誠，敬是恭敬，用真誠心，用恭敬的態度，謙虛、和睦。這四個字是真心，決定不是假的，妄心做不出來，真心則自然流露，我們不能不知道。用真心去想佛，用真心去念佛，一句、十句功德不可思議。

　　「《智度論》曰：為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。」這《智度論》上說的，說得好。為什麼求慧眼？為實相。實相是什麼？一切法的真相，實是真實。慧眼能見實相，沒有慧眼見不到實相。所以菩薩想明心見性，沒有慧眼怎麼行？慧眼就是真實智慧，你才見到諸法實相。得到慧眼，你就不見眾生。這個可以給我們真正修學求慧眼的一個驗證，你還見到有眾生，就說明你沒有得慧眼。慧眼現前怎麼樣？所有一切眾生統統是菩薩。你還看到有眾生，沒有看到菩薩，你沒見到。如果你得佛眼，你看一切眾生皆是佛。所以你自己在哪個階層自己清楚。什麼時候跟釋迦牟尼佛一樣，一切眾生本來是佛，恭喜你，你成佛了。你什麼時候看到一切眾生皆是菩薩，說明你慧眼開了，你見到真相。一切眾生真是菩薩，一切眾生都在行菩薩道，作善的行菩薩道，作惡的也行菩薩道，你沒有看見。

　　慧眼開的人，像一個什麼？像一個從六道裡頭超越了，超越回過頭來看六道，六道是什麼？是大舞台，這麼多菩薩在表演。表演給誰看的？表演給我看的，他們都是演員，我現在變成觀眾了。你看作善得善報，造惡得惡報，演得多逼真！真有這回事情？沒有，一切法無所有，畢竟空，不可得。得到慧眼之後你就曉得，這個舞台上是表演的，沒有一樣是真的，造善因不是真的，得善果也不是真的；造惡不是真的，地獄果報也不是真的。真的是什麼？真的就是一個相，一切法皆如。才曉得這麼多菩薩演一場戲，幫助我開悟，幫助我成佛，這一切眾生都是我的恩人。這場戲劇誰能看得出來？所以他底下說這句好，盡滅一異相，一相、異相都沒有了。你還有一相，還有異相，有一異是什麼？分別。真正到不起心、不動念，哪來的一異？一切法有沒有？幻有，妙有。為什麼？一切法了不可得。這是真的見到諸法實相。

　　捨離諸著，著是執著，於世出世間一切法執著沒有了，也就是我們講得很粗，舉一個例子，控制的念頭沒有了，佔有的念頭沒有了，心地真的清淨，一塵不染。不受一切法，一切法在面前，不受是什麼？決定不干擾你，不影響你，你不受影響，不受干擾了，像看電影一樣，銀幕上的畫面無論怎麼複雜，你確實沒有受到干擾。為什麼？它是假的，這一場演完，銀幕上一片白光，什麼都沒有了。這一片白光就好像什麼？常寂光現前，最後現出真相，真相是常寂光。有慧眼的人很厲害，屏幕上的色相正在上演，他已經看到常寂光，見性不著相，著相就不見性了。不但不受一切法，智慧自內滅。一切法是外面的，能見的是自己的智慧，就是慧眼，慧眼也沒有了。如果還有一個慧眼，那就有病，哪來的慧眼？內外雙離，圓圓滿滿契入一個境界，常寂光的境界，常寂光就是自己，常寂光就是萬物，自己跟萬物確確實實一體，在這一體裡頭分不出哪是自己，分不出哪是萬物，萬物跟自己真的融成一體，水乳交融，這是大圓滿。

　　「又《思益經》云：慧眼為見何法」。《思益經》上問得好，慧眼見什麼法？「答言：若有所見，不名慧眼」。答得好！真實智慧現前了，照見一切法空，照見一切法的真相。我們往下面看，「慧眼，不見有為法，不見無為法。所以者何，有為法皆虛妄分別。無虛妄分別，是名慧眼。無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」無為法跟有為法是相對建立的，有為法沒有了，哪來的無為法？我們要知道，這是如來的方便說。真正的佛法是什麼？沒有言語、沒有現象，那是真的。有言語、有現象已經就不是真的。怕你著相，怕你起心動念，只要不起心、不動念、不分別、不執著，一切現成的，你全都得到了。《思益經》上這個話說得好。

　　「以上廣引經論以釋慧眼見真」，這裡面《思益經》跟《大論》說得最為精妙，《大論》就是《智度論》，說得好！「蓋了了見，無所見，不見有為，不見無為，方名見真」。誰見真？佛見真，你是佛知佛見，你得到佛知佛見你就成佛了。凡夫見到的是妄相，見有見無，沒見到真相，真相裡頭沒有有無，真相裡頭沒有真假，真相裡頭沒有邪正，真相裡頭沒有染淨、沒有善惡，樣樣清楚，樣樣明瞭，心裡痕跡都不著，你見到真相了。這個境界是法身菩薩的境界。前面法眼以下，肉眼、天眼、法眼好懂，為什麼？它是十法界的。慧眼跟佛眼不好懂，因為它是緣真諦智。我們學了有好處，雖然不是自己的境界，知道佛菩薩的境界跟我們真不一樣，我們會從這裡生羨慕的心，增長自己的願力。什麼時候才能得到？往生到極樂世界你就證得，不但慧眼證得，佛眼也證得。這底下有一句解釋，「智慧自內滅，即《心經》之無智亦無得，乃了因佛性之所了也」。《心經》上有這一句，「無智亦無得」，此地引的智慧自內滅，跟《心經》上這句話意思完全相同。

　　再看末後這一段，「佛眼。如來之眼，名為佛眼，即照了諸法實相之眼。具足者，憬興曰：一切種智為體，無法不照，故云具足」。佛眼具足，圓滿了。慧眼已經不錯了，提升就是佛眼。慧眼是法身菩薩，那佛眼是誰？《華嚴經》上講的妙覺如來。等覺菩薩再提升就是妙覺，妙覺上面沒有了。究竟圓滿，稱為具足，佛眼具足，具足是大圓滿，沒有絲毫的欠缺，這個如來是妙覺如來，稱為佛眼，照了諸法實相之眼，世出世間一切法沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達。大家一定要清楚、要明瞭，佛眼也是自己本來具有的，為什麼？你本來是佛。你現在為什麼成不了佛？是因為你不敢承認。為什麼不敢承認？你有疑惑，貪瞋痴慢疑。為什麼有疑？你迷得太久，你迷失自性的時間太長，在輪迴裡頭，無量劫以來你染著不善的習氣，這些習氣對你來說跟你太熟悉，反而對自性生疏了。講到自性不懂，懂了也不相信。這是你回頭唯一的一個障礙，最大的障礙。如果你真能相信，真能回頭，凡夫成佛一念之間。

　　六十年前章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易，一點不錯。你要把它搞清楚、搞明白太難太難，你要想成佛很容易，放下就是。釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的，十九歲放棄王位，放棄宮廷富貴的生活，離家去學道去了，去求學去了。這個示現是為我們在表演放下煩惱障。十二年的學習，當時印度所有的宗教、所有的學派他都去學過，真的是廣學多聞。那是什麼？那是無始劫以來求知欲望的習氣。到三十歲這一年，他學了十二年，大概也再沒地方去學了，到菩提樹下去入定，把十二年所學的統統放下。這放下什麼？放下所知障。如果這個東西不放下，障礙你開悟，障礙你見性，二障，煩惱障、所知障。你看他給我們表演的，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障。你不肯放下你就被障，你怎麼開悟？你怎麼得定？

　　世尊這一表演，我們要會看，看出門道出來，原來大徹大悟是這麼一回事情，放下原來就是。我們不會看，世尊這個表演不是白表演了嗎？得會看！聽經是要會聽，關鍵在一個會字。所以釋迦牟尼佛的示現完全是一個知識分子，這個世間知識分子是佔大多數，他表演一個知識分子，廣學多聞，用這種姿態出現在世間。在中國唐朝禪宗六祖惠能大師，他為我們所示現的不是知識分子，是一般生活非常清苦的勞工分子。他是樵夫，靠勞力生活，沒有念過書，不認識字，每天到山上砍柴，挑到城裡面來賣。這個行業現在沒有了，現在每一家燒飯用電、用瓦斯，不用柴火了。可是給諸位說，七十年前中國大陸一般城市都燒柴火，城市裡面沒有電、沒有瓦斯，而且沒有自來水，所以有賣柴的、有賣水的，這個都是苦力。挑水，河裡面的水，那個時候的河水很清，河水可以喝。我們小時候，小溪裡面的、河流的，甚至於稻田裡面的水，都可以捧起來喝，沒有聽到有什麼傳染病，沒有，這抗戰時期。

　　昨天余老師到這裡來，你看我給他談起，我們小學同學，回到七十年前，想想那個時代，有賣柴的、有賣水的，我們談起來他懂，別人沒有見到過，別人不懂。惠能大師示現這個身分，也像釋迦牟尼佛一樣一時頓捨，把起心動念分別執著一起放下，這一放下就成佛了。成佛什麼樣子？頭一個，你能夠看得出來的，智慧現前了，自性裡面本有的智慧德相統統現前。德相不容易看出來，智慧很容易看出來，為什麼？他什麼都懂了。沒有念過的經書你念給他聽，他能講給你聽，無論世出世間一切法全懂了。這說明什麼一樁事情？行易知難。可是如果你要不是徹底知道的話，你怎麼肯放下？放下智慧就開了，智慧開了你才真肯放下。

　　我們從惠能大師那裡看到，好像看破放下他是一次完成的，剎那之間。他做得那麼徹底，做得那麼圓滿。這告訴我們凡夫成佛不難，難在你自己不肯放下，這是真的不是假的。所以憬興法師說，佛眼是一切種智為體。一切種智是什麼？是究竟圓滿的智慧。大乘教裡面講佛智有三種，第一個叫一切智，第二個叫道種智，第三個叫一切種智。聲聞、緣覺證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，佛所證得的叫一切種智。一切智知法總相，一切法的總相是什麼？萬法皆空，了不可得，這是法的總相。所以他能放得下，他能夠超越六道輪迴，六道就沒有了。阿羅漢證得一切智，但是你要問他，這一切現象怎麼發生的？為什麼會有這個現象，阿羅漢不知道，菩薩知道。這種智慧叫道種智，道是道理，一切法從哪來的，什麼個道理，種是種種，種種法源起的道理，為什麼會有。所以一切智是知本體，知體，道種智是知道現象，現象跟作用，知道這些，一切種智就是一切智跟道種智完全了解，通達明瞭，如來所得的。佛眼是以一切種智為體，所以一切法的體（理體）、現象、作用，他沒有一樣不知道，所以無法不照，故云具足，佛眼具足。

　　「蓋謂佛眼之本，是無上殊勝，謂之本勝。但亦兼具劣者，劣者其餘四眼也」。佛眼是本，前面講的慧眼、法眼、天眼、肉眼都是末，佛眼才是本，無上殊勝是謂本勝。當然肉眼的功能，佛眼統統具足；前面說的四眼，佛眼統統具足。「至於本勝者，能見佛性也。兼劣者，兼具其餘四眼之用，故能照真俗二諦一切法也」。遍法界虛空界，過去、未來，真的是大而無外、小而無內，佛眼沒有見不到的，佛眼也沒有遺漏的。我們要知道，遍法界虛空界有多少佛？說不盡，佛太多太多了。我們地球上的人口還不到七十億，十方世界佛剎無量無邊，每一個佛剎都有一尊佛在那裡教化，佛有多少？也是無量無邊無數無盡。同學們要記住，一切眾生本來是佛，不是數量能夠說的。前面說過，盡滅一異相，那就是無量無邊諸佛如來共同一法身，共同一個法性，就是自性，同一個自性。這不就是明明白白的告訴我們，遍法界虛空界跟自己是什麼關係？一體。

　　我們這個身體是法身如來這個大身裡面的好像一個細胞一樣，沒有離開法身，沒有離開自性。大乘教佛常講「心外無法，法外無心」，確確實實是一個共同體。我們不知道，佛知道，法身菩薩知道，權教菩薩、聲聞、緣覺知道，沒有證得。我們今天學大乘教學這麼多年，我們也知道，我們這個知道是從經典上得來的，是佛說的，聲聞、緣覺、權教菩薩也是聽佛說的。證得那就是法身菩薩，慧眼開了，真得受用。我們如果走通途的方法，要想證得慧眼，絕不是簡單的事情，佛經上講的話不誇張，要無量劫的修行，你才能證到法身菩薩。可是現在我們的運氣太好，遇到大乘裡面的淨宗法門，這運氣太好，凡是遇到這個法門的人，只要能在這一生當中往生西方極樂世界，不但慧眼你得到，到極樂世界，佛眼也得到。哪有那麼快？真那麼快。什麼原因？阿彌陀佛的佛眼借給你用，不是你修得的，佛借給你，你真管用。得到彌陀威神的加持，就跟阿彌陀佛好像是差不多，你就有能力在十法界像佛一樣以種種身應化在世間，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這叫佛事。得到阿彌陀佛威神加持，你能做佛的事業。不到西方極樂世界難，為什麼？我們雖然有這個智慧，智慧透不出來，這是真的。只有這一條近路，一生當中能成就，不要等到第二生。而且真幹的人，我們有理由相信，三年到五年是決定會成功，就怕你不肯幹，肯幹、真幹，三年五載你就成佛了，真的往生極樂世界。如果慈悲心重，還想在這個世間用這個身體來弘法利生，幫助一些有緣的人在這一生求生淨土，以法師的身分來教化眾生，行。那三、五年的時間不夠，至少要十年。具足基礎的德行，儒釋道的三個根要做到，然後一門深入、十年薰修，你就能如願以償，可以滿你的願，你能做得到。十年專攻一部經，你會得念佛三昧，你會開悟，都做得到，不是做不到的。今天時間到了，我們就學習到此地。