佛說觀無量壽佛經疏鈔演義 （第二集） 1990/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-002-0002
請掀開經本，第十面倒數第三行：
「喻形端則影直，源濁則流昏」，「形端」，端是端正，比喻淨因、善行；影直這是比喻果報，西方因果殊勝是從這裡來的。回頭看看我們娑婆世界，「源濁」，源是講心源，我們的心是染著的，拿現代的話來講就是染污。經上常常形容我們的世界叫「五濁惡世」，濁就是染污，五種嚴重的染污。心不清淨，所以行為就不善，行為就是造十惡業，行就不善。所以這是「流昏」，流是像流水一樣，它自然就不乾淨了。這個水是「昏」的，這是指我們這個世界。這是兩個世界因與果報從比喻上來說。
底下一段文，「就淨示修」，在第十一面第四行。「故知欲生極樂國土，必修十六妙觀，願見彌陀世尊，要行三種淨業」，這是大師在此地為我們剴切的開示。想生西方極樂世界，不能不知道十六妙觀，十六妙觀任何一觀修成了，都能夠往生西方世界。從第一觀日觀到最後持名，任何一觀成就都行，修其中之兩、三種觀也行，十六觀齊修也行，不論多少，只要你能夠修成。怎樣才叫做成？經文下面會給我們說明的。這個十六統統是妙觀，為什麼？任何一觀裡面都是空假中三觀圓修，一心三觀，這十六種觀法統統是一心三觀，包括念佛。這是正修，善中之善。「願見彌陀世尊，要行三種淨業」，三種淨業非常重要，我們在講《彌陀經疏鈔》的時候，曾經跟諸位細說。在此地還是要跟大家細講，因為有些同修《彌陀經疏鈔》沒聽到，對我們修淨業，關係太大了。這三種淨業在後面我們會看到的，到經文的時候會看到的。我們再看下面序文，在第十二面第二行。
「然化因事漸，教藉緣興，是以闍王殺逆，韋提哀請」，這段是講這個法會的來由，怎麼會有這麼個法會？是因為阿闍世王叛逆的行為，使他的母親非常之傷感。韋提希夫人是他的母親，啟請世尊，希望往生到一個安樂的淨土。這個法會是這麼來的，也就是這部經這種教學緣由是這樣興起的。「大聖垂慈。乘機演法」，我們看頂格的這個文，序文。大聖是釋迦牟尼佛，在一切聖賢當中，證得究竟圓滿的果位，沒有比他更高的，我們尊稱為大聖。乘機演法，乘這個機緣演講這個法門。「曜玉相以流彩，聳金臺而顯瑞，雖廣示珍域，而宗歸安養。」這幾句話是說世尊放光現瑞，韋提希夫人選擇西方極樂世界這段的公案。前面跟諸位略略的提過，釋迦牟尼佛將一切諸佛剎土展現在夫人面前，由她自己選擇，她看了之後，選擇西方極樂世界。在鈔文末後這句說，就是第十三面第三行，她說「我今樂生極樂世界，阿彌陀佛所」，這是夫人自己選擇的。再看序文。
「使末俗有緣，遵斯妙觀」，實在說韋提希夫人、阿闍世王都是菩薩化身，好像唱戲，演戲給我們看的，哪裡是真的有這惡逆？無非是用這個方法來勸我們選擇無上、圓頓、第一殊勝的法門，使我們一切罪惡眾生當生成就。這是諸佛菩薩真正是徹底悲心，尤其是末法時期，末俗，末法世俗有緣的眾生，哪些人有緣？像我們在座同修都有緣。緣有淺深不一樣，緣深的，一接觸他就相信，他就認真修行。緣淺的，他能信，還放不下，就前面講的不能專修，雜修，這是緣淺。專修的是緣深，緣深的這一生決定成就；緣淺的是結個法緣，這一生不太容易成就。古德告訴我們，雜修，一萬個人當中只能有三、五個往生。專修的人，善導大師說一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，一個都不漏，萬修萬人去。這個法門實在講難信，真難信！
我們看古來的祖師大德，往往到了晚年才相信，淨宗祖師都不例外，蓮池、蕅益都是晚年。蓮池大師到晚年，我們曉得他真正是徹底覺悟，他才說「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與他人行」。晚年徹底覺悟之後，就是一部《彌陀經》，一句「阿彌陀佛」佛號，其他的統統捨掉。諸位要曉得，往生西方極樂世界，你看看淨土五經，你去查，它的條件是信、願、行。「信」是真正相信，絕對沒有懷疑，「願」是有懇切的願望，我就想生西方極樂世界，就想見阿彌陀佛，「行」，這一句佛號二六時中不間斷、不夾雜，這就叫行。我們看蕅益大師念佛的開示，一個念佛人，又要去持戒、去搭衣、去持缽，又要去誦經，又要去做法會，又要去拜懺，這叫雜修！這個果報只是世間一點的痴福而已，不能成就，把專修完全破壞掉了。
我們想到蓮池大師的晚年，就是一聲「阿彌陀佛」四個字。你在《竹窗隨筆》上看到，別人向他老人家請教，你老人家教別人修行怎麼教法？他說我教別人念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家問，你老人家自己修行呢？他說我自己修行念四個字，阿彌陀佛。別人就問他了，這是什麼緣故？他說「我是一心一意在這一生決定要見阿彌陀佛，經上說執持名號，名號只有四個字，南無不是名號」。所以真的想往生，一切那些客氣都不要，都不需要。他說我勸別人，別人未必願意往生，加個「南無」好，南無是恭敬的意思、是皈依的意思。就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，但未必想去；真正想去，這一切顧忌統統沒有。
這個法門古德講得很清楚，是華嚴境界。華嚴是什麼境界？華嚴是「理事無礙，事事無礙」的境界，沒有障礙；換句話說，沒有一切忌諱。阿彌陀佛的像，臥房都可以供。你說這持戒的人，這還得了，這不恭敬！好了，這恭敬使你功夫間斷、夾雜了，你不能往生。現在要想到西方極樂世界，這些事情不談了，要緊的是什麼？我無論在什麼地方我都能看到阿彌陀佛的佛像，我都能提起「阿彌陀佛」，這就對了，一點都沒有錯。對於不想往生西方極樂世界的，那要恭敬，你臥房是普通房間，不可以供佛像。真正想往生的人，什麼顧慮都沒有，這是諸位要知道。為什麼？目的就是叫二六時中，時時刻刻提醒自己，決定不能有一次忘掉。我們聽到念佛聲音提醒自己、看到佛像提醒自己，這比什麼都重要，什麼顧慮都不要去忌諱，這個法門理事無礙，事事無礙。所以這個法門殊勝，圓頓之極，無礙之極，古人講「專中之專，頓中之頓，圓中之圓」。如果還有這些障礙，怎麼能稱為圓？那就不圓了。這樣不能，那樣不能，那就有障礙，不是無障礙。這是諸位同修一定要記住。
我們唯一的一個希望，說老實話，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛唯一的希望，是希望我們這一生成佛，是希望我們這一生這句阿彌陀佛不要中斷。心裡面只有一句佛號，絕對沒有第二個妄念，有一個妄念就錯了，這個妄念就變成夾雜，就間斷了。如何叫我們的功夫不夾雜、不間斷，這是一定要遵守的。這叫緣深，緣成熟了，這一生決定往生。往生西方極樂世界，這一生就決定作佛，你想想這個緣多稀有。所以，彭際清居士在《無量壽經起信論》裡面講，「這是無量劫來希有難逢之一日」，這是真的，不是假的。
再看底下這兩句，「落日懸鼓，用標送想之方」。這就是講到本經的十六觀，十六觀第一觀是日觀，觀落日，也就是教我們想西方。它這裡頭觀落日有兩個意思，第一個叫心不馳散，心不散亂；第二個叫念念想著西方。這是真正覺悟，徹底覺悟，為什麼？我們生生世世都搞六道輪迴，太苦了。我們過去生中有沒有修過淨土？有修過，不但有修過，而且生生世世修過。為什麼生生世世修都不能往生，都沒去得成？就是我們修行的不如法，功夫不得力，耽誤掉了。怎麼不如法？雜修，不是專修。這一生如果又犯了老毛病，換句話說，這一生還不能成就，再要等來生。這一生真正覺悟了，從今以後我們專修，決定不雜修了。
專修，那要問我要修多久才能成就？這就看你自己功夫的勤惰。你如果要精進，時間就不必很長，你要懈怠，那得要好幾年的功夫。還要看自己善根的厚薄，什麼是善根？真信、真願這是善根。什麼是福德？專念是有福、是福德，這一句名號叫「萬德洪名」，專念是有福，雜念，福就薄一點了，專念福是最厚。蕅益大師勸我們專持佛號，一切放下，為什麼？一句佛號裡面，不但是把釋迦牟尼佛一生所說的一切法門、所說的一切方法統統包括，即使十方無量無邊世界，一切諸佛菩薩所說的無量無邊法門，也超不出這一句佛號。這句佛號是大總持法門，你不念你念什麼！念其他的、修其他的是一部分，念這句阿彌陀佛是全體。這個要知道，這個功德不能為比。
底下一句，「大水結冰，實表琉璃之地」，這第二觀，水觀。這種觀想，《華嚴經》上把理論給我們說出來了，《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」，《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」。由此可知，一切物境都是分別想像變現出來的，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。十法界依正莊嚴是從心想生的，心淨，變現的境界就是淨土；心穢，所變的就是穢土。如果我們明白這個道理，不但是求生西方極樂世界，就是在這一生當中，我們的壽命還沒有盡，生活在這世間，在世間苦樂禍福自己就可以做得了主宰。只要明白這個道理，自己能作主，自己確實在這一生當中能夠享受最圓滿、最快樂、最幸福的人生。給諸位說，這叫花報，將來往生西方極樂世界是果報。
幸福美滿的人生，不一定是很有錢，不一定是很有地位；說老實話，有錢有地位的不見得幸福。真正的幸福是什麼？是心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮，這是真正幸福。心裡面什麼事都沒有，心清淨、身清淨，身心清淨，世界就清淨，世界是境隨心轉，世界也清淨。這是真正幸福！心裡頭有憂慮、有牽掛，心就不清淨，就有煩惱、就有業障。清淨心裡頭哪來的障礙？沒有障礙。所以諸位要想知道，什麼時候自己業障消除了？你什麼時候心裡頭沒有妄念、沒有憂慮、牽掛，你業障就消除了。這個時候你跟西方極樂世界阿彌陀佛就感應道交，跟他通消息了，有電報往來，自己往生有把握，有信心了，這個快樂！在這世間就像諸佛菩薩示現一樣，遊戲神通，到處遊玩；到娑婆世界來觀光、來旅遊的，這才是真正的幸福、真正的圓滿。
再看下面兩句，「風吟寶葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響」。這兩句，前面一句是「寶樹觀」，後面一句是「寶池觀」，七寶蓮池，我們到後面都能看得到。「觀肉髻而瞻侍者。念色相而覩如來」，前面這一句，觀觀音、勢至；後面這一句，觀無量壽佛。西方世界，佛菩薩色相相同，佛跟菩薩的差別，就是佛的相頭頂不一樣，頭頂，佛是肉髻相，菩薩是戴的有帽子。實際上，菩薩帽子要拿掉，跟佛完全一樣，完全沒有差別，他戴個帽子，帽子就有差別。觀音菩薩帽子當中是一尊阿彌陀佛的立像，大勢至菩薩的帽子當中是個寶瓶。就這一點點差別，我們能夠辨別哪是觀音，哪是大勢至。沒有這個相的話就沒有差別，完全是相同的。到經文我們就會讀到。
「及其瞑目告終。上珍台而高踊。文成印壞。坐金蓮而化生」，這是講三輩九品往生的，四明尊者解釋裡面講得很清楚。諸位同修必須要知道，凡是往生西方極樂世界的，都是活著往生的，沒有死了往生，這是諸位要記住。這個法門實在是不死的法門。品位高的，預知時至，看到佛來接引他，跟大家來告別，「我現在跟阿彌陀佛走了」，他才往生的，活著往生的！下品往生的，業障深重的，佛還是來接引，沒有說不來接引的。因為他業障重，他也看到佛來接引，他想告訴大家，嘴唇在動，沒有聲音、沒有氣力了。下下品往生還是活著往生，絕對不是說死了以後才往生，沒有這個道理！
許多祖師大德告訴我們，人過世之後，斷氣八個小時不要動他，給他助念。實在講八個小時給他助念，他沒往生。他往生，氣沒斷他就走了，他走了才斷氣，那叫真往生。但是斷了氣，八個小時是怕什麼？怕他惟恐他沒有往生。沒有往生，在這個時候他神識沒走，我們念佛提醒他。如果在這個時候他忽然想起佛號求往生，他還是能去得了，這是個關鍵時刻。這就是講「度中陰」，度中陰是在這個關鍵的時刻。這個時刻以後就非常困難，就不容易了。即使沒有往生，這個時候給他助念，實在講是給他增福，減少他痛苦，幫助他往生善道，不至於墮惡道，目的是在此地。因此求願往生最好是靠自己，不要靠人助念，不要依賴別人助念。萬一到臨終時候沒有這個緣分，沒有人助念怎麼辦？所以一定要靠自己。
你看倓虛老法師在《念佛論》裡面，給我們講青島湛山寺念佛會的那個女居士張氏，人家往生沒有要人助念，預知時至。那個人生活很清苦，先生是碼頭上拉黃包車的，一家四口，一天不做工一天就沒有生活。自己也不認識字，參加念佛會跟人念佛，在廚房裡面打雜，幫人家洗碗洗筷子。她居然佛號念到那麼好，走的時候清清楚楚、明明白白。她走的時候是上午走的，不必要人助念，曉得什麼時候走。所以，這些真是現身說法，給我們做最好的榜樣。身有病苦的人，老實念佛、念《無量壽經》是不可思議。我第一次到北京見黃念祖老居士，老居士告訴我，他有十幾個學生，跟他學的。學生告訴我，他們生病不看醫生、不吃藥，全家念《無量壽經》、念阿彌陀佛，一直念到病好。學生也給我說，他說我們確實是這樣做法的。這個經的功德不可思議。所以我們有病痛、有障礙的話，有業障，你念這個經一定能夠消除。
下面說「隨三輩而橫截，越五苦而長騖」，這兩句是講三輩往生，從上上品到下下品，這一生當中永脫輪迴。「橫截」就是橫超，這是這個法門殊勝之處。修其他法門沒有橫超的，沒有橫超就太難了，為什麼？他要修四禪八定。四禪生色界天，八定成就了，在無色界天，再要修第九定這才超越輪迴，不是普通人能做到的。佛在小乘經裡面告訴我們，小乘人斷八十八品見惑，證得須陀洹果，從這一天起，天上人間七次往來，才能夠把八十一品思惑斷盡，修成第九定超越輪迴。天上人間七次往來要多長時間？人間壽短，天上壽長，可見這個難。大乘其他法門也不例外，也是要斷見思煩惱才能成就。
唯獨淨宗不需要斷，不要斷但是要伏。伏不是斷，「伏」古人比喻叫石頭壓草，沒有除根。壓到怎麼樣？壓到叫它不起現行。什麼是石頭？草就比喻煩惱，妄想、執著，比喻這個，石頭就是那一句「阿彌陀佛」的佛號，用這句佛號把你的妄想、執著、分別壓住，不讓它起現行。這個東西確實沒有斷，只要它不起現行就行，就管用，就能往生。但是要壓住，壓不住不行，壓不住不能往生，壓住了就叫功夫得力。所以我們念這句佛號，不起煩惱、沒有妄念了，這個功夫得力。這一句佛號念到，還起妄念，還生煩惱，功夫不得力。這是特別要注意的。
「可謂微行妙觀，至道要術者哉」，這是這一段裡頭一個總結。「微」是微妙，微妙至極，修行就是指三種淨業，「妙觀」這就是指十六觀。「道」是成佛之道，「至」是到了極處，成佛之道無過於此。「術」是方法，最重要的方法就是三種淨業、十六妙觀。十六妙觀在前面給諸位說過，只把握到一觀就成就了。佛世尊跟諸佛、祖師大德們教給我們選擇第十六觀，選擇「持名念佛」這個方法。這個方法，你看淨土三經裡面，《無量壽經》提倡，《阿彌陀經》也提倡，這就知道一切諸佛菩薩沒有一個不提倡這個法門。即使是諦閑老法師給我們講解《妙宗鈔》，這是他的講義，你看他序文裡面一開端，他也是提倡持名念佛，可見得持名實在是不可思議。我們翻過來看第十六頁。
「此經心觀為宗，實相為體」，這是說明本經的明宗辨體。「經以觀佛為題，疏以心觀為宗」，這是四明尊者一開頭就給我們交代清楚明白。詳細的、重要的，我們到經文的時候再跟諸位報告。現在我們曉得這裡面最重要的是三種淨業、十六妙觀。三種淨業很難做到，但是又不能不做，為什麼？不做不得往生，不做不能超越輪迴，一定要把它做到，這比什麼都要緊。它的原理就是此經所說的「是心是佛，是心作佛」，能念之心是始覺，所念之佛是本覺，所以起心念佛是始覺合本覺，始本不二就是究竟覺。所以，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩，念聲聞成聲聞，念天就生天，念人得人身，念貪瞋痴、念五欲六塵那就三惡道，就看你念什麼。
註解裡面，我們看十六頁第五行，看第五行末後這句，「今觀彌陀依正為緣」。這個經上常常講觀，他為什麼不講念，為什麼不講想，他要講觀？這個字關係很大。如果講念、講想容易產生情執，情執就是感情的執著，不能了生死，不能出三界。你說我現在我不愛這個世間，我愛阿彌陀佛，這不能往生。觀是理性的，不是感情的，是理智的，就是像禪宗裡面所講的觀照、照住、照見，是用的這種功夫。念佛也是念念不離觀照的功夫，觀照是屬於理性，不是屬於感情的。所以他用觀，他不用念，他不用想。
「今觀彌陀依正為緣，熏乎心性，心性所具極樂依正，由熏發生，心具而生，不離心性，全心是佛，全佛是心，終日觀心，終日觀佛」，這幾句話是念佛的祕訣，要知道。知道了你才肯念，念成了，極樂世界是什麼世界？是「唯心淨土」。阿彌陀佛是什麼人？是「自性彌陀」。也許有人問，唯心淨土跟阿彌陀佛那個淨土一樣不一樣，是一還是二？自性彌陀跟西方極樂世界那個彌陀有什麼關係？給諸位說，西方極樂世界就是自性變現的，阿彌陀佛也是自性變現的。不但極樂、彌陀是自性變現的，我們現前這個娑婆所有一切芸芸眾生，還是自性變現的，這是自性變的穢土。西方極樂世界是你自性變現的淨土，為什麼？因為你心清淨就變成淨土。你心不清淨，淨土變不出來。唯心淨土跟西方淨土是一不是二，沒有邊界，自性彌陀跟法藏修成的彌陀也是一不是二。這是真實的原理。
世間哲學家所講的宇宙萬有的本體，本體就是心性。禪家修行要求從根本修，殊不知淨宗修行那才是根本之根本，超過禪宗太多了。所以終日念佛就是終日觀心，一定要念到全心是佛，全佛是心，你念佛的功夫才真正達到了極至，達到最高峰。到這時候我們看一切人都是佛，看一切物也是佛，看一切事還是佛，那就成佛了。佛眼看一切都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫。由此可知，確實境隨心轉，「若能轉境，則同如來」，是一點都不錯。
我們時間到了，就講到此地，這是個段落。下午我們就講到經的題目。