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普賢行願品別行疏鈔　　（第七十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0071

　　請掀開經本，一百九十九面倒數第四行：

　　【佛子。如來智慧。亦復如是無量無邊。普能利益一切眾生。具足在於眾生身中。但諸凡愚妄想執著。不知不覺。不得利益。】

　　前面一段是用比喻說，這一段在佛法裡面叫法說。就是把這個事實真相為我們說出來。比喻容易懂，從比喻當中，我們就能夠體會到，佛給我們講的真實義，也就是事實的真相，真相確實如此。『佛子』，這是佛叫著我們大家。在《華嚴經》裡面，經上所稱的佛子，可以說都是法身大士，因為與會的同仁，都是圓教初住以上的。最低限度都是破一品無明，證一分法身的，一直到等覺菩薩，四十一位法身大士。我們凡夫今天有幸，也有福報，也有緣分，遇到了這部經典，所以此地稱的佛子，也就是稱我們每一位同修。

　　『如來智慧，亦復如是』，這是合前面比喻所說的。如來的智慧就像前面所說的一樣。經上說如來智慧，沒有說佛智慧，這個地方要注意。說佛智慧，只有成了佛的人才有，沒有成佛就沒有。說如來，那人人都有，如來是從本性上說的，一切眾生皆有佛性，這是從本性上講的。換句話說，每個人本性裡面智慧，就像前面比喻所說的，無量無邊。我們現在沒有智慧，智慧怎麼沒有了？你看這個經上又給我們說得很清楚，『但諸凡愚』，這一切，諸是多數，這些凡夫、愚人。『妄想執著，不知不覺』，那個病還是在妄想執著。沒有學佛的人，或者學佛沒有開悟的人，說老實話，多半執著有，樣樣事相上都執著，這個修學苦惱，不解佛說義。稍稍有一點覺悟的人，看到佛叫我們一切都不執著，好，我統統都不執著了。這一切不執著，這個心裡面又慌慌的，又無所適從。這什麼原因？其實他還是執著，他執著我一切都不執著，還是執著，這就是執著空。不是執有，就是著空，這就是沒有見性的人兩種毛病。

　　說老實話，這個見性沒見到，不但見性沒有見到，三昧都沒成就。三昧是定，如果得到三昧，你心裡面一定有法喜，一定生智慧，智慧大小不一定，但是一定有一點智慧，不能說沒有，有一點智慧，不會落空，也不會慌亂。所以諸位要曉得，執著有是執著，執著一切都沒有也是執著。古德常常講，寧可執有如須彌，如須彌山，不可執空如芥子。這個話說什麼？兩種執著都是執著，但是它的利益不相等。執著有的人，他循規蹈矩，不敢作惡，謹言慎行，說老實話，他不會墮三惡道。這裡說，執著有如須彌山也不要緊，不會落三惡道。念阿彌陀佛的人，執著西方極樂世界一定有，執著阿彌陀佛一定有，他能往生。如果執著空，西方世界自性彌陀，唯心淨土沒有，是我們心想而生的。好了，死了之後，極樂世界去不了，還得搞六道輪迴，這就是執著空的不如執著有的。在三界之內，執著有的人不造罪業，不墮三惡道，來生得人天。執著一切都沒有的，他什麼都敢造作，來生必定墮三途。

　　同樣是執著，所以古德勸我們寧願執著有，不可以執著空。真空，是要從大定之後才能夠證得，絕對不是妄想裡面會證得了空性，沒有這個道理的。妄想裡頭能夠證得空性的話，釋迦牟尼佛何必還要我們修定？戒定慧，那定就不要了。戒加上妄想就開智慧了，何必還要定？這是決定錯誤的。真正證得空性的般若智慧，是要通過甚深禪定才能證得。阿羅漢的九次第定都不能證得，《楞嚴經》上說得很清楚，四禪八定是生色界、無色界，第九定才能超越三界，這是證阿羅漢果。阿羅漢、辟支佛有定，沒有慧。諸位就知道，這個智慧，佛家所講的般若智慧，不是思惟想像得到的。

　　真正的智慧，大乘經上常說，離心意識，智慧就能現前。心是什麼？阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識。我們幾個人，不管你用什麼功，不管你修什麼法門，有幾個人能離心意識？心意識是有為法，在《百法明門》裡面，排在第一位，心法。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，心意識是夢幻泡影。這個東西都沒有去掉，哪來的智慧！大家就曉得，智慧有，確實是有，我們今天就是被心意識障礙住了，透不出來。我們起心動念、處事待人接物，我們不用識，識是分別，我不分別；我不用意，意是執著；我不用心，心是落印象，幾個人能做到？第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。果然我們今天見色聞聲，不分別、不執著、不落印象，那就叫離心意識。不但是禪家特別強調離心意識，才叫做參，才叫做參禪。心意識沒有離開，那叫打妄想，哪裡叫參禪？禪家這樣的要求，教下也是這樣要求。為什麼？因為教下要不離心意識，怎麼能大開圓解？圓是圓滿，解就是一切明瞭，世出世間一切法統統明瞭，就大開圓解。所以一經通，一切經都通達，這叫大開圓解。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，那是教教下的學人，要如何用功？離言說相，講經說法，言說，離言說相、離名字相、離心緣相。離言說相，就是離分別；離名字相，就是離執著；離心緣相就是不落印象。心緣是心裡面思想，說法不一樣，還是離心意識。

　　再看看我們淨土宗，淨土宗有沒有例外的？給諸位說，也沒有。淨宗若不離心意識，你就不能得念佛三昧，就不能得一心不亂。因為這三樣東西是叫你亂心的，你必須把這三樣東西離掉，你心就不亂了，你心就一心了。你看看，這個東西，這三樣東西，在我們佛法裡叫三心二意。平常講，三心二意，三心二意出在哪裡？出在佛門。三心就是阿賴耶、末那、第六意識，這叫三心。二意就是第六意識、第七末那叫意根，這兩種都叫意，一個叫意識，一個叫意根。現在淨土叫你要一心，你三心二意怎麼可以得一心？一心，三心二意捨掉了。可見得，一心不亂，一定要離心意識就得一心，心意識是三心二意。不離心意識，你永遠是三心二意，你哪來的一心？

　　由此可知，無論哪個法門，無論哪個宗派，如果不是離心意識，那就不是佛法。為什麼？永遠不能明心見性，永遠不能破除障礙，佛法就是除障見性。障礙除掉了，本性裡面般若智慧現前，確實是無量無邊。這無量無邊我們沒見到。假如我們細細讀一讀佛經，一定會非常佩服釋迦牟尼佛的智慧很大。在我們這個地球上，古今中外，找不到一個人，一生當中能講過這麼多東西出來，找不到。釋迦牟尼佛，所講的這些東西，流傳到中國是一部分，不是完整的。那個時候交通不發達，運輸非常困難，所以中國到印度去留學，印度高僧到中國，都是在經典裡面選最好的，最適合於東方人需要的，這個先運過來。那個時候沒有書本，佛經是貝葉寫成的。這個貝葉經典也許有同修看到過，那個樹葉就像我們芭蕉葉一樣，像那個香蕉樹樹葉差不多，一片很厚，把它切成一塊一塊的。一張樹葉上寫四行字，兩邊打個洞，用繩子穿到。那你們想想看，這一部《華嚴經》，堆起來有多少？一部《華嚴經》，在我們現在想想，一卡車都裝不下，那個太厚了。那這樣一部《大藏經》還得了嗎？你就曉得運輸多困難。所以傳到中國來的經典一半都不到。這看起來釋迦牟尼佛真是有智慧，真了不起。佛有那麼大的智慧，佛說了，我們每個人的智慧跟佛一樣的，我們也有那麼大的智慧。

　　普得饒益，這是『普能利益一切眾生』。下面他都有合，合前面「書寫三千世界事」，合這個比喻的。普是普遍，這些智，有了智慧，才能夠幫助眾生。益是利益，饒是豐饒，換句話說，使一切眾生得到最大的利益，這個饒益就是最大的利益。『具足在於眾生身中』，這個智慧不在別的，就在我們自己身裡面。今天只要我們自己把分別執著放下，就行了。那這個分別執著放下，我要告訴大家，此地經上接著就說，「但諸凡愚妄想執著，不知不覺，不得利益」。我們把妄想執著放下，我們就知道了，我們就覺悟、就得利益了。這個放下，是心裡面放下，不是事上放下。事上一放下，天下就大亂，那還得了！所以這個不執著、不分別，是叫你心裡面不能有分別，不能有執著，事相上要分別，要執著。如果要是不分別，那個是我的爸爸，我不分別是吧，你看這成什麼話？你這個家庭父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，那個不得了。所以佛法常說，「佛法在世間，不壞世間法」，佛法在世間，不離世間法。

　　世間的秩序，世間的分別執著，佛菩薩隨緣，佛菩薩有沒有執著？沒有執著，因為你執著，我隨你的執著而執著，我自己沒有執著，這叫不執著。我不分別，隨你的分別而分別，我自己沒有分別，所以叫分別就是不分別。譬如說，你們叫這個東西叫毛巾，我也叫毛巾。你分別它、執著它叫毛巾，我隨你們的分別執著而分別執著，我自己絕對不執著這個。但是我在日用平常，這是毛巾，我告訴你這是毛巾，你替我拿個毛巾來，這叫佛法！所以諸位千萬不能錯會了意思，錯會了意思，那是惡取空，那個不得了，那就真正是不解如來真實義。

　　學了佛之後，它的好處，它的利益是帶給自己、帶給家庭、帶給鄰里鄉黨、帶給這個社會眾生，無量無邊的快樂、幸福，佛法是離苦得樂。怎麼樣才真正給自己、給環境帶來幸福？諸位想想，你要是果然一切真的在事相上都不分別、不執著，會給家庭、社會帶來痛苦，那哪有幸福！這是我們一定要明瞭，決定不能把意思錯會了。自己心裡面不執著、不分別，隨順別人的分別執著，快樂無比。人為什麼有煩惱？為什麼痛苦？自己內心裡真的分別執著，這個苦了。你罵我幾聲，心裡好難過幾天，為什麼？因為他分別、他執著，他才難過。他罵了別人，為什麼他不難過？為什麼？他沒有分別執著。他罵我，我曉得我是空的，他也是空的，音聲也是空的，這笑笑就沒事了，怎麼會有苦惱？舉個例子來說，事事物物都是如此，所以我們用我們的智慧，用我們的能力，用我們的才藝，為家庭、為社會、為眾生造福。真正覺悟的人造福，他享不享福？他不享福。為什麼不享福？沒有福好享，也沒有罪好受，罪福皆空。這是他的觀念裡面。看到眾生快樂，我就快樂；眾生痛苦，我也痛苦，這是菩薩，這是諸佛入世。

　　這一章，這一段《疏鈔》義理很深，要細細的去體會，起心動念都要為眾生造福，起心動念要護持佛法。為什麼？因為佛法才給一切眾生帶來真正的幸福。護持佛法就是普度眾生，就是普能利益一切眾生，這是佛弟子應當要做的。昨天祥雲法師介紹一位白居士來看我，這位居士，他是我們台灣三家電視台，這十幾年來播放佛教的節目，都是他製作的。他陪他來看我。他現在有個構想，要做佛教的閉路錄影帶，做這個來流通。這是很好的一個構想。他說電視雖然效果很大，但是很遺憾，就是看完之後就沒有了，再想看的時候，也沒有辦法重複。所以他現在的構想，做這個帶子來流通。那他又分了差不多將近有二十類。我也很贊成，他有很多觀點，我都很同意。其中有三條，一個是佛法，就是佛法的講演，另外一個是講經，還有一個是佛學講座。我就跟他講，你這三樣東西不可以打上版權所有、不准拷貝。我說你其餘的那十幾種，你可以用版權所有，不准拷貝，這三種不可以。他說為什麼？我說這三種是佛法，佛法要流通。如果後面有這幾個字樣的時候，等於說，你把佛法控制在你自己手上，不叫佛法流通，這個罪過無量無邊。

　　我昨天告訴他，我說我看佛書，我新書到手，第一個我看版權頁，版權頁上要是有不准翻印，版權所有，不准翻印，我說這一本書，我決定我一行字都不看它，我都把它丟到旁邊去了。他瞪著眼睛，為什麼？我說這個人心量很小，自私自利，他這裡面還講得出什麼好佛法？他沒有一點利益眾生的心，沒有利益眾生的心。你看哪部佛經，不是講流通這個法寶，功德無量嗎？他是流通法寶，他自己一個人包了，不准任何人，這是自私自利。這種心態，寫得出什麼好文章？所以我說，我只看到這八個字，這本書就不看了；沒有這八個字，這個書我要仔細看一下。為什麼？那個人心量大，那個人真正是利益一切眾生。現在許多連古人的書，他拿去印也版權所有，還說人家要盜他的版權，他不知道他盜人家的版權。世界顛倒，我們要有智慧，頭腦要冷靜。所以我就告訴他，我說你這三類的錄音帶，如果打上這個字的話，我說我也不會看你的。不要說是我會盜你的版，我看都不看你，不屑，不值得一看。

　　我們的目的是求生淨土，是要真正有把握，我們決定生淨土，我這一生學佛沒有白學。所以像這樣的心量是決定不能有，這個心量，這是滅佛法。普通世間，一個心地慈悲人想利益眾生的，他都不會這樣說法。不說別的！我們講民國初年呂碧城，這是一個在家居士，民國初年一個大學教授，她寫了不少東西，尤其寫了佛教的東西，她有《觀無量壽經》的註解。我看到原本，呂碧城自己在後頭寫，她說我這個書沒有版權，歡迎翻印，功德無量，寫了一大堆，真叫人佩服。那個註解是她自己作的。我們再看看現代的人，所以在這些地方，哪些書可以看，哪些書不必去看，浪費時間，浪費精力。那這些是，你看看那個分別執著多重，他哪有智慧？沒有智慧寫的那個東西，統統是自己意識心裡頭變現出來的。意識心裡變現出來的，清涼大師講，邪知邪見。所以現在你不知道辨別哪個是邪知見、哪是正知見，看看版權頁，那個地方很明白就給你寫得清清楚楚，這很容易辨別的。我們再看底下的文：

　　【爾時。如來以無障礙清淨智眼。普觀法界一切眾生。而作是言。】

　　這是《華嚴經》上的，這個地方的『如來』是本師釋迦牟尼佛。說明佛如此，凡是見性的人，無不如是。這個地方不用佛，用如來，妙！如果要用佛，好了，只有釋迦牟尼佛、諸佛，證得成了佛才能夠看到這個真實真相，我們沒有分。寫上如來，我們也有分，我們哪一天明心見性，我們對於宇宙人生的看法，必定跟佛是相同的。明心見性是什麼地位？圓教初住，別教初地，破一品無明，見一分真性。所以禪家常講，「明心見性，見性成佛」，這個話是真的，不是假的。天台大師所講的「六即佛」，見性是分證佛。那是真的佛，是分證，他還沒有圓滿就是了。他是真佛，他不是假佛。所以他不是相似的，他不是觀行的，他是真的，見性就是真的。所以見了性，這是以『無障礙清淨智眼』。無障礙清淨智眼，見性就得到了。換句話說，得把你的妄想分別執著去掉，你就得到了，這是本有的，不是外來的。『普觀法界一切眾生，而作是言』。

　　【奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。】

　　所有一切眾生，各個都具足如來智慧德相，佛果地上所有的一切眾生，每個眾生，沒有一個眾生不具足，個個具足，佛法的平等是從這裡建立的，這是真平等，沒有一絲毫差別。我們今天跟佛站在一起，我們覺得不平等，但是佛，佛覺得很平等。我們為什麼覺得不平等？佛的智慧太大了，神通太大了，我一樣也沒有。佛看我們，你樣樣都有，可惜你沒有拿出來用。你不是沒有，你統統都有，一樣也不缺少。所以佛眼看一切眾生都是佛，眾生眼睛裡面看佛菩薩，還是眾生。這些經文都是在《華嚴經．出現品》裡面的。底下說：

　　【愚痴迷惑。不知不覺。】

　　這是佛的大悲心，所謂是油然而生，看到這些諸佛迷失了自性。佛知道這個事實真相，當然要幫個忙，這一定的道理。

　　【我當教以聖道。令其永離妄想。於自身中。得見如來廣大智慧與佛無異。】

　　這是佛法教學的目的。佛教給我們什麼？我們在佛法裡面學的什麼？這句話講得清清楚楚、明明白白。佛是教我們恢復本有的智慧德能，我們今天要學的是什麼？是學如何把我們的障礙去掉，我們的本能就恢復了，去障礙而已。障礙裡面，就是妄想執著。妄想屬於無明，執著屬於第七識，屬於第七末那識。大乘法裡面常說，聽經要在消歸自性，要是重要的，聽經最重要的是要消歸自性。消歸什麼？就是解悟，就是真正理解，真正覺悟。修行要在轉識成智。修行不管用什麼方法修，只有一個目標，轉識成智。轉識成智也就是，轉妄想執著成圓滿的智慧德能，要在會轉變。轉變的關鍵在哪裡？就是在迷悟，一念迷，就把智慧轉變成煩惱，轉變成邪知邪見。一念覺，就把煩惱轉變成菩提，轉變成智慧。關鍵就是在覺迷，就在這個地方。這我們知道了，我們也很想轉。知道了，會不會轉？不會轉。什麼覺、迷？我聽懂了，怎麼個覺法？迷，不要問了，因為迷了這麼久，還要問他是什麼迷的？是不是？是要問怎麼個覺法。

　　八萬四千法門都是覺的法門。法門這麼多，確實有難有易。最容易的無過於念佛，一句阿彌陀佛，就是覺，就是覺性，就是轉識成智。這句佛號，所以稱之為萬德洪名，如果我們把它一比較、一較量，才曉得這句佛號，在所有法門裡面，第一不可思議。古人有較量說，釋迦牟尼佛一代所說之經，就是他四十九年所講的一切經，《華嚴經》第一。不比較，找不出第一出來，這一比較，《華嚴經》第一，《華嚴》稱為根本法輪，一切經都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》是一切經的根本。又說《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，那《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴》到最後歸到極樂才圓滿。如果不以十大願王導歸極樂，《華嚴經》不能圓滿，所以《無量壽經》字字句句都是極樂世界的境界，這《無量壽經》第一。

　　《無量壽經》我們現在念這個本子，四十八章，或者說四十八品。四十八品，哪一品第一？第六品第一，第六品是什麼？四十八願，阿彌陀佛自己說的。你看整個經文四十八章，其他的四十七章都是釋迦牟尼佛詳細講解四十八願而已，沒有一字一句是離開四十八願的。第六品哪裡找第一？古人公認的第十八願第一。十八願是什麼？十念必生。念什麼？阿彌陀佛。我們才曉得，搞到最後阿彌陀佛是第一的第一，沒有比這個再第一了，這才搞到頂尖了。所以一句阿彌陀佛統攝一切法門，我們這樣一比較，以後念蕅益大師的《念佛開示》，我們才真正懂得蕅益大師所講的意思。他對於念佛法門的讚歎，沒有白讚。所以一句阿彌陀佛就是自己的本覺。

　　你看古德教給我們念佛，我們能念的心是始覺，所念的佛號是本覺，始本相應，始本不二，這叫究竟覺。念佛人覺而不迷，你不念就迷了。不念怎麼樣？不念他就打妄想。不念佛，就念貪瞋痴慢，就念是非人我。貪瞋痴慢、是非人我，那是什麼東西？叫六道輪迴。所以你不念阿彌陀佛，你就念六道輪迴。念六道輪迴，怎麼能夠超越六道輪迴？唯獨念佛能夠超越六道輪迴，所以念佛不能間斷。一切法門當中，實在講，最殊勝，最第一，無與倫比，絕對不是說，這個法門是給一些程度低的人，不是這樣說法。程度低，文殊程度低嗎？普賢程度低嗎？阿難尊者程度低嗎？阿難尊者在《無量壽經》裡面看，他見到西方極樂世界，他要念佛求往生。不要把自己看得太高，怎麼樣高也高不過阿難，也高不過文殊菩薩。文殊菩薩尚且老實念阿彌陀佛，求生極樂世界。

　　我們道場，今天我看到新出來的一本書，擺在我桌子上，《無量壽經起信論》，是前清乾隆時候，彭際清居士作的。彭際清居士，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就相當於現在的國防部長，他是貴族出身。少年得志，少年就是沒有到二十歲，他就中進士。他家裡富有，所以他就不做官，他學佛，虔誠的佛教徒，對於宗教他都通達，禪宗教下都通達，一生專修淨土。他最了不起的著作，就是《無量壽經起信論》。還有一個修淨土的一部書，就是《華嚴念佛三昧論》。你看看，可見得，他把《華嚴經》真念通了。《華嚴經》裡面修行的方法很多，他把它結歸到念佛的方法，《華嚴念佛三昧論》是彭際清作的。我們這個地方有黃念祖居士的講演錄音帶。不要說比別人了，咱能比得上彭際清嗎？彭際清這樣死心塌地念阿彌陀佛，《往生傳》上有他，他是念佛往生的。

　　所以想想古人，想想自己，我們那種狂傲自然就降下來了。不要說比菩薩，比這些祖師大德，我們不知道差多遠？多多少少，規規矩矩，老老實實念佛的，我們看到人家個個成就。這些人說老實話，現身說法，做出樣子給我們看。我們將來能比得上他嗎？人家不生病，自己曉得哪一天往生，走的時候站著走、坐著走，想想我們自己，我們能做得到嗎？這多看看，多想想，我們的慚愧心就生起來了，不如人。通宗通教的，我們不如；老實念佛的，我也不如。比上不如，比下還是不如，那這到哪裡去？這是真的。所以不要只看眼前修一點福報，福報不能了生死，福不能救。六祖大師《壇經》上講，到了閻王差遣小鬼來抓你的時候，福報救不了，這些都是事實。

　　由此可知，妄想執著是真難斷！念經，我們思惟經義，說老實話，是打妄想。這個經的意思，你怎麼會思惟得到？為什麼我跟大家講思惟不到？思惟是心意識，經是離心意識，你用心意識去求那個離心意識的，求不到。所以這個經義是你到心定，定到相當程度，《楞嚴經》上講「淨極光通達」。光明是智慧，豁然開悟，經典放光。這經典放光，就是一切通達了，這定功。絕不是天天在那裡鑽固執，去研究它，去思惟它，去想像它，那全是分別執著妄想。拿這個東西來當作佛法，把一切諸佛、一切菩薩、祖師大德都侮辱盡了。我跟大家講真話，這說明戒定慧三學的重要。三學次第決定不能躐等的，慧一定是從定當中開的。也就是說，心要清淨，心要平等，清淨平等，下面是覺。覺是大徹大悟。

　　所以《無量壽經》經題就好，整個佛法就在經題上，不要到別的地方找去，經題就是了。無量壽，就是自性，就是本具無量的智慧德能。莊嚴就是幸福美好圓滿，沒有一絲毫欠缺。清淨平等覺是修學的方法，所以教你修清淨心。如果用淨土宗的境界來講，清淨心是功夫成片，平等心是事一心不亂，覺是理一心不亂。如果拿禪家的話來講，清淨心是觀照，觀照功夫成就了，平等心是照住，覺是照見。《心經》裡面講，「照見五蘊皆空」，那是禪功最上乘的。如果用三皈來講，清淨心是僧寶，平等心是法寶，覺是佛寶。修學的綱領就在此地。所以拿到這部經，他怎麼不歡喜？現在很多人，就看到這個經這麼歡喜，有道理，不是沒有道理。它太清楚、太明白了，統統擺在你面前，這麼簡單，這麼容易。所以只要我們覺，這個覺，現在搞清楚了，念佛就是覺，不念佛就不覺。你要把這句話完全肯定，不念佛的時候決定不覺。為什麼？我不念佛的時候，我也沒打妄想，沒有打妄想是無明。胡思亂想是妄想，換句話說，你不是無明，就是妄想。無明是不覺，妄想也是不覺，你就曉得念佛是多重要。

　　所以諦閑老法師教學生，他那種教學法，我們感覺到好，實用。他老人家教的時候，你就一句阿彌陀佛念到底，念累了就休息，休息好了再念，念累了再休息，這很自在，一點拘束沒有。他的學生依教奉行，念了三年，站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚替他辦後事。站著往生已經很了不起，死了以後還站三天，這個太稀有了，這很少見，這是事實，就是我們民國初年的事情。諦閑老法師，是倓虛老法師的老師。所以這個方法妙，這個方法太好了，真是簡單、容易、穩當、快速，人人能修。就問我們自己肯不肯修？覺，為什麼我們老是把這個佛的名號忘掉？這個忘掉了，在佛法裡有個不好的名詞，叫失念，你把正念失掉了，又去打妄想，又去墮無明去了。實在是，我們沒有把生死大事看作第一樁事情，這就是願不切，這很糟糕。你心裡想想看，你哪一樁事情掛在心裡念念不忘的？你能不能把那個心換一下？換做我想佛，想阿彌陀佛，我想就念他，跟他念念不忘。

　　世間，做父母的想念兒女，念念不忘。父母愚痴，想兒女，還要搞生死輪迴。死了之後，永遠不能見面了，那念他有什麼用處？把這個對象轉變成阿彌陀佛就好了。世間最痴心的是做父母的，我的母親就很愚痴，她常常講，她想我。妳想我有什麼用處？我們分別幾十年，常常想，所以我就告訴她，我說想我，將來死了的時候都要輪迴，那個輪迴太苦了，我說妳想阿彌陀佛。我也想阿彌陀佛，我們將來都到極樂世界去，天天見面。這就對了，把那個想的目標換一換，她也聽懂了，回家去也念佛了。這次我特地到上海去看一下，看她念的成績如何？結果，她告訴我，一天念三個小時。我說不行，一天念三個小時，二十四個小時，還有二十一個小時打妄想，這怎麼得了？這不得了了。我這次帶了一張阿彌陀佛的像給她，這張阿彌陀佛的像，就是我們圖書館的阿彌陀佛。我說我天天看這個佛像，天天念阿彌陀佛，現在你也看這個佛像，也念阿彌陀佛。我就教給她，念累了就休息，休息好了就念，決定不能夠胡思亂想。年歲大了，再胡思亂想，來不及了。我說我這一次到大陸就這麼一樁事情，就告訴妳這個，看看妳念佛的成績如何？

　　古德說，這個念佛祕訣沒有別的，就是把生處換到熟處，熟處換到生處。什麼叫熟處？你看母親想兒子，隨時隨地她都會想，她想熟了。教她阿彌陀佛，很生疏，老是忘掉。現在要把它換過來，把那個生的把它變成熟的，熟的就變成生疏了，不想了。那就對了，就成功了。我們自己想想，我們心裡有什麼牽掛的？那個想股票的人念念想股票，你把想股票的那個念頭，想阿彌陀佛多好？必定往生。我有一年在美國，在美國講經，有個同修請我吃飯，他告訴我，他有個親戚在香港做股票生意。那個無線電話就裝在身上，就是吃飯的時候，他還在那裡聽，聽股票的行情。他來給我講的時候，我說那他已經到一心不亂了。他要能把這種信念轉成阿彌陀佛，這個人決定往生。所以諸位同修，你們心裡頭最牽掛的，把那個換成阿彌陀佛，就成功了。要曉得這個世間什麼都是假的，什麼都是空的，生不帶來，死不帶去。佛法裡常說，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以我們讀到這個妄想，真是感慨萬千。這妄想分別執著害得我們好慘，無始劫來一直到今天出不了三界，病根就在此地。

　　所以佛今天『教以聖道』，此地這個聖道，廣義的講，就是《大方廣佛華嚴經》，聖道。再求其精義來講，就是此地講的十大願王導歸極樂，這是聖道，教給我們這個方法，叫我們『永離妄想，於自身中，得見如來廣大智慧與佛無異』。不但與釋迦牟尼佛無異，與阿彌陀佛無異，與毘盧遮那佛無異，與一切諸佛如來也是無異。前面跟大家說過，無量法門，每個法門都可以修成。也就是說，每個法門都可以幫助你離妄想分別執著，所以「法門平等，無有高下」。但是眾生根性不相同，因此這些法門就有難有易。對我們的根性，修起來容易；不對根性，修起來就難。難易不在法門，難易是眾生根性不相同，特別是業障深重的人。業障深重的人，念佛最好，為什麼？講到消業障，念佛第一。消業障最有效的方法就是念阿彌陀佛，我們業障重，選擇這個法門是最恰當的。

　　【故此云性含智海也。】

　　講了這麼多，就解釋這句。『性』是真如本性，包含無量無邊的智慧，這個智慧既深又廣，則用大海來比喻。說了這麼一句，解釋疏文的這一句。下面解釋第二句：

　　【識洞真空者。】

　　解釋這一句。

　　【幻化妄識。本來虛無。故即洞徹真空也。】

　　『識』，就是八識。八識，沒有自體。不但八識沒有自體，一切有為法都沒有自體。有為法太多了，彌勒菩薩把一切法歸納成六百六十法，在《瑜伽師地論》裡面。天親菩薩將《瑜伽師地論》裡頭六百六十法再歸納成一百法，便利於初學。所以百法是一百大類，展開來就是一切法。一切法濃縮成一百大類，這一百大類裡面，前面九十四法都是有為法。換句話，前面九十四法都是空的，都是夢幻泡影，都不是真的。所以八識不是真的，無有自性。五十一心所也是無自性，二十四個不相應，那更無自性。十一個色法，色法就是今天我們講的物質，也沒有自性，也是空的，所以說萬法皆空。尤其《心經》裡面講「色即是空」，那個色是專門講色法。因為講受想行識是空，大家還容易懂，講一切物質是空，很難懂。

　　現代科學家已經發現，所謂物質是我們的錯覺；實在講，沒有物質存在。這個說法，黃念祖老居士，收在《無量壽經註解》的後面附篇裡面，諸位看看就曉得，近代科學家發現的。發現這個物質是什麼東西？原來是波動，是振動的現象。像這電波、光波一樣，振動產生的現象。他知道這是振動的現象，是波動。究竟是什麼波？科學家還沒有找出來。實在講，佛法裡面就很容易了解，那是真如本性的波。波動產生的現象，其實沒有物質的存在。所以那個唯物論就根本不能成立，沒有物，還什麼唯物？物都不能存在。如果對於這個事實真相，能稍稍有一點體認，我們才恍然大悟，我們天天所想的、所造的，全是虛妄。心虛妄、身虛妄、境界虛妄，你的造作哪有真實？虛妄的。這是跟你講真相，六道輪迴是虛妄的。那虛妄的，那不要緊。是不要緊，是沒事，可是我問你，如果你天天晚上作惡夢，你好不好受？不好受。為什麼不好受？那不是虛妄的嗎？你沒有真正知道虛妄，真正知道虛妄，你就不受了，你就不接受了。一切苦樂憂喜捨，他都不接受，心清淨平等。我們今天怎麼樣？我們今天在受，你有想、有受、有行、有識，換句話說，你活在虛妄之中，你就要受虛妄之苦，你就要受虛妄之災。本來是沒有的，就跟你作夢一樣，天天晚上作惡夢，天天晚上在夢裡頭受罪，是虛妄的沒錯。沒錯的，你要受，那有什麼法子？這就是佛經裡面講的顛倒妄想。顛倒，根本沒有的，現在搞出這麼些現象出來。雖然有這些現象，還是一場空，還是假的，絕對不是真的。所以說『幻化妄識』。八識五十一心所是幻化，不是真實的。

　　『本來虛無』，本來就是真如本性，沒有這個東西。『故即洞徹真空也』，這個幻化的八識，就是真空。這是《楞嚴》裡面所講的，當體皆空。我們思惟想像，當體皆空，一切造作也是當體皆空，沒有一樣不是當體皆空。當體皆空是事實真相。如果徹底明白事實真相，諸位想想看，你在這一切心心所色法裡頭，你還會有取，還會有捨，還會有分別執著？當然沒有了。所以於一切法不分別、不執著，這就跟諸佛如來沒有兩樣，這叫解脫，這叫自在。解脫是心裡得到解脫，得大自在，心裡面再沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，你看那多舒服！示現在人間，叫遊戲神通。來幹什麼？幫助眾生覺悟，就這一個目的。用種種善巧方便，幫助人覺悟。這叫做佛法，這叫做佛事。諸佛菩薩應現在世間，唯一一樁事情，就是幫助人覺悟，幫助人認識事實的真相。事實真相就是《心經》裡面講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這就是事實真相。這個地方的兩句話，跟《心經》上四句話，意思完全相同，「幻化妄識，本來虛無，故即洞徹真空也」，就這個意思。

　　這是總說，怕我們還聽不清楚，清涼大師在底下註解裡面，還要詳細給我們來說明。希望我們把這個事情認識得清清楚楚，在修學的道路上就沒有障礙了。你在修學上自然就如法了，精進不懈，才能獲得圓滿的功德。到這裡是一小段，今天時間到了，我們就講到此地。