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妙法蓮華經 （第十三集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0013
諸位請看表解，丁的這章，「義理分齊」，第三段裡面的第五條，「開權顯實妙」。世尊在《法華》之前所開出來的課程稱之為三乘佛法，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘都是方便說。為什麼要這樣說法？在前面我們也講過這些道理，教學必須要由淺而深，由近而遠。像我們現在的教學有小學、有中學、有大學，然後才到研究所，我們把研究所比作實教，小學、中學、大學就等於是三乘教，三乘教都是為實教做方便的。佛當年在世的教學也不例外。但是佛法裡面的教學不像我們現在世間教學界限這麼清楚，佛的教學可以說是因人施教的。當然在教學的初期，畢竟是中下根性的人多，上根利智的人太少。但是縱然是下下根的人，只要他好學，只要他肯學，佛不會捨棄的，跟著他慢慢的來。我們曉得，釋迦牟尼佛教學四十九年，就有跟他四十九年的，鹿野苑五比丘就是跟他四十九年的，一直到佛滅度，這個真正是好學生。所以縱然根性鈍，也可以慢慢的教他開悟，一定能有成就。
可是佛的教學畢竟要把他自己所證得的真實境界要說出來，要傳達給弟子，否則的話，不是佛的願望。除非是學生不能接受，不但是四十九年不能接受，佛就住世四百九十年他也不能接受，這一類就是另當別論。諸位要曉得，四十九年、四百九十年都不能接受的人，有沒有？有，還不少！哪些人？就是我們自己。我們在過去生中，不知道經過多少佛來教我們，生生世世都教我們，教到今天還是這個樣子。雖然教到今天還是這個樣子，佛還不捨棄我們，這是佛陀了不起的地方。我們為什麼不能接受？那是我們的惡習氣太重，總而言之一句話，不肯認真的學。不能說不肯學，也常常學，但是學得不認真，不肯認真的學。說你不學，天天也還滿用功的；說你學，確實沒有一點誠意。真正的學，古德講了兩句話，一個是解門，消歸自性，那是真學；行門，這修行的功夫，轉識成智，這是真學。我們不在這兩樁事情上下功夫，再經過無量劫跟現在還是差不多，縱然有進步，進步得很有限。所以一定要認真。唯有認真的學，權教學完畢了業，這就有資格接受真實法。
真實法，《華嚴》講的真實法，本經也是講的真實法，我們看《華嚴》境界裡頭真實行。昨天給諸位講的《彌陀經疏鈔》裡面四土，常寂光土、實報莊嚴土就是真實行的果報，也就是真實行的受用，所以那個報叫實報，實就是真實。在世尊一般的教學，到法華會上，我們講佛說法四十九年，《法華》是八年，最後的八年；換句話說，這些弟子們已經跟釋迦牟尼佛學了四十一年，這才進入到《法華》這門，《法華經》是八年。在本經裡面，所謂「開三乘之權，顯一乘之實」，經上用「三車一車」做比喻，三車比的是三乘，大白牛車比的是一乘佛法。但是諸位要曉得，佛所說的三乘法，乃至於五乘法，五乘是講人天，都不違背一乘的道理。這就是所謂的契理，上契諸佛所證之理，理就是一乘之理；下契眾生可度之機，這才分三乘、分一乘、分五乘，那是眾生可度之機，這點我們要認識清楚的。明白這個道理才曉得三就是一，一就是三，五也是一，一也是五，這才是一乘圓教的教義。如果說定三、定二就錯了。
佛在本經裡面跟我們說因緣久遠，不是一生一世的，生生世世的，我們才有這樣的成就。所以我在講堂也常常勉勵同修們，諸位善根福德都非常的深厚，只要我們自己肯努力、肯精進、肯改毛病，這一生就能成就。修行實在講就是改毛病，修正自己錯誤的行為，改毛病一聽就懂，聽到修行好像很玄、很妙的，那是修行人。表示我自己不幹這個事情，修行人都帶著點輕視的口吻，似乎那都是傻人，都是些瘋狂、神經不正常的人。我們把這個名詞換一換，肯改毛病的人這就是修行人。天天誦經、拜佛、在禮懺，不能改毛病，這是有問題。這樣說再不懂那就沒法子。所以開權顯實妙。
第六條說「普授記莂妙」，注意在這個普字，授記是一回什麼事情？在十二分教裡面講，佛給弟子們做預言，這個預言不是推想的，不是他有什麼能力他會算的，不是，不是算出來的。我們世間人有些神通要靠數學，能夠推算。佛是五眼圓明，每個眾生過去世，過去世的過去世，未來世，未來世的未來世，佛都看得清清楚楚，一點都不會差錯。所以我們要碰到佛，問問我過去世如何，他也會跟你講得很清楚，你過去世怎麼樣；問問未來如何，他也幫你來生來世情形也跟你講得很清楚。佛不要算，也不要看相，也不要算命，佛所見的是現量境界，不是推算的。佛要給弟子說，你什麼時候在某個地方成佛，在那個世界成佛，世界是什麼名字，佛號叫什麼名字，以及當時教化眾生的情形，這就叫授記，預先告訴你，這叫授記。
佛在法華會上普遍為一切眾生授記，這是在過去教學，其他經典當中所沒有的。其餘的經典裡面有授記的，是為他某些弟子授記，而不是為廣大的眾生來授記，法華會上妙妙在這個地方。佛在此經所謂是「說三周法，授三根記」，就是上根人、中根人、下根人普遍的授記，像經上說的，「一稱南無佛，皆已成佛道」，這就是普遍授記。你念一聲南無佛，這個種子就是你將來成佛的第一個親因緣。當然佛給一切大眾授記，不是說現在就成佛，你曾經念過一聲南無佛，你將來決定成佛，時間早晚的事，這是普遍授記，確實是這個樣。佛的大弟子當中，有一個是，什麼人我一下想不起來，他跟佛出家的時候，佛就叫這些羅漢們看他有沒有善根？羅漢的神通能看五百世。大家一看，五百世當中都沒有善根，他怎麼能出家？佛就告訴大家，他說你們五百世的能力當然看不到，他在無量劫前是個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，老虎要吃他，他沒有辦法，爬到一棵樹上，叫了一聲南無佛，就這一聲南無佛的種子，佛說今天在我會下成就。那一聲南無佛到無量劫後遇到釋迦牟尼佛，他得度了。
所以佛門當中普勸大家要念佛，不管他是有意、是無意，只要他念一聲佛號，這個佛號的金剛種子在他的阿賴耶識裡面永不磨滅，因緣際會的時候一定有成就。諸位要是把《法華經》念念，這些道理明白，你跟那些一切外道就不會生氣，為什麼？曉得他們將來都成佛。天主教，佛，嘴巴裡一個佛就行、就可以了，他將來就成佛。毀謗佛也沒有關係，毀謗是要受罪報的，佛是金剛種子！他的罪報受完了之後，這個金剛種子還是成佛，決定成佛。只要他耳朵裡聽了一聲佛號，眼睛裡看到一句南無阿彌陀佛，看到一句佛菩薩名號，就成功。這是佛在《法華經》給我們授記的，妙！所以我們看看那些外教，說實在話都是未來佛。反而不信教的不大容易，他印象淡薄，他也沒有讚歎，也沒有毀謗。這些外教拼命攻擊佛，好，那個種子增加得多，印象深刻。何況現在這些外教偷偷的都在看佛經，他怎麼會不成佛？當然要成佛的。這就是普遍的授記，所謂是「凡所見聞，無不成佛」。
我教給這些在學校念書的同學們，有方便接引，現在學佛這個風氣很普遍，風氣開了，你在學校裡面念書就可以掛一串念珠，這一串念珠掛在你身上就度無量無邊的人。為什麼？人家一看過去，阿彌陀佛，就行了，就度了他。誰看到誰會念，你看一點也不費心，也不費力，又不費唇舌，都叫人成佛。你這個功德好大，為什麼不幹？千萬不要以為，念珠掛在脖子上，這是大法師的行為，我們可不能掛。好了，你把你度眾生的機緣給斷掉了。大乘佛法裡只要與眾生有利益的，什麼事都可以幹，誰說不能掛？諸位要明瞭這個意思。你度的那些人，將來你成佛了，他們都是你手下的大弟子，為什麼？是你給他做因緣，你給他種的因！這是我們在《法華經》裡面見到的，一闡提也有佛性。一闡提是印度話，翻成中文意思是沒有善根的人。在《法華》以前，佛有揀別，一闡提不能成佛，沒有善根他怎麼能成佛？到法華會上佛才說出，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛。他業障深重，他要把罪報報完之後，回頭向善，還是會成就的。所以在《法華經》裡面講，沒有一個眾生不成佛道的。所以講到真正的平等是在法華會上，《法華》以前那一闡提不能成佛就不平等，不是真平等，法華會上才是真平等。
第七條，「佛慧平等妙，寶塔出現，樂說請問，如來三變淨土」，示現染淨不二，這是真正的平等。「入塔就座，除生滅之見，無去無來，無冤無親」，這樣「平等大慧」是一切眾生人人本具的，這是真心的相狀。我們講不平等，妄心裡面才不平等，真心裡面是平等的。妄心起作用的時候，真心並沒有失掉，諸位要記住這一句。凡夫起作用，真妄和合，離了真哪來的妄？妄從真起的，迷了真就叫妄。真好比是個人身，妄好比是影子，影子能離得了人身嗎？離了人身就沒有影子。有人身可以沒有影子，有影子不能沒有人身，有真沒有妄，有妄必定有真。佛叫我們開悟，悟就是斷妄。迷裡面第一個迷結就是不平等，不平等最明顯的現象就是我執。有我，給一切境界上不平等，我總比別人要強一點，別人都不如我，一切的煩惱、執著都從這裡生的。
大乘佛法一入門就要破我執，大乘《百法明門》，諸位都曉得，這是大乘入門的一個教科書，它的宗旨就是破人我執、法我執。我們《百法》念了，人我執、法我執破了幾分？我看現在有許多教學不但沒有破，學了百法，又增加一百零二種執著，這不糟糕了嗎？百法裡頭一百條，執著這一百條，後頭有人無我、法無我兩條，執著這兩條，不但沒有去掉還添了一百零二條，你說糟糕不糟糕？這樣的修學，諸佛看到，你想他怎麼不流眼淚？這樣的修學，再經過三大阿僧祇劫，我跟諸位說還是老樣子，不會有什麼進展的。佛法是教我們明理斷執著，明理就是恍然大悟，開悟！不是要你分別，不是要你執著，不是要你這個心裡裝得滿滿的，不是的。而是教我們本來無一物，才能明理，無親也無怨，無佛也無眾生，無生無滅、無來無去、無淨無染，這才是真正平等契入一真的境界。諸位能這樣的學，與十方三世諸佛有什麼差別！大乘佛法裡修什麼？就是修這個。
所以我常常教諸位，平等心先從怨親平等學起，從這個地方下手，這一關突破了成功一半，再修生佛平等，無生無滅、無來無去，那就好辦了。怨親這一關突不破，第一關突不破，後面全都辦不到。諸位想想，我們只是嘴巴裡說的是學佛，是不是真認真的幹？是不是真學？真學就要從怨親平等學起，從淨穢平等學起。《法華》這麼講法，《華嚴》也是這麼講法，《華嚴》十住菩薩修平等心，太重要了！初住是大乘法裡面入門，大乘法裡頭一年級，心不平等就沒有法子入到這個境界。換句話說，心不平等，了義經典我們讀了、聽了還是不了義。何謂了義？平等是了義，不平等就是不了義。所以你心平等了，看《阿含》小乘教的經典，看人天教的書籍，乃至於看幼稚園小朋友念的小狗跳、小貓叫，都是了義，為什麼？心平等。
過去禪宗祖師勘驗學人，舉起一個手來，我這手像不像佛手？再伸出一條腳來，我這腳像不像驢腳？這個人頭腦有問題，顛三倒四，一下那麼高，一下又掉得那麼低。這個說明什麼？上跟諸佛平等，下跟畜生平等，不二，考什麼？考平等。這種勘驗只可意會，不能言傳。所以在勘驗的時候，你道得也三十棒，道不得還是三十棒。為什麼要打你三十棒？道得、道不得都是情見，沒有入平等境界。所以不管你怎麼答覆，反正三十棒吃定了，就是這麼個道理。情見斷盡這個勘驗才算及格，本具的平等大慧才能夠現前，與佛祖無二無別，佛慧平等妙。
第八句裡面「開跡顯本妙」。這在本經是有一大段公案，在法華會上，釋迦牟尼佛「本門弟子從地湧出」，彌勒菩薩一個都認不得。彌勒菩薩是等覺菩薩，又是娑婆世界的後補佛，這一個都不認識，他是真不認識還是裝著不認識，咱們就不曉得了。在我們想像當中，大概是裝作不認識，不是真的不認識。這些弟子是世尊多生多劫以前的弟子，他方的弟子，今天佛講《法華經》，老師講《法華經》了，都來參加這個盛會，從哪裡來的？不是從天上來的，是從地底下出來的。地底下出來的代表的根本，所以它有表法意思，表本門的弟子。因為一般人對於眼前的都有執著、都有成見，某人是佛弟子，過去的弟子、他方的弟子不相信，就懷疑了。經裡面舉比喻，父親年紀小，兒子老大，那世間人能相信嗎？怎麼說父親年紀小，兒子歲數大？過去生中的兒子，父親現在一轉世了年紀很小，那個兒子修行成道了，他一下冒出來他已經幾千歲了，父親算算才不過幾十歲，兒子幾百歲、幾千歲，很難叫人相信。
所以佛在本經裡面說「壽量品」，這也是「壽量品」之來源，為什麼佛要說這一品？顯示世尊他的本門實在是非常的久遠。絕不是三千年前示現的八相成道才成佛，那就錯了。像佛在《梵網經》裡面講，他這次到這個世界來示現成佛八千次了，可見得講到本門太遠了。實在講《梵網經》裡面講的八千次，還是最近這個階段，來了八千次；其實還遠，我們在大經裡面看到的，原本不可思議。我們所看到的是這個時代釋迦牟尼佛教化的這些弟子，我們就拿《梵網經》來說，我們所看到、所接受的，是第八千次教化的這些弟子們。在這以前佛所教化的？那些弟子我們見了面一個也不認識，我們也不會承認他是釋迦牟尼佛的弟子。實際上那是前期的學長，我們對於老師教學的歷史一無所知，所以一接觸到莫名其妙。這不但佛法裡頭是久遠劫以前的事情我們不能解答，我們眼前的事情就有很多的事情是類似的。
譬如說二次大戰中日戰爭，那種淒慘的狀況，今天的年輕人有幾個人知道？你們是大戰之後出生的，講到大戰之前的事情一無所知，記載裡頭讀一讀，半信半疑。不過是三十年前的事情，可是三十歲的人他就茫然無知。我在南京念書，是抗戰以後到南京去的，復員到南京去的，我們學校是男生學校，沒有女生。到台灣來校友會，我一參加校友會，裡面有一大半是女生，這奇怪了，原來還以為他們帶了太太，結果都是校友，真是莫名其妙。原來我們學校在抗戰以前是男女生都有的，不知道，這不過是相隔抗戰是八年的事情，這就是做小孩對於學校的歷史不知道。八年前這個學校男女生都收的，八年後不收女生了，所以我們腦袋裡一個觀念，學校沒有女生。跟這個情形相類似。所以何況久遠劫之前，再要講到他方世界，釋迦牟尼佛所教的這些弟子，我們怎麼會認識？這是講到本跡，跡是跡象、眼前的，本是過去的本事。到法華會上佛才把他的原原本本說給我們聽，他教化眾生，成佛以來，不是這一生。我們講西方極樂世界阿彌陀佛無量壽，釋迦牟尼佛也不例外，也是無量壽，佛佛道同，佛佛平等。
第九句說「六根清淨妙」，六根是指眼耳鼻舌身意。給諸位說，把六根上面那個妄情（就是虛妄的情執）離開，六根就清淨妙。我們眼見色，見性妙，清淨，眼識不妙、不清淨；耳聞聲，聞性清淨妙，耳識不清淨，不妙。我們現在起作用，六根就是清淨與不清淨和合，是這麼一個狀況。如果把不清淨的那邊離開，妙極了，給諸位說法，理事無礙，事事無礙，就妙極了。本經裡面說，「五種法師，於此妙法，會旨情忘」，我們一般講得旨歸宗，如來的真實意思覺悟，情執都能夠離開，「根塵兩淨」，圓滿功德。也可以這麼說，整個的佛法無非就是叫我們恢復本妙而已。我們本來妙，現在還是妙，將來還是妙，在這六根清淨妙永遠是不變的，在聖沒增加一分，在凡沒有減少一分。唯識學裡面講的阿賴耶識真妄和合，剛才跟諸位說，妄從真起，覺了就不妄，不覺叫做妄，覺了那個妄就不叫妄。我迷惑了，我曉得迷惑，曉得迷惑就不迷了，不曉得才迷，曉得就不迷了。我迷路了，你知道我迷路，到你口裡說出迷路你就不迷，你已經覺悟。所以佛教給我們，覺妄，妄就是真，真妄原來不二，迷的時候真妄是二，覺的時候真妄不二，不二就是純真。這個意思很微細，要細心去體會。六祖說了，不二才是佛法，不二是清淨法，不二才是妙法，有不可思議的功用。凡是了義經一定要說這個道理，為什麼？這是究竟了義的開導。
最後一條「智行相成妙」。這個意思跟《華嚴經》裡面所講完全相同，行要智行，就是一切的行為要與般若智慧相應，就叫做智行。善財童子五十三參是智行，完全與般若智慧相應，五十三參森羅萬象，種種不同的境界裡面顯示善財六根清淨，一塵不染，顯示善財童子入不二法門，這個叫成就。我們要不懂這個義趣，看看五十三參很熱鬧，像看小說一樣的，善財去拜訪這位、拜訪那位，看看他的環境，看看他周邊的人，跟他談些什麼話，接受他的招待，善財童子處處去觀光、去旅遊，觀光旅遊。凡夫眼光裡面看到觀光旅遊，實際裡面人家是入不二法門。我們要到善財童子那樣，你到全世界各地方去觀光旅遊，入不二法門，那要參學。所以參學的資格，在大乘法裡面心境不二才有資格參學。還二法裡頭你憑什麼參學？《四十華嚴經》你看看經題目，「入不思議解脫境界」，頭一個是入，不思議解脫境界就是一真法界，不二法門。善財入的是不思議解脫境界，入的是一真法界，入的是不二法門，五十三參顯示法法不二，是這樣的境界。
一切法裡面都是六根清淨妙，一切法裡面都是智行相成妙。智慧增長是智，六根愈清淨是行，智幫助行清淨，清淨行幫助智慧增長，相輔相成，智行相成。這一句實在是確實善財童子所修的，事實全同《華嚴》，這才講到圓滿，才講到究竟，也才講到實際不落空。理論與我們日常實際上的生活融成了一片，理論是無盡的智慧，生活的行為是無障礙的清淨行，不是無障礙的染污行，是無障礙的清淨行，善財童子所表現的，這才真正叫大自在，圓滿的功德，究竟的功德。總而言之，全經的開示都是顯這個圓滿的義理。可是這種道理若沒有相當的智慧不能了解。智慧叫做照，第六意識叫做思惟研究，那不行，落在思惟研究裡面沒有辦法了解經義。你想要了解經義，一定要智照，依文字起觀照才能開智慧，才能明瞭經中的義趣。在表法上來說，本經也是先以文殊菩薩創始，經文一開端就是文殊、彌勒菩薩兩個人對話，彌勒起了疑問，文殊為他解答，這是代表的大智。說到行門，跟《華嚴經》又沒有兩樣，以普賢妙行做為全經的結束。所以你看《華嚴經》也是如此，文殊菩薩開頭，普賢菩薩結束。《華嚴》是釋迦牟尼成佛最初說的，《法華》是世尊滅度之前最後說的，一始一終擺出這個架式就很相像。
講到真正的修行，確實要靠自己，自己對於佛能夠信得過，對於教理能夠正確的理解，自己發憤勇猛精進，把自己一身的毛病要下最大的決心把它改掉。古人讀書懈怠，有懸梁刺骨，這是什麼樣的決心，他能成就。佛經裡面長爪梵志，讀書十八年連剪指甲的時間都沒有，你們想想人家是如何發憤，不是偶然的。我們今天講不如人，什麼地方不如人？精進不如人，我看除了這點之外，沒有什麼不如人地方，不肯幹，不如人。如果肯幹，個個成佛，人人作祖。本經裡面我們見到，「藥王焚身，觀音圓應」，都是依圓理而起妙行，依妙行成就妙德，智與行相應，所以才成就圓滿的妙果。這些都是我們的榜樣，都是我們應當要學習的。佛經好處非常之多，不但說理清楚，修行的方法講得清楚，往往都舉出榜樣來給我們看，使我們有所取法，這在教學法裡面講是最圓滿的。拿今天來所謂說建教合作，講堂裡講解了，工廠裡就實習；佛法是理論講堂裡給你講清楚，你看看在生活上有菩薩來做榜樣。《華嚴經》裡面善財做榜樣、善友們做榜樣，《楞嚴經》裡面二十五位菩薩做榜樣，《法華經》也不例外，也是諸菩薩現身說法給我們做榜樣。
說到這個地方，我也經常勉勵同修們，諸菩薩當中，我們最有緣分的是觀世音菩薩，諸菩薩裡面我們大多數人都喜歡觀世音菩薩，那就應該以觀世音菩薩做典型，做我們的模範，我們就跟他學。可是觀音三經散在三大部裡面，諸位必須要了解，《華嚴經》裡面「觀自在章」，是自行化他都具足；《楞嚴經》裡面的「圓通章」著重在自修，雖然講三十二應，重點在自己的修學；而「普門品」所講的全是講化他功德，菩薩的利生事業。所以我們要看觀世音菩薩的全貌應當把三經合起來看，才看到菩薩自己怎麼修，怎麼樣教化眾生。這個三經流傳得最普遍的是「普門品」，正因為「普門品」流傳得太普遍了，把那兩部給忘掉。所以對觀世音菩薩產生了一個錯誤的觀念，凡是有苦有難就依靠觀世音菩薩，這是大錯特錯了。求觀世音菩薩的，靈的少，不靈的多，於是乎就不免產生毀謗。這是什麼？只看到一面，沒有看到全貌，發生錯誤的見解。你這三部經都看了，才曉得不是這麼回事情，而是教我們效法觀世音。
觀世音是誰？原來就是自己。自行自己享受，反聞聞自性，性成無上道，自享受；度化眾生，《華嚴經》裡面講，「等隨順一切法界」，以平等心、以三十二應身恆順眾生，隨喜功德，這是觀自在、觀世音。對自己來講觀自在，對他來講觀世音。真正了解眾生一切苦難的根源，菩薩大慈大悲，為眾生解脫苦難。什麼人能夠解脫？相信的就能解脫，不信的不能解脫。相信的，菩薩跟你講這個方法，跟你講反聞聞自性的方法，你要能夠接受，照這個去修，什麼苦都解決了。為什麼？你也入一真法界了，你也即凡聖見實報土。可見得這是真的不是假的。如果不明這個道理，一昧還迷信，我有苦有難，天天燒香禱告磕頭求觀世音菩薩你來保佑我，哪有這回事情！這種修法，說實在話，於精神上麻醉一下，求得一點自己安慰自己，有沒有用處？沒有實際上的用處。這就是不解經義，盲修瞎練。三經都是教我們修學，是要教我們把自己修成觀世音菩薩，這樣於十方世界所有修觀音法門的這些菩薩統統是感應道交。為什麼？心相同、願相同、行相同，他才能起感應道交。心不一樣、願不一樣、行不一樣，怎麼會起感應道交？不可能的事情。
下面這有幾句，我們念一念，「總攝時機方便」，這是在義理上說明本經的圓義，總攝時機，五時八教一切根機無不攝受。到下面這個表，給諸位講，就是今天印的這張，「教所被機」，就會討論到這個問題。「總括全經十義」，這裡面列的十條是《法華經》的義理，說的道理再多，不外這十類，不外這十條。依圓理起妙行，理一定要懂，然後我們起心動念、一切的行為都能與這個理相應，這就是妙行。理與我們實際的行為能夠相應，合而為一，叫依妙行成妙德，無量無邊的妙德是從行門當中成就的。所謂妙德，我們把它具體的說，就是法身德、般若德、解脫德。法身、般若、解脫意義又有四淨德常樂我淨，這才是達到學佛究竟圓滿的願望，才是真實的收穫，究竟圓滿的收穫。
這部經這樣講下來，大概也總得要四年到五年的時間，這段時間也不算太長，假如諸位能夠依這個進度來修，這部經講完，你們諸位都成佛了。這是成佛的經，花個五年就成佛，這了不起！一般講成佛要三大阿僧祇劫，諸位用五年就成佛了，再快也不過。實在講果然是能依文字、起觀照、證實相，確實應該是這個進度。本經裡面講龍女八歲成佛，這八歲小孩都可以辦到，那我們怎麼還辦不到？所以要緊的是理要透，這點很重要。理要透先心要平等，心不平等理沒有法子透，平等心才能透理。理透了行才妙，行妙了德才成就。好，今天講到此地。