金剛般若波羅蜜經 （第六集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0006
《金剛般若波羅蜜經》第六次。請看經文：
【唯然。世尊。願樂欲聞。】
這句話的意思，是須菩提尊者聽了釋迦牟尼佛的指示之後，他體會到這個意思，也只有他才能夠聽得懂佛所說的話，所以有這樣的一個表示。『唯然』這兩個字我們要特別的留意，不能夠輕易的看過，因為這裡面的意思很深。「唯」是答應的一句話，意思完全聽懂了就是唯。好比我們說一樁事情人家聽懂了，我們問，你有沒有聽懂？回答「欸」，在古時候文雅的答覆就叫做「唯」。「然」裡面意味就很深長，我們在這裡略略給諸位來解釋。先說這個「唯」，信之極，這是答應。禮對曰唯，就是文雅的對答叫唯；粗俗一點叫「阿」，就是這個意思，表示他明白了。唯有明白，他才真正的相信。
這一次須菩提尊者就在世尊日常生活當中體會到實相般若，我們再說得明白一點，從世尊日常生活當中見到實相般若，也就是從一切眾生的日常生活當中見到實相般若。見到實相般若就是見到一真法界，也就是見到常寂光淨土，所以在此地應了一個「唯」，若不是親見，如何能夠信之極？我們今天講實相、一真、寂光就在我們眼前，我們因為是佛經念多了，信不信？信，但不是之極。我們今天所信的是依聖言量生起的信心，換句話說，不是我們親自見到的境界，是我們聽老師釋迦牟尼佛給我們說的，不是親證的境界。須菩提尊者在這個時候他親自證入，《心經》裡面「照見」，他是照見，所以這個唯表示他自己已經見到實相般若，已經見到真如本性，禪家常講的明心見性。
「然」這個意思，裡面有兩重意思在。第一個，這個然表示自己快樂，為什麼？過去沒證得，現在證得了，「表自證不差」，經過佛給他一印證，不錯，你的確是證得了。前面兩個如是表示這個意思，就是這樣的！佛給他這一印證，這是「慶快生平」，然是一種快樂，也就是我們平常講法喜充滿的一種表情。除這個之外還有一個意思，「然而大眾未解」，須菩提他證入了，可是別的還有許許多多的眾生沒證入，沒有見到，那怎麼辦？還是需要，「故須請詳加開示」，要請釋迦牟尼佛為我們詳細的來開導，來指示我們。這個地方我們應當要曉得，詳加開示是為眾生，不是須菩提尊者，須菩提尊者在這個地方請求是為大眾請法的，五種啟請裡面是屬於利樂有情的啟請。前面也曾經跟諸位說明過，尊者他的本地是東方青龍陀佛示現的，古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。
下面這四個字『願樂欲聞』，「願」是願望，「樂」是愛好，「欲」是希求，這三個字是尊者正式的代表大眾來求法。如果只有願，沒有愛好，這種聞就不能夠切實；如果這裡面沒有希求，這種聞也不夠深刻。所以這三個字是一層比一層深，而且它有連帶的關係。我們學佛在這個地方要注意，我們不但有願，願裡面有愛好，愛好裡面又有希望，這樣的聞法修行才會不退轉。所以一般初學的同修常常有個毛病，那就是進進退退，總是進得少、退得多，在這種情形之下時間久了，自己的信心就失掉，對佛法沒有信心，正如佛門裡有個俗語常說，學佛一年，佛在眼前，信心很足；學佛兩年，佛就在天邊，為什麼？退了；學佛三年，佛化成雲煙，心裡面沒有佛菩薩了。所以是愈學變成老油條了，對佛法愈學愈沒有信心。這個原因是什麼？有願，沒有愛好、沒有希求，缺乏樂欲；或者雖然三個字他都有，他的心不切，心不切，所以他這個效果不很顯著。這樣才造成沒有好的結果，聞法不能夠開解，修行得不到好境界，得不到法喜，所以信心漸漸喪失。
尊者在此地非常了解與會的大眾，大眾的心無不渴仰如來開導我們，與會的大眾個個人都充滿信心，希求無上道。單單講到「聞」，聞意思裡頭的確有深有淺，聞就是聽聞。不會聽的人只是聽言語而已，會聽的人從言語裡面明白義理，不執著言詞。這個地方所講的聽，是聽佛前面所說住心、降心這些話，「今聞如是住降之開示」，這個地方幾句話諸位要特別記住，「必將得意忘義遺言」。不但我們聽了佛菩薩的開示要把這個言語離開，「即文字相，離文字相；即言說相，離言說相」。換句話說，我們不要執著言語，不可以執著文字，這就是遺言。不但言語文字不能執著，再給諸位說，義理也不能執著。為什麼？如果你執著經裡面所講的道理，這個道理就障礙你的悟入，你就不能悟入。言語要不要？要。為什麼？它是個敲門磚，門一敲開，這個東西就不要了，敲門磚就丟掉了。義是什麼？義是門。換句話說，門開了，你萬萬不能夠呆在這個門口，你要往裡面去，你要進去，登堂入室。義好比是大門，門開了，你要是止住在大門口，你沒有法子登堂入室。所以這是更進一步給諸位說明，義理也不可以執著，你才能夠真正悟入教理，教理是一切法都通達的，義理是一部經的道理，是通一部，教理是通一切，這個樣子才能夠「消歸自性」，「便是言下悟入」，我們在禪宗裡面常常聽到有這一句話。這樣才能夠言下悟入，而不是死在義裡（不是死在這個地方）、死在言下。死在言下，諸位曉得，可憐，死在義裡同樣不高明。今天幾個學佛的人能夠超越言義，言下大悟？這一點希望我們同修要特別的注意到。
請看下面經文，尊者既然有請法，佛是大慈大悲有求必應，下面佛給我們詳細來開導，詳細開導先是略說。我們看底下的題目，上面畫了雙圓圈，這是標題，「略示降心離相」，降伏妄心功夫就是在離相。這段文字我們也分為幾個小段落來說明，底下這一段是經文：
【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】
『諸』是多的意思，菩薩的位次我們可以分為十信位、十住位、十行位、十迴向，後面還有十地，各皆不一，每一個大的差別裡頭還有許多小的差別，所以稱之為諸多。『菩薩』這兩個字是梵語，古時候把它翻作「大道心眾生」，我們稱為舊譯；新譯叫「覺有情」，新舊是以玄奘大師為代表，玄奘大師所翻的我們叫新譯，在玄奘大師以前所翻的我們叫舊譯。玄奘大師以前，翻菩薩都翻作大道心眾生；玄奘大師從印度回來之後，他把它翻作覺有情，這兩種翻法都好。有情就是有情的眾生，有情眾生有迷悟不同，迷的時候就是凡夫，悟的時候就叫菩薩，覺就是覺悟，換句話說，覺悟的有情眾生，這就是菩薩。古譯翻作大道心，也翻得非常之好，大道心就是覺的意思，如果不覺，哪來的大道心？大道心就是菩提心。簡單的說，具有兩個條件，「上求佛道，下化有情」，就是有情眾生，決定沒有止住的，換句話說，沒有休息的。念念上求佛道，自己成就；念念下化眾生，幫助別人成就，這才是菩薩。
『摩訶薩』，摩訶翻作大，摩訶薩的意思就是大菩薩。到什麼時候才稱為大菩薩？我們一般習慣上講，別教三賢以下的都稱之為菩薩，登了地就稱之為大菩薩，從初地以上稱之為大菩薩，地前我們稱之為菩薩。這個說法只是一般的說法，我們不能夠執著它是一定的，因為有一些圓頓根性的人一發心就可以稱之為大菩薩。像此地佛這句話「諸菩薩摩訶薩」，這句話用意相當之深，你是菩薩或者是摩訶薩，完全在你自己的發心，你心發得大，雖然你是初學，也可以當之無愧。所以佛這句話不僅是讚歎，裡面含義非常之深。
「大」的定義，古德跟我們說有七種，在此地我們也跟諸位簡單的把它介紹出來。摩訶的華語是大，具有七個意思，第一個是「具大根」，根就是根性，它具有大乘的根性。所謂大乘根性就是心量很大，他不為自己，念念他會想到一切眾生，他想到自己很苦，我們自己要離苦；可是看到大眾也很苦，如何能夠幫助大家離苦，事事都為大眾著想，這種人就是大根性的人。假如事事都是把自己擺在第一位，這個根性就不大；事事都為別人著想，這是大根性的人，他具有這個條件，這是先天的條件。第二，他「有大智慧」。智慧與根性有密切的關係，凡是心量大的大概智慧也大，心量小的人固然也有大智慧，可是這大智慧不能起大作用，為什麼？他這個智慧是念念為他自己，或者為他的家族，或者為他自己的集團，他不能將他的智慧利益一切眾生。這個地方的大智著重在用上講，他把他的智慧貢獻給一切眾生。
第三是「信大法」，這個大法叫大乘法，他相信，這是很難得的。譬如《金剛經》裡面講的這些道理，尤其是一乘了義經典裡面所講的理論、方法、境界，確實很難叫人一下就相信。這種人因為他根大智大，他一聽就相信；不但相信，他對裡面的道理明瞭，他有這個能力去理解，第四是「解大理」，就是大乘法的義理，他確實能理解。解了以後他能夠行，這是非常了不起，就是他依這個理論、依這個方法來修行，第五是「修大行」，修大乘菩薩行，不是修小乘阿羅漢的行，修大乘菩薩行。大乘菩薩行，諸位必須要記住，就是本經裡面所講的「降伏其心」，這就是大乘菩薩行，這句話在此地佛是先提出一個綱領，尊者提出這個問題，佛在此地也開示了一個綱領，往後這部經無非就是講降伏其心。第六「經大時」，這個問題不是短時間能夠成就的，從初發心一直到成佛，這個時間相當之長，他能夠不疲不厭、不退轉。換句話說，在時間裡面他禁得起考驗。最後他是「證大果」，所謂大果就是如來究竟的果地。
諸位要明瞭，一般的菩薩沒有法子證大果，原因是什麼？沒有具足這七個條件。大果，我們一般講是極果，就是如來的果地。如果要把這個尺度放寬一點，我們可以講圓教菩薩初住以上都可以說是大果，像《華嚴經》裡面所說的四十一位法身大士，淨土法門裡面所謂理一心不亂，這就是大果。如果我們只能夠證得事一心不亂，那是小果；功夫成片帶業往生，這個果報就更小。我們如果期望自己在一生當中，或者是在短時間之內，我們能夠念到理一心不亂，我們能夠修到明心見性，這七個條件就必須具足。說個老實話，這七個條件哪一個人不具足？人人具足。雖是人人具足，不見得這些條件都顯露、都發生作用；這個問題，裡面就有障礙，去了這個障礙，這七個條件全都顯露出來了。所以我們要曉得，如佛經論當中開示我們的，一切眾生本來成佛，一切眾生皆是摩訶薩，這句話不過分，要緊的就是要去掉我們的障礙。障礙是什麼？是妄心，降伏妄心就是去障礙。換句話說，妄心降伏住了，菩薩摩訶薩所具的條件你就統統都現前。
請看下面這一段的解釋，「此經本是最上乘」，在《壇經》裡面，六祖大師也告訴我們這個是最上乘法。「發心修學者，皆為大菩薩」，除非你沒有發這個心，你要是真正發心依照這個理論方法來修學，你就是大菩薩。前面講的這七個條件，剛才說了，都有，雖然都有，有的人圓滿，有的人不圓滿，差別就在這個地方。如果你是真正「發上成佛道、下化眾生之心」，你就是菩薩，「則為菩薩」，菩薩就是這個意思。諸位看到菩薩這個名詞，千萬不要發生誤會，一想到菩薩就會想到泥塑木雕的偶像，供奉在那裡讓一些愚夫愚婦們去拜拜，那就錯了。菩薩是發上成佛道、下化眾生的人，你要真正發這個心，一心一意的求成佛，一心一意的度化眾生。
什麼是大菩薩？要以《金剛經》來講，知道「上成而無所成」，這個理很深，一部《金剛經》就是要跟我們說明這個道理，「下化而無所化」。這個道理留在下面經文裡面我們再來詳細討論。認識「無所成而上成」，絕不退轉；「無所化而下化」，自行精進不懈，化他也不疲不厭，這樣你的性德才究竟，體用圓滿，則為大菩薩，摩訶薩。所以菩薩與摩訶薩差別就在此地。由此可知，這是需要大智慧才能夠了解諸法實相。無所成而成、無所化而化，這是諸法實相。不明諸法實相，效法佛菩薩這種修為，就叫菩薩；明白實相，效法佛菩薩的修為，這是大菩薩。
在這段經文，佛講初學的人稱他為菩薩。「佛稱初發心人為大菩薩」，這裡頭有三個意思，我們應當要明白。第一，「初發心之功德不可思議」，這一點我們不能夠輕視，實在講這是一般人沒有辦法了解。「如華嚴經初發心功德品第十七所說」，就是第十七品裡面所講的，佛在《華嚴經》裡面說，初發菩提心的人，他這個功德是十方諸佛都讚歎不盡。我們對於一個初發心的人往往沒有看在眼裡，這是錯誤的。如果這個初發心他要能夠保持不失，他這一生決定成佛，就怕他退心，雖然退心，但是他一念初發這個功德不得了。第二點意思，佛是「欲令人直下承當，勿失機緣」，這一條很重要。佛叫我們菩薩，叫著我們是大菩薩，意思要我們直下承當。千萬不要以為，這是教那些菩薩與大菩薩的，不是對我說的，那你就是當面錯過，把這個機會失掉了。聰明人、有智慧的人在此一聽，佛說我是菩薩、是大菩薩，那我就應當依照佛在本經裡面所開示的理論方法認真的去修學，我這一生有成佛的希望，這麼好的機會怎麼可以錯過！
第三點的意思，從理上來說，「萬法本自平等，《華嚴》、《圓覺》皆云一切眾生本來成佛，是稱作菩薩，並不過分」，釋迦牟尼佛稱我們讀誦《金剛經》發心學佛的人為菩薩，的確不過分，所以這句話裡面有很大的鼓勵作用。「是知學佛，應當發大菩提心，修菩薩行」。「而大菩薩行之最初起步，就是降妄心」，這一句要特別的注意到，就是降伏妄心。所以須菩提尊者在此地代我們這一問，問得好！這一問真是把菩薩修學的關鍵問出來了，這部《金剛經》就是說這樁事情，也是諸大菩薩們修學關鍵之所在。正如古德所說，「但求息妄，莫更覓真」。為什麼？起了一個覓真的念頭，那就是妄念，那就是障礙，這一點我們尤其要注意到，的確是大修行人關鍵之所在。
「降伏其心，是令妄想不起，亦是使不覺者覺。」既然這四個字不但是《金剛經》關鍵的中心，實在講也是大乘佛法的中心，是整個佛法的中心，經裡面屢次的提示，我們也一再的強調，這四個字太重要了。須菩提尊者在啟請的時候，他先問「應云何住，云何降伏其心」，佛沒有先答「應如是住」，沒有先答這個，而先談降伏者，這是什麼意思？不先答第一問，先答第二個問，這裡面意思當然就很深，在此地我們分成幾點來說明。
第一，「初發心的人」，諸位要記住，因為講到初發心我們人人都有份，我們現在正是一個初發心的人，「功夫下手處就在降伏」。所以剛才我說了，古人講「但求息妄，莫更覓真」，但求息妄就是此地所講的降伏其心，就是降伏的意思。「果然能夠除一分妄心，真心就顯一分，妄盡情空，則真心顯露無遺」，成佛之道不過如是而已。「信位」，初發心是在十信位，初信到十信這初發心的人，「故不必言住」，所以須菩提問的應云何住，佛不先跟他說怎麼去住、真心如何去安住，先不談這個問題，初發心先要降伏妄心。
第二點，真修行的人，「真修行者，自初發心至等正覺」，可以說從初發心一直到成佛，「亦只是降伏而已」，這一點諸位千萬要記住。成佛以後怎麼樣？成了佛以後也無住。所以我們心裡先要求一個如何安住，這個念頭不是一個正確的念頭。假如是個正確的念頭，佛為什麼在本經裡面說「應無所住而生其心」？六祖在這裡開悟的，沒有住！如果說有一個住，住是一個止相，是一個死的現象，不是一個活活潑潑的。所以佛法只有行沒有住，成佛也是有行沒有住，「如世尊之所示現吾人者」。釋迦牟尼佛成佛了，他所示現的每天還是到舍衛大城托缽，並沒有示現閉關，並沒有示現住茅蓬去禁足，沒有。佛所示現我們這四十九年，到處弘法利生，哪個地方請他，他就到哪個地方去說法，可見得他住在哪裡？他是無住之住，這是佛菩薩之住，所以他住在正智的裡面，他住在大智慧裡面，而不是住在某一個所在，不是住在某一個境界裡面，這是我們要懂得的，思之，思之！須菩提尊者他在這裡開悟了，他哪裡不曉得？他當然知道。他這一問，佛這一發明，要緊是告訴我們，從我們初發心就把我們導向一條成佛的正道，不是邪道，導向一個成佛的捷徑，不走迂迴的道路，所以這部經的功德不可思議。
第三點意思，江味農居士《金剛經講義》註解裡頭有這麼幾句話說，「除降伏外，別無進修之法」，這一點真正是一語道破。江居士一生專攻《金剛經》，他老人家示現給我們的是教宗般若，就是在教理他是崇尚般若經典，實際上就是這一部《金剛般若》；行在彌陀，他自己的功夫是念佛求生淨土，是把般若智慧完全運用在念佛法門上，這在末法時期來講是非常有效的修學方法。《金剛經》文字不多，只有五千多字，便於受持，義理圓滿。正如同老居士在《講義》一開端所指示出來的，佛法的精要在大乘，大乘的精要在般若，般若的精要在《金剛經》。由此可知，這一部《金剛經》在整個大乘佛法修學上的地位，它是多麼的重要。在我們中國自古以來，無論是哪一宗、無論是哪一派，可以說沒有不尊重《金剛經》、沒有不讀誦《金剛經》、沒有不講解《金剛經》的，所以這部經在我們中國這個地區，大家把它看作佛門裡面第一部經典，而本經實在講也真當之無愧！這是希望我們大家要特別的留意，希望對於經義要能夠深入深解去體悟，對我們的修學一定有很大的幫助。請看下面經文：
【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。】
這一段經文很重要，我們必須要熟讀，要牢牢的記住，因為關係我們修學的觀照功夫，所以希望大家把這段經文要多念幾遍。下面我們給諸位解釋『眾生』的意思，因為佛在此地講「所有一切眾生之類」，包括範圍非常的廣泛。底下舉九個例子，從卵生、胎生、濕生、化生，胎卵濕化實在講就是把一切眾生之類三界九有全都包括了。先講眾生，眾生的本義一定要了解，這兩個字它本來的意思是講「眾緣和合而現的生相」；引申的意思為「數多類繁」，這是引申的意思。現在有許多人把引申的意思他明瞭了，本義他不清楚，殊不知本義才是最重要的。因為你曉得它是眾緣和合而現的生相，現生相即非生相，為什麼？他沒有自性，凡是緣生的就沒有自性，當體即空，這個意思下面我們再跟諸位來說明。
先講本經佛告訴我們九類生，這就是三界九有，總綱領在此地。三界是指欲界、色界、無色界，九有是九類生的狀況。我們先看前面四種，前面四種是普通通俗的說法。「卵生」，像鳥類，家裡面養的雞鴨鵝，這些都是屬於卵生，卵生裡面包括濕、胎、化。卵生是蛋，蛋裡面是濕，裡面蛋黃蛋白是液體，漸漸它在裡面變化，它變的有胎，所以卵生裡面它有濕生的意思，有胎也有變化，所以四種生態卵生它全都具足。凡是全都具足，我們一般講比較是下等一級，就是說它需要的條件多，它需要四個條件，胎卵濕化這四個條件它都具足。講到「胎生」只要三個條件，卵生是四個條件，胎、濕、化、卵它都有，胎生是三個，有濕、有化、有胎，它不需要卵，這個就比它要高級。「濕生」，它裡頭有變化，這個也有一些動物它是這樣的一個條件。「化生」，是比較特殊，它是無而忽有，像諸天都是化生的，它不需要住胎。
講到胎卵濕化，這是把欲界、色界、無色界（就是空界），把三界九有全都包括了。九有我們講九地，欲界算一地；色界有四地，就是四禪；空界就是四空天，算四地，所以是全部都包括了。如果更細說，下面這兩句又有特殊的情形，我們看底下，『有色』，它雖然沒有欲，這是講色界四禪天，五欲他離開了，財色名食睡，五欲六塵他不執著了。但是我們要曉得，並非沒有這個境界，雖有這個境界，他沒有心，沒有五欲六塵的執著心，沒有五欲六塵的分別心，分別執著沒有了。但是他還分別一切的物質，就是色法，他還有這個分別，還有這個執著，他還執著有識。實際上識就是八識，我們講的情識，或者講識心，他有這個。因此在三界裡面他超出欲界了，稱之為色界，這是四禪天。
更高一層到無色界，『無色』，他對色也沒有分別執著了，沒有這個念頭，所以他色身沒有了，這個時候只有神識。神識我們現在一般講精神的世界，這個無色界是精神的世界，俗話講靈魂，這個識就是我們中國人俗稱的靈魂。這個東西真是非有非無，你說它沒有，它有；你說它有，它又沒有形相，為什麼？它沒有色相。『有想』，有想是什麼？第六識跟第七識有的時候還會顯現，這是四空天的境界。到『無想』，六、七識已伏了。諸位曉得，不是轉變，如果轉變那就變成第六識轉變為妙觀察智、第七識轉變為平等性體。它沒有轉識成智，只是用甚深的定功把這兩個識伏住，不起作用。不起作用就變成無想，沒有分別、沒有執著。這種沒有分別、沒有執著不是真的，暫時伏住而已。最高的這一層，就是非想非非想天，『非有想非無想』，這個意思不能說他有想，也不能說他無想，為什麼？因為他是八識半伏的狀態，並不是真正轉識成智。假如真正的轉識成智，那就不是凡夫位，那就入了聖人的位次，不是凡夫。這一點我們修學大乘佛法的人必須要曉得，必須要知道。
大乘的修學最要緊的是在轉識成智，所以古人常常教給我們，讀經要在消歸自性，修行要在轉識成智，這是很重要的原理。所謂轉識成智，諸位要曉得，識就是妄想，妄想是不能夠斷掉的。為什麼說不能斷掉？因為妄心跟真心是一不是二，妄心要斷掉，那真心就斷掉了，諸位想想真心能不能斷得掉？斷不掉的。所以講到降伏，最高的降伏是轉變，轉煩惱為菩提，轉妄念為真性，如此而已。轉分別心為妙觀察，轉執著心為平等性，這兩個識一轉，阿賴耶自然轉為大圓鏡，而前五識也自然轉為成所作。轉八識成四智，釋迦牟尼佛所表現的是最好的榜樣，在這一會就是被須菩提尊者看出來了。
佛在這一段的開示，他的意思，也就是他的目的是要教我們了解眾生的本義，了解之後，這個意思就是要我們生起觀照的功夫，我們才能夠真正得到修學殊勝的功德利益。「此說目的在令吾人明瞭眾生本義」，前面本義就是眾緣和合而生，最要緊的是「進而觀照不生」，觀照這個，也就是要證不生的道理，以及「當體即空之理」，這一段經文用意是在此地。所以本義裡頭所顯示的緣合，眾緣和合，就現出這個生相，「緣和現生，緣散現滅」，緣要是散了就現滅，可見得生本不生、滅亦非滅，說生說滅都不是事實的真相，所以顯示出一個什麼道理？「當體即空」，顯示出這麼一個道理。
佛在經裡面有許許多多的說法，這些說法都是教我們悟出一個道理來。譬如經裡面「講六道」，說六道什麼意思？「欲人明輪迴之理」，無非是教我們明瞭輪迴之理。也有講十二類生，譬如在《楞嚴經》裡講十二類生，比我們此地講的還要詳細，此地只講九種，十二類只講了九類。「講十二類生」，目的是教我們明瞭「十習因六交報」，習是習氣，習氣叫習因，交是講交互，也就是我們平常講因緣果報，或者是說因果報應，是教我們明白這個道理。本經佛給我們說九類生，真實的用意是「使人明瞭眾生何以不出三界」。為什麼這麼多人修行，一心一意想超越三界、超越六道輪迴，為什麼辦不到？「必知無明二執為障」，二執就是人我執、法我執，或者簡單的稱我執、法執，必須要曉得，你有無明，你有我執、你有法執，這是大障礙。這種障礙要是不除，不能入涅槃，也不能度眾生。換句話說，入涅槃是自己自成就，度眾生是他成就，這是我們應當特別留意的。我們要想自己成就證入大涅槃，要想利益一切眾生，首先我們要去兩種執著，這兩種執著去了之後，才有破無明的希望。
講到眾生，包括三界九有，不出一個是欲，一個是色，另外一個是情識，這三樁事情是說明三界六道這樣廣大的範圍，這裡面一切眾生無法超越，就是這三樁事障礙了。我們在表解裡面來說明這個事實的真相，這是講三界六道裡面，「眾生種類繁多，不出識色欲三事」。因此，自覺覺他，決定要「斷淫欲」，你能夠斷淫欲。為什麼特別提出淫欲？這個地方諸位要記住，要特別看清楚，淫欲之「淫」不是女字旁的婬，諸位要記住這個淫是過分，對於欲望的追求過分了。譬如我們一般講的下雨，雨水下得太多我們叫淫雨，就是太多、太過分了。這個欲是財色名食睡都包括在裡頭，五欲，七情五欲，如果是過分就叫做淫。斷淫欲，在世出世間法裡頭都說知足常樂，知足就不過分，這是教我們無貪瞋，要斷這個。貪瞋痴是三毒根本煩惱，頭一條要斷欲。世出世法裡面我們絕無貪求，隨分過日就好。正如同大經裡面所講，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，隨緣消舊業就是知足。樣樣都知足，事事都知足，沒有不知足的，能夠恆順眾生、隨喜功德，絕不有過分的希求，不但對於世法如是，就是弘法利生也是隨緣盡分，而沒有任何希求，這就是斷淫欲。
第二「不取色相」，色相是一切物質、一切的物相，不要分別、不要執著。你能夠斷淫欲就超越欲界，你要是不取色相就超越色界。第三，要曉得「轉識成智」，假如沒有這一條，斷淫欲，你超越欲界，你在色界天；不取色相，你超越色界，你在無色界天，你出不了三界。你這兩條做到了，你無貪瞋，但是你還有愚痴，所以你出不了三界。假如你能夠「轉識成智」，痴也斷掉，這才超越三界，可見得這個很重要。你現在為什麼不能夠轉識成智？說老實話，你淫欲沒斷，你色相還在取著，你怎麼能轉識成智！你要想轉識成智，先斷淫欲，先不取色相，才能做得到這一條。做到相當程度，「妄盡情空，業識既轉」，妄是講妄想，妄念盡了、沒有了；情是講情識，空了，業識就是阿賴耶識，既然轉了，轉變為大圓鏡智，這個時候「生滅心滅，寂滅現前」，這個境界就叫做涅槃的境界。妄盡情空，業識既轉，生滅心滅了。生滅心滅了，這個境界就是佛與大菩薩們的境界；換句話說，也就是轉凡成聖，所以寂滅就現前。
我們在經典裡面常常看到，有無生法忍，有寂滅忍，生滅心滅了就是無生法忍，寂滅現前就是寂滅忍。如果照菩薩斷證的地位上來講，像《仁王般若經》裡面所講的，無生法忍是七地、八地、九地菩薩所證得的，寂滅現前是十地等覺與如來果位上所證得的，這個才叫做無餘涅槃，無餘涅槃是佛自己受用的境界。講到涅槃，經上說到無餘涅槃，我們在這裡給諸位解釋什麼叫無餘涅槃。這個地方所解釋的是大乘教義，與小乘的說法不一樣，小乘的說法說得淺，大乘這個意思說得深、說得圓滿。斷枝末無明，就是見思煩惱盡了，叫有餘，所以跟小乘不一樣，小乘人在這個境界裡面他還有身體在，叫有餘；他不要這個身體，灰身滅智了，叫無餘，但是他都是斷枝末無明，有餘無餘都是在這個境界。大乘則不然，大乘人見思煩惱斷盡了，你還有塵沙、無明沒有斷，所以稱之為「有餘」。必須「斷根本無明，業識空」，業識就是阿賴耶識，業識空了，轉阿賴耶為大圓鏡智就是業識空，業識空不是說業識沒有了，是業識轉變為大圓鏡智，也可以說業識沒有了，所以叫做「無餘」。這個境界是佛自受用的境界，是我們自覺的境界。
「佛之化境」，這就是覺他，化就是化度眾生，教化眾生的境界，這是「他受用境」。他受用境界是什麼？則是「無生得度」。這個境界妙！佛一天到晚度眾生，實無眾生而得度者，這個意思是什麼？眾生都是因緣和合而現的生相，沒有自性，「緣生無性」，他的真實相是「無生無滅」，一切眾生本來無生無滅。六祖大師開悟的時候說「何期自性，本不生滅」，六祖見到了，這句話是六祖親自見到、親自證得。我們在佛經裡面看到，但是我們自己並沒有證得，我們對於這句話還很懷疑，為什麼沒有生沒有滅？我們看到一切都是有生有滅，有情的眾生有生有死，植物跟礦物都有生滅，為什麼說無生無滅？無生無滅是真相，我們沒有看到真相。
「性平等，相虛妄」。性平等，無生無滅；相虛妄，緣生無性。緣生無性，相虛妄；無生無滅，性平等，所以佛雖然度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者，就是這個道理。「涅槃本有，非從外得」，這是我們必須要明瞭的。明白這個境界了，佛度不度眾生？天天度眾生。雖然天天度眾生，度即無度、無度即度，佛是積極不是消極，天天在做，做就是無做。這個意思我們不能錯會，如果你錯會了，度就是沒有度，沒有度就是度，那我天天就不度了，不度就是度，你就把意思解錯了，那是要墮落的。你看佛多積極，菩薩多積極，所以這句經文裡含的有無量義。
古德教給我們有「五義作觀」，這個意思就是教我們要「明瞭實無眾生得滅度」這樁事情。實無眾生得滅度，這就是教我們觀照無生無得的道理。五義實在是非常的巧妙，它教我們作觀，作觀就是教我們要想這個道理，要去想這個道理。第一個觀法是「緣生」，我們明白眾生是因緣和合而現的生相。要是以我們人來說，諸位要曉得，一個人看自己不容易看清楚，如果我們看別人，比看自己要容易得多，所以大乘善巧的方法是教我們看別人，把別人看清楚了，回過頭來看自己，自己跟別人沒有兩樣。因此我們在作觀的時候，就在境界當中用功夫，用什麼功夫？用觀照的功夫。我們見一個人，這個人無非是四大五蘊和合而現的假相，既然曉得是四大五蘊所現的相，四大五蘊是眾緣，眾緣和合而現的相，換句話說，他就沒有自體，當體即空，所謂眾生又在哪裡？這個人是這樣，回頭想想我自己，我自己這個身又何嘗不是四大五蘊現的假相，我們自己這個眾生又在何處？從這個地方去觀想，我見、我執不須要去斷，自自然然就淡薄，自自然然就沒有了，這個方法很巧妙。
第二個觀法就是「同體」，我們自己與一切眾生的確是同體。這個境界比較難體會，所以我們常常用夢境來作比喻，但是要很細心才能夠體會一個彷彿的境界。當我們作夢的時候，整個的心變成夢境，夢境就是自己的心，自己的心就是整個夢境，在夢境裡面有自己，也有別人，也有山河大地。如果你一旦覺悟了，夢裡面自己是自己，別人還是自己心變現的；不但夢裡面別人是自心變現的，夢裡面的山河大地、日月虛空，哪一樣不是自心變現之物？所以古德說「天地與我同根，萬物與我一體」，這是同體。經上常說「自心取自心，非幻成幻法」，有如夢境宛然，如果諸位能夠體會到這個意思，你的大慈悲心自自然然就生起來。
第三個意思「本寂」，這個意思就是，所謂眾生乃是緣合假現的相。這五個意思諸位必須要記住，因為在你生活當中常常會提起觀照，所謂觀照就是要有這種想法、要有這樣的看法。常常能夠提起這個想法、這個看法，你自然就能夠入道。從性上講，本來無生，本來無滅，哪裡還有什麼涅槃不涅槃？這是本寂。
第四個看法就是「無念」，實在是無念。無念這個意思從什麼地方顯示出來？就是從前面這三個意思，緣生、同體、本寂。由此可以能夠覺悟到，雖然我們見有眾生，見有眾生證涅槃，這種見解如果你要是起了分別執著，那就錯了。為什麼？就好像你在作夢，夢中有你自己，有許多境界，有種種這些活動，都不是真實的，不是真有。真的，真的沒有生滅，為什麼？本來無生，當然就本來無滅。眾生無，得失也無，無眾生、無得失，一切妄念本來無有。本無一切妄念，諸位要曉得，這個時候正念就現前，你的見解才是正確的。
最後一條講「平等」。正如同佛在《華嚴》、《圓覺》裡面所講的，一切眾生本來成佛，那怎麼不平等？所以說生佛平等，萬法一如，經裡面常講，「平等真法界，佛不度眾生」。我們在本經、在《六祖壇經》裡面看到過，眾生是要自悟、自修、自斷、自了、自證，佛菩薩、善知識只是為他做增上緣而已，其餘的幫不上忙。他成佛是他自己成佛，佛何嘗度眾生？這句經文裡面顯示的意思，佛要滅度無量無數無邊眾生，這是佛的悲願，一天到晚在做這個工作，講經說法勸勉大眾，為大眾做增上緣。實無眾生得滅度者，眾生滅一切煩惱，度生死之岸，他自己成就的，他本來成就的。我們從這個地方去體會這個意思，效法佛菩薩。這個地方諸位能夠體會到，你才曉得世出世間最積極的是發大心、修大行、證大果之人。如果說學佛是消極的，那他錯了，那是真正的誤會。所以佛在此地教給我們「應如是降伏其心」，只要你發廣大心就是降伏。
我們繼續看這一節的要義，這一節經文重要的意思義趣。第一，「真妄同體」。真，諸佛如來；妄，六道眾生，同是真如本性變現的相，這個相是在的，不是不在，這個相是同體變現。就好像我們作夢，我們作夢還夢到阿彌陀佛，阿彌陀佛是真，我們自己凡夫是妄，但是夢裡的自己、阿彌陀佛都是你自己心變現之物，同體。我們現在也是如此，西方世界阿彌陀佛，東方琉璃世界藥師如來，跟我們自己以及六道群靈全是自己真如本性變現之物。「離相是大而化之」，離相是什麼？不著妄相，也不著真相，真妄都不要執著。這個心大了，這個心就是盡虛空遍法界都是你的心，把這個心量拓開了，就是大而化之，與法性就相應。真妄都不執著，為什麼？曉得都是自己真心所顯現的。這是從理體上來說，教給我們必須要把心量拓開，才能夠把所有的界、所有的障礙化除。
第二個意思是「發大心便能化」。大而化之，怎麼化法？教給你發大心，發大心就能化，大心就是菩提心，你要不發菩提心就沒有辦法，你必須要懂得發菩提心。第三，「須知轉移默化之理之法」，必須要曉得，轉移默化的道理、方法，這個非常重要。這些道理、這些方法在大乘經裡面都有，如果你大乘經看得少，或者沒有機會看到，本經就具足這些理論與方法，對於《金剛經》你要特別留意，要特別用心來聽。第四，「聞法要在消歸自性」。修行要在轉識成智，你要能夠把握住這個綱領，你的修學必定有受用，必定有成績。第五，「遮照同時為因，則得寂照同時之果」，遮是定，照是慧；或者我們平常講止觀，遮就是止，照就是觀，寂是涅槃，這個地方照，這是講果地上，這個照就是菩提。你能夠修因，因地正確，菩提涅槃的果也是同時具足。這一點我們要明瞭，本經實在講也具足這個道理。最後一條，「悲智具足，福慧雙修」。這是佛在一切大乘經論裡面時時刻刻開示我們、時時刻刻提醒我們的，我們不可以偏在悲裡面，或者偏在智慧上，或者是偏在福上、偏在慧上，偏就有障礙，一定要具足、要雙修，菩提道上障礙就少了。換句話說，障礙少，修學就一帆風順，容易成就。這是經裡面所含的義趣，如果不細心去體會，不容易看出來。
這段經義、義趣我們明白了，要緊的就是怎樣把它應用在我們日常生活當中；換句話說，把佛所說的這些道理、這些境界變成我們自己的受用，變成我們自己的生活，這就叫契入、就叫證得，證得必須要用一番修行的功夫。修行的功夫對我們來講，當然是很重要的一個課題，在此地我們當然要把修行要領提供給諸位，提出來之後，希望諸位能夠真正的得到受用，希望諸位真正能夠得到修學的幫助，這是我們研究講解《金剛經》的目的之所在。下面這一段就是要講這一小段經文修行的要領，今天時間已經到了，下一次我們就接著這個題目來貢獻大家。