大方廣圓覺經—學佛，從真心學起 （第二集） 1981 檔名：09-009-0002
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請掀開經本，今天我們從經文看起：
【如是我聞。一時。婆伽婆。入於神通大光明藏。三昧正受。一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。】
從這個地方開始。首先要向諸位說明的，這一次講經，我們採取重點的介紹。因為講堂在以往曾經講過不少的經，法相名詞我想大家都相當的熟悉，如果再要解釋的話，不免要耽誤一些時間，講一些雷同沒有意義的這些話。所以我們取的是重點的講解，著重在經義上的發揮。
『如是我聞』，這個經裡頭序分，還是六種成就。在本經來說，「如是」就是指這部《圓覺經》裡面所說的心法。「圓覺」，「圓」是圓滿，「覺」是覺悟。覺悟，當然是心，唯有心才能夠覺悟。圓覺心就是我們自己的真心。諸位要曉得，妄心是不覺，真心是覺。不但是覺，而且是常覺，從來就沒有間斷過。覺性就佛性，覺心當然就是佛心。禪家常說，「明心見性，見性成佛」。佛在本經裡面給我們說明，「一切眾生本來成佛」。如果我們讀了《圓覺經》，對於佛這句話就全程肯定，而沒有疑問，確確實實是本來成佛。換句話說，本來成佛了，我們為什麼還當凡夫？這是擺在面前的一個事實，我們為什麼還當凡夫？要想解決這個問題，一切經論裡面都說得非常透徹。
而講得最清楚扼要的，實在是無過於《大乘起信論》。因為《起信論》，當年馬鳴菩薩，將一切大乘經的義理，把它歸納幾個重點，來說明大乘佛法的經義。這個就是《起信論》。所以《起信論》要是能貫通了，把一切大乘佛法的道理全部都通達了。《起信論》裡頭就是講真心與妄心。我們這個地方講圓覺，《起信論》裡面講的本覺，本覺就是圓覺。依本覺而生起不覺，不覺就是無明、就是妄心，可見得這個妄心是依真心而起來的。什麼叫做佛菩薩？佛菩薩是用真心，一天到晚待人接物都是用真心，這是佛菩薩。什麼叫凡夫？一天到晚用妄心，雖有真心，他不會用，這就叫做凡夫。但是諸位要記住，真心本有，常住。像《楞嚴》裡面所講，清淨本然，如如不動，這是真心。妄心是虛妄，是會中斷的，有時候有，有時候沒有。大家讀《楞嚴》，對於這個道理，一定了解得很清楚。
既然真心是本有，又是恆常不斷，我們為什麼不用？為什麼還要去用妄心？這用妄心，給諸位說，帶來的麻煩大了。佛法裡面常講，六道生死輪迴，完全是用妄心所造成的後果。如果我們離妄而用真，我們的結果是佛菩薩，是一真法界。不但不落在六道輪迴，連權教、小乘，我們也不屑一顧。也許諸位要問，這個事情我們能辦得到嗎？我告訴大家，除非你不幹，你要想幹，成佛不難。這是千真萬確的事情，難在對這個理論不通達，方法沒搞清楚，所謂是曲解經義，盲修瞎練，這就很可惜了。
此地「如是」，就是指的圓覺心，指的我們真心，心就是佛，佛就是心，正是所謂「是心是佛，是心作佛」，佛就是圓覺。而與十方諸佛無二無別，所以叫「是」。佛說這部經，就是說如是圓覺真心的發覺。雖然說的心法，具足一切佛法，以及一切眾生法。我們在《法華經》裡面所看到的，心法、佛法、眾生法，妙法是一個法包括這三大類，在此地也不例外。本經一共有十二章，所以章法結構脈絡盡覽，有條有理，使我們看起來非常的醒目，非常的舒暢。
在「清淨慧菩薩」這一章裡面講，「隨順覺性」，這句話很重要。我們學佛的同修哪一個不希望我們修行正果？你要想修行正果，就要隨順覺性，換句話說，不能夠隨順不覺。我們現在一天到晚都是隨順不覺，不覺就是無明，換句話說，我們是隨順無明，這是苦不堪言。如果你要隨順覺性，你會感覺到，你這個心情非常的舒暢。舒服到什麼程度？沒有言語能夠形容，說不出的，不到這個境界，你想也想不到，體會不到的。古德所謂「如人飲水，冷暖自知」。佛法裡面所講的解脫、自在，經上常講的得大自在！這個是千真萬確的事實，只要我們能夠隨順覺性。這也就是過去方東美先生所說的「人生最高的享受」，只要隨順覺性，你就能夠領略到最高的享受，最清淨、最圓滿的享受。這就是說明，不離圓覺，一心。
在此地我再給諸位聲明，覺性，覺，覺性一定是一，諸位要記住。二性，就不覺了。所以在大乘佛法的修學，中心、要領沒有別的，就是一。《華嚴》講的「一真法界」，一就是真，二就是妄。淨土法門給我們講「一心不亂」。你想想看是不是一樁事情？《維摩經》講的「不二法門」，不二就是一。孔老夫子說「吾道一以貫之」。所以諸位要記住，一心就是覺性，你要想修行，懂得這個道理，我們待人接物就是用一心。用二心，我對待甲是一個樣子，對待乙又是這個樣子，這個是不覺，這是迷惑。我對佛是這個樣的，我對畜生又是那個樣的，這是二心，這是不覺。所以黃龍禪師勘驗學人，人家到他那裡參學，他舉出一個手，「我手像不像個佛手？」再伸出一條腳，「我這個腳像不像個驢腳？」這是什麼意思？不二，佛與驢不二，一心看待，看佛菩薩、看眾生是一不是二，這樣才能夠入佛門，入佛門是入圓覺之門，入覺性之門。所以學佛從哪裡學？從真心學起。
也許諸位要問，我都要這樣誠實、這麼真實對待人，人家欺負我，我不是吃虧上當了嗎？縱然是你吃虧上當了，你吃多大的虧、上多大的當？果報，你成佛了。如果說果報能夠成佛，我吃再大的虧、上再大的當，我也願意，值得！今天大家（學佛的人）所以不能夠成佛作祖，就是這個小虧、小當不肯捨，大的東西失掉了，可惜，太可惜了。你要在一切境界裡面，分別是非，分別人我，迷惑顛倒，不覺就妄心用事，不要說你修這一輩子，就算你再修上個三大阿僧祗劫，跟現在也沒什麼兩樣。這個是實在話。因為你們在座的同修在過去生中，無量劫的修行，修到今天還是這個樣子，三大阿僧祗劫算個什麼？為什麼別人都修了成佛作祖了，佛國土裡面去享受去了，你還在這受苦、還在這輪迴？說穿了就是你放不下，放不下你的妄想，放不下你的迷惑顛倒，不肯誠心誠意的待人接物。（09-009-0002a音檔從這開始）不如，不是，那一開端就錯了。「如是」兩個字就講到此地，不多說了。
什麼叫「我聞」？我聞這兩個字是結集經的人，他自稱之語。佛是老師，當時候講經的人。阿難尊者是學生，當時在座聽經的人。佛當年講經並沒有教科書，也沒有經本，講完之後也沒有記錄整理。而是到佛滅度之後，阿難尊者實在也是一個了不起的人，他是一位博學多聞、記憶力非常好的一個人。佛滅度之後，學生著急了，如果佛所講的經法要不能夠流傳於後世，那怎麼能對得起老師？於是發起結集，就等於開會，請阿難尊者升座，把釋迦牟尼佛以前講的經重複再說一遍，下面人記錄。最初結集是五百阿羅漢，結集的嚴謹，諸位要曉得，五百個人當中，如果有一個人提出來反對，你講的這個我不懂，或者這句話好像我聽佛沒有這麼講過，馬上就要刪除，不能流通。這是結集態度的嚴謹，取信於後世。
「我」是阿難自稱；「聞」是親自聽佛所說，不是傳聞。這就是告訴我們，這是可以相信的。說到這個地方，我想到一位長者告訴我，當年國父孫中山先生講三民主義的時候，在廣東講演，好像是一位黃先生給他記錄的，校對的就是以後的中山大學的校長，當時不叫中山大學，當時是廣東大學還是嶺南大學，我記不得了，是一個校長校對的。他在校對的時候，裡面有一段話的意思，不是很明瞭，於是乎去請教國父。他到國父那裡去，國父就問他：你來有什麼事情？他說：今天這個講演稿裡頭有一段，我不很懂，我要來請教一下。國父就說：哪一段？你拿來我看看。他交給國父，國父就拿筆把它劃掉。奇怪，怎麼劃掉？國父就說：你們一天到晚跟著我都不懂，這個東西拿出去，別人還會懂嗎？不懂，那就不要了。你們看看那時候，國父做學問的風度。
佛法講的是契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。如果講得太深，不懂、不能接受的，可見得當時也劃掉了，也不要了。我們不能懂的，不能接受的，這個決定不流通；我們做不到的，也不會流通。凡是流通下來的，這個理論我們可以接受，我們可以做得到的，才會流通，這才是有價值的書，這個裡面沒有廢話。這個是一般講法。
在此地，我再要告訴諸位，這一部經上次給諸位在經題上說了，它是了義經。所謂了義經在佛法裡是至高無上，講的意思絕對的真實，絕對真實，它不是權教，不是方便說，是給你說的真實話，句句都是真實，成佛之道，這是了義經典。了義一定要依靠圓覺，圓覺必定是了義。這個「我」與「聞」也要依圓覺了義。如果要不會，剛才講了，還是依不覺，這個經不得其門而入。就像楞嚴會上，阿難尊者聽釋迦牟尼佛說法，說了那麼多年了，阿難尊者用什麼聽的？用耳識，用五俱意識，換句話說，用分別心來聽。你們想想，分別心是不是一心？不是一心，一心不分別。用分別心來聽，能夠聽到什麼東西？分別心是意識，是識，識的對象是塵，六識對六塵，你耳識所進去的是聲塵。耳識是不覺，聲塵是晦暗，你怎麼能開悟？這個搞法，縱然是十方諸佛來給你講經，講得再多，你所聽的不過是法塵一大堆一大堆而已，不能開悟。
「我」，這是我，我，不是你，壞了，這是我執。我們還用這一套來學佛，那就沒有開悟的希望。我們讀《高僧傳》，讀古大德的語錄，常常看到古人在三言兩句之下，豁然大悟。我們現在為什麼悟不了？你要說我們不如古人，沒有古人那麼聰明，這個我不相信，我覺得現在人比古人聰明得太多了。為什麼古人能夠開悟，我們不能開悟？說個實在話，太聰明了，聰明反被聰明誤。聰明不是不好，可惜的是聰明沒有正用。古人的心是一，一心來聽，他就開悟了。我們現在不是一心，我們現在是多心來聽，一會想這個，一會想那個。我在這裡講，你們的心隨我音聲在那裡分別，我在這裡講一個半鐘點，你們就分別一個半鐘點，那怎麼能入得進去？入不進。你們不曉得我在這個地方，說而無說，無說而說。如果你們也能夠說，聽而無聽，無聽而聽，你就能夠在言下大悟了。所以這個悟與不悟，不在講的人，在聽的人。會講，不如會聽。
那要怎樣聽法？像觀世音菩薩一樣。為什麼我舉觀世音菩薩？觀世音菩薩與我們娑婆世界眾生同一根性，娑婆世界眾生耳根最利，觀世音菩薩也是耳根最利，所以他在我們娑婆世界名氣很大，沒有人不曉得他的，他跟我們志同道合。人家怎麼聽？「反聞聞自性，性成無上道」，《楞嚴經》裡面講的。所以這個地方講的「聞」，要用聞性來聞法，聞性所對的是法性，這才明心見性，見性成佛。耳識所對的是聲塵，意識所對的是法塵，塵蓋了性，不但你不見性，是愈蓋愈厚，這不是自己找自己麻煩嗎？所以講到「我聞」，得要會聞，得以真我、真聞，真我是無我無不我之我，真聞是無聞無不聞之聞，這就有門可入了。這點要是做不到，那就困難，這個困難是在自己這一邊，絕不是在外面。所以學佛，首先要把自己的障礙破除，無障礙就容易見性了。
再看下面，『一時』，時成就。諸位特別要記住「一」，諸佛菩薩神通廣大，我們今天這個世界，佛在經典裡面的預言說得清清楚楚，一個時代一個時代的特性都講得清清楚楚，難道阿難尊者把釋迦牟尼佛講經的日子搞忘掉了？含糊籠統寫個「一時」。諸位要曉得，如果記載是某年某月某時在什麼地方講的，這種記載是死的，毫無意義，那是世間法。經裡面講的「一時」，這是佛法。一不是二，什麼時候？一心的時候，一真的時候，一如的時候。如果我們自己念佛的功夫，念到一心不亂，這個時候你就看到釋迦牟尼佛在那裡講《圓覺經》，這個圓覺一會儼然未散，你也就親自參加了，這就是「一時」，就是你的心到一的時候。
心到一的時候，給諸位說，時空就坐斷了。我們現在沒辦法打破時間、打破空間，為什麼？因為你用的是妄想心、分別心，你有過去現在未來。你這個心裡頭要沒有了，一心了，過去現在未來合而為一，沒有三際，也沒有十方，所以叫一真法界，這是「一時」。這個給你講的是完全真實話，絕不是虛妄的。《圓覺經》裡面確確實實是講平等本際、隨順不二之事。為什麼？下面講的處所，那就是一個不平常的處所。你看其他的經典總是指出一個地方，一個道場或者一個精舍。本經不是的，本經所講的是一真法界。所以這個經題上加上「了義」，真正是名符其實的了義。
一真，諸佛菩薩住一真法界，我們也住在一真法界裡，你心一了，一天到晚與諸佛菩薩把手同行。這個世界比華藏世界還要莊嚴，比極樂世界還要清淨，很可惜的，你見不到，不是這個境界不在面前。是在面前，你為什麼見不到？那就是你不用一心。這是講時間，「時」是一。
『婆伽婆』，這句是梵語，印度話，就是我們的教主，釋迦牟尼佛。「婆伽婆」這個名字裡面含著有六個意思，所以這就不好翻了，這是音譯的。這六個意思，在此地略略給諸位說說。第一個意思，是「自在」的意思。有煩惱就不自在，有生死就不自在。諸位要曉得，煩惱是你自己找來的。煩惱不是自己生的，也不是煩惱來找你的，而是你自己去找煩惱。煩惱是假的，根本就沒有，自己去找，這能怪得了誰？自在就是三德祕藏裡面的解脫，我們講法身、般若、解脫，就是解脫。現在為什麼得不到？就是一天到晚自己去找煩惱，這個是愚痴，有智慧的人絕不找煩惱。所以要相信煩惱可以離得開的，可以擺脫得掉的，你要把煩惱的真相搞清楚。煩惱的本體是什麼，現象是什麼，作用是什麼，統統搞清楚，就能把它捨掉，就得大自在。再告訴諸位，生死也是假的，沒有生死。沒有生死是真的，生死是假的。
再給諸位說，一心，你就看清楚這個境界了。初步得一心的人，阿羅漢，所以阿羅漢生死沒有了。二心，二心就有生死，就有煩惱。所以佛在經裡面告訴我們，不要相信自己的意思。為什麼不要相信自己的意思？因為你現前的意思全是假的，虛情假意。不但你交際人與人之間，你全用的是假的，虛情假意，你對待你自己還是虛情假意。對人假的還無所謂，對自己也是假的，這個未免太過不去了，對自己也是假的。因為什麼？真的，真的到現在自己還不曉得，不曉得真的在哪裡。阿羅漢得一心了，見思煩惱擺脫掉之後就得一心。在我們念佛法門裡面講，事一心不亂就是阿羅漢的境界。事一心不亂是斷見思煩惱，這個時候佛講了，可以相信自己了。為什麼？一心，一心就能相信。一心所見的與諸佛菩薩所見的就相同了，就接近了，所謂是「入佛知見」，我們所知所見與佛的知見就接近了。這是第一個意思。在這個境界裡，給諸位說，生死沒有了，沒有到這個境界，有生死、有輪迴。
那諸位也許問了，我現在生死還有沒有？我現在算不算得一心？古人說得好，得道的不問，問的都沒有得道。為什麼？問的，你還在懷疑，你還用的二心、三心。你要到一心，還問什麼？什麼境界自己看得清清楚楚，問什麼？只有別人來問你了，你再也不會去問人了。確實沒有生死，這個多痛快、多自在！所以佛法在世出世間一切法當中，實在是殊勝，真正能夠解決這個問題，只有佛法。這個是不是我們學佛的人自誇自大？俗話常說「老王賣瓜，自賣自誇」，是不是也有這個毛病？不是的。佛法沒有分別，如果你說這是佛法，那是外道，那是基督教，那是天主教，這個人沒開悟，為什麼？他還有好多心，心不平等，心不清淨。不管你學哪一個法門，不管你學哪一個宗教，或者不管你學哪一個學科，只要你心一了，就叫成佛，這叫正知正見。非學這個法門不可，我心才一。孔老夫子心也一，沒有兩樣。所以我今天講四書就跟講《華嚴經》一樣的，我實在看不出有兩樣；我講《華嚴經》也就跟講《論語》一樣。幾時你心一了，你就能夠看到一切萬法是平等的，是不二的，是圓融的，是自在的，法法圓融。
第二個意思叫「熾盛」，熾是形容詞，像火燒得很猛、很盛的樣子，這是說的光明。身光與智慧光明，普照十方。這個地方我們要說，智光普照十方，我們覺得這個還有可能，不會有什麼大的問題。身光普照十方，身哪有那麼大的光明？剛才講了，你聽不會聽，你用耳識聞的聲塵；你不會看，你用眼識看的色塵，哪裡有光？識不放光明，識也沒有智慧；六塵也不放光，也沒有智慧。你要是用見性見色，就不叫色塵了，叫色性；聞性聞聲性，怎麼不放光明？光明多大？給諸位說，盡虛空遍法界，都在你自己身光、智光普照之中。這必得你會用心，你自己才能夠見到。會用心，六根的根性就真性，你用見性見一切色，平等的、無礙的，無障礙的。用眼識見一切色，有障礙，不平等。為什麼？眼識有分別，見性沒有分別。見性就像鏡子，明鏡見物一樣，照外面東西照得清清楚楚、明明白白，一樣也不漏；但是乾乾淨淨，一塵不染，清淨、平等。心要像一面鏡子一樣，靈明覺知。
第三「端嚴」的意思，端是端正，嚴是莊嚴，這個名號裡頭含的有這個意思。端正與莊嚴是講，我們一般講的相好，或者依正莊嚴，是講他的正報與依報，妙好嚴淨，莊嚴清淨。
第四是「名稱」，名聞十方，為一切諸天大眾所讚歎稱揚的。
第五個意思，是「吉祥」的意思。吉祥對誰說？不是對佛本身說的，佛本身還說什麼吉祥不吉祥，用不著說這個，圓滿覺性了，哪裡還有什麼不吉祥？而是對一切眾生說的。佛的心，給諸位說，不是眾生心，佛的慈悲是平等的，沒有偏好的，我對佛恭敬，佛對我好一點，對他不好一點，沒有這個道理。為什麼？佛沒有分別心，佛的心是清淨、平等、慈悲。所以佛的威德，或者是在暗中加被一切眾生，或者是明顯的保護著一切眾生。那也許我們要問，我們現在在受苦受難，諸佛菩薩有沒有加持我們、有沒有保佑我們？我們告訴諸位，十方諸佛菩薩從來沒有說一秒鐘離開過你們大家，生生世世。你自己為什麼不感覺到？是你自己心太粗了，粗心大意，你覺察不到，你見不到，你聽不到。幾時你心一了，你也見到了，你也聽到了，你才曉得，佛真慈悲。不但對我，對一切眾生一律平等。一剎那也沒有離開過我們，我們修福，沒有離開我們；我們造罪業，也不離開我們。真正是平等。
冥冥之中，我們造罪業的時候，他總是有一些因緣叫你這個罪業減少；當你修福的時候，或明或顯的時候，使你這個福德增長，實在是慈悲之極。我們自己業障煩惱太重了，見不到這個事實真相。所以我們看儒家跟佛家的教學法，從最初方便到終極的目標是相同的。最初方便，儒家講格物致知，佛法裡面講的是斷煩惱開智慧。格物是斷煩惱，致知是開智慧。終極目標是叫我們證一真法界，孔子終極的目標是一以貫之，就是一真法界。所以諸佛菩薩以我們的立場來說，時時刻刻、念念之中無不是協助我們自己消災滅罪。我們要一旦覺悟了，依教奉行了，我們的罪業滅得很快。迷惑重的時候，業障重的時候，雖然曉得這個道理，還不肯做。這個就是習氣重，吃虧的是自己。所以這個吉祥是對一切眾生說，換句話說，世尊帶給一切眾生的，是吉祥。
第六個意思是「尊貴」，佛為天中之天，聖中之聖，至尊至貴，無過於此。
這一個名詞裡頭含著有六個意思，所以這個在翻譯體例裡面，叫做含多義不翻。這個名詞裡頭含的意思太多了，在我們中國名詞裡找不到適合的字眼來翻它，叫含多義不翻。這是稱的教主，在有一些經論裡頭翻作「婆伽梵」，此地翻「婆伽婆」。這個是一個意思，一樣的講法，就是古時候翻譯經的人，他們的籍貫不相同，方言不一樣，有的時候他用的字也就有出入了，我們曉得這個情形就好了。
底下這一段，這就是處所，這個處所很特別。我們看《華嚴經》是佛在菩提場講的，《法華經》、《金剛經》佛在祗樹給孤獨園講的，都有很確實的講經的場所。這個經處所就奇怪了，你們看看「入」，這個字非常重要，關鍵的一個字。『入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生，清淨覺地。』這話說得妙極了，妙在什麼地方？妙在完全講的是一，不二法門。你看看「一切如來，是諸眾生，清淨覺地」，眾生與如來不二。我們現在入不進去，為什麼？佛與眾生是二，佛不是眾生，眾生不是佛，我們沒有入這個境界。這個境界是什麼？這個境界是生佛不二的境界，這個境界是一真法界。在我們淨土裡面講，常寂光淨土，是這個境界。所以從處所裡面來看，我們能夠看得出來，佛所講的是一乘圓頓大法，所以他依的這個處所是一真法界。
我到這兒來，有同修問我，講佛有三身，佛的法身，經上常講法身依常寂光土，我們先要懂得，什麼叫法身。有很多人對這個意思他不了解，以為法身，身，大概就是一個身。什麼法身？法身在哪裡？他搞不清楚。法是什麼？法就是萬法，一切法，世出世間一切法。你要是證得了這個法身，一切法就是身。老子所謂「天地與我同根，萬物與我一體」，這就是法身。所以法身常在。縱然在太虛空，好像什麼東西都沒有，虛空在，虛空也是一法，法身常在，如如不動，是法身。（09-009-0002b音檔從這開始）這是講以法性為身，依法性土，身土不二，法性身就是法性土，法性土就是法性身，換句話說，依報和正報是一不是二，這叫清淨法身。
第二種講報身，報身是依實報莊嚴土，我們在《華嚴》裡面講華藏世界，在淨土裡面講實報莊嚴土，這個都是講的報身。報身是以智慧為身，有始無終。法身是無始無終，是我們真正的自己。我們現在是迷失了，非常非常的可憐。這樁事情，這個境界，這個實實在在的真相，到以後經文的時候，我慢慢跟諸位來細說。諸位如果要悟入了，你就證得清淨法身了。我能說得很清楚，能不能證得，就看諸位用的什麼心。你要能夠像我所講的，這個道理，這種方法，你去用心，這一部《圓覺經》講完了，你就成佛了，這個是一點都不假。你不照這個理論，不照這個方法，那就不能怪我，我叫你用一心，你還得用二心，那這個沒有法子了。所以諸位要曉得，亙古亙今，佔大便宜的，用一心的人。用一心的人，不但對於佛法，這現前一切法，過去現在未來一目了然，清清楚楚，得大自在。這個能力不是說佛菩薩專利的，不是的，是我們的本能，每個人都一樣。用一心的人，把本能現出來了，他得到受用；用二心的人，把你的本能蓋覆住了，障礙住了，本能不能現前。所以這個事情是你自己的事情，誰也礙不了誰，誰也幫不了誰的忙，就這麼回事情。別人幫不上忙，也障礙不了你，所以這個問題是會者不難，難者不會。這個問題是非難非易，不能說難也不能說容易，會的人很容易，不會的人很難。
第三種叫應化身，這個是依凡聖同居土。我們釋迦牟尼佛當年在世的時候，就是示現的應身佛。這個應身或在天上，或在人間，不定在哪個地方，為人天一類根性人說法。
我今天看看這個經裡面所講的，這是如來入法性本源，現一真無礙的境界。「入於神通大光明藏」，我剛才特別給諸位提醒著重這個「入」字，跟《華嚴經》末後的一品「入不思議解脫境界」，是完全一樣的。不思議解脫境界是什麼？就是《八十華嚴經》裡面所講的「入法界品」，那個法界是一真法界，入一真法界，也就是入常寂光的境界，到這個境界。「入」有能入、有所入，再給諸位說，有能有所的入，入得很淺，不深。能入與所入不二，是一不是二，這才真正的能入。為什麼？有能入，有所入，有入了，還有些沒入，我入了，你們都沒入，你們想想我入了沒有？我沒有入。我入了一真法界了，我看到你們個個都入了，這才真的。你們本來就住在一真法界，你自己不覺得。所以經裡面講的「一切眾生本來成佛」，你自己不覺。他成佛了，他自己成佛了，看一切大地、一切眾生皆成佛道，這是真正成佛。我成佛了，你們這些人都還沒有成佛，還在做凡夫俗子，這個自己決定沒有成佛。為什麼？用二心，不是用一心，沒入。大家細細的去體會這個意思，這個意思很深。
我告訴諸位，用心去體會。我告訴你用的心是真心，無分別心。你要的分別，第六意識心，那就糟糕了。第六意識心是打妄想，愈想愈糟糕，愈想愈離譜了。所以佛法裡叫你用心，用真心，不是叫你用妄心，這個要搞清楚。絕不是我們現在用頭腦，用思惟，用想像，不是這個，這個統統是妄想，真心裡頭離心意識。你們這裡也講過唯識，心是阿賴耶識，意是末那識，識就是第六意識，把第八識、第七識、第六識統統離開，真心現前，叫你用這個心。你還要用第六意識的虛妄分別，第七識的執著，第八識的妄想，那就糟了，一塌糊塗。那就是清涼大師講的了，增長邪見。你用心的人增長邪見，不用心的人增長無明。我什麼都不用心，不用心，增長無明，為什麼？心一塌糊塗。人家不用心的人是大放光明，樣樣清楚；你不用心是一塌糊塗，一樣也不曉得。所以一個增長無明，一個增長邪見。學佛的人破無明、離邪見、開智慧、放光明。所以學佛從哪裡學，從真實學起，誠心誠意待人，講真話。所以諸位要講，從哪裡做起？我告訴諸位，從不妄語做起。在社會人與人相處的時候，還打妄語，還騙人，自欺欺人，這還學什麼佛？什麼都搞不成了。我們能不能做到這一點？不是做不到，你不肯做。這個事情不求人，求人難，這自己的事情，一真一切真，從這個地方起點，一直就入一真法界。
「神」是神妙莫測，拿我們現在的話說，不是我們常識能夠想得到的，這叫神。「通」是通達，什麼障礙都沒有，三世十方一切通達。這是講「神通」。全是自性本具的德能，一心就入進去了，一心就入了。諸位要曉得，念佛，念佛就是念的一心。經講得很清楚，「一心不亂」，一心就入。「大」就是講的法身德，大而無外，這是講我們的自體、本體，就是自己的法性。「光」是講的智慧光明圓滿，這是講的般若。「藏」是講的含藏，萬德萬能，無邊大用，這是講的解脫。「大光明」就是法身、般若、解脫，光明是般若，藏是解脫。這是什麼？這一句就是講的圓覺本體，我們自己的真我。這不是假我，真我。所以佛開頭給你講無我，人無我、法無我，這是我們凡情執著，破了這個我，有真我。三德祕藏是真我，法身、般若、解脫是真我，真我這裡頭有真自在。就是圓覺本體，如來藏心，一真法界，名詞雖然有種種，境界是一個，是一樁事情。
我看還有五分鐘，把底下這四個字給諸位介紹，「三昧正受」。今天只能講到此地。什麼叫三昧？三昧是印度話，翻成中國的意思叫正受，就是底下這兩個字。上面兩個字是印度話，下面兩個字是中國意思，所以這四個字就是一個意思，三昧就是正受，就中國意思正受，正受就是印度話裡頭講的三昧。這一句在翻譯裡面叫梵華合一，上面是梵文，底下是中文，叫梵華合一。這個就是正常的享受，可見得我們現在的享受不正常。何以不正常？我們有苦樂憂喜捨就不正常，苦樂憂喜捨，是心意識裡頭才有。你們念《百法明門》，你看看苦樂憂喜捨（那是心所法）與心王相應，真如本性裡頭可不相應了，沒有這個東西。換句話說，你要是離心意識，五種受都沒有了，這個時候你的受，就是正常的享受。正常的享受，我們平常也講，叫法喜充滿。可是諸位要曉得，這個「喜」字，不是苦樂憂喜捨的喜，你要把這個字認錯了，認為是憂喜之喜，那就糟了糕了。為什麼？憂喜之喜是心所法，這個法喜充滿是自心裡面的東西。所以是一個字，根本就不是一個意思。苦樂憂喜捨這個喜，這個概念我們能夠思惟想像得到；法喜充滿這個喜字，我們想不到。為什麼想不到？因為我們想用心意識，心意識達不到。你看到那個法喜充滿，覺得這個很樂，實際錯了，不是這個境界。必須你自己離心意識，或者你念佛念到事一心不亂，得相似的法喜充滿，還不是真實的，有一點這個味道了，有一點這個樣子了。要念到理一心不亂，法喜才現前。
像初地菩薩，叫歡喜地。那個歡喜，我們以為很歡喜了，那我們不是個個都成了初地菩薩了嗎？你一歡喜不就是初地菩薩了嗎？不是的，我們這個歡喜是心所法裡頭的歡喜，苦樂憂喜捨的喜。人家那個初地菩薩是從心性裡面流出來的，離心意識的歡喜，不一樣。絕不是我們能想像得到的，所以說「言語道斷，心行處滅」，我們想不到，也說不出來。今天告訴你這個名詞而已，這個境界必須要你自己證得，才能夠體會。你要不入這個境界，古人所謂「如人飲水，冷暖自知」，你沒有喝，給你說這個水熱，你說有熱，究竟熱到什麼程度，不曉得；告訴你水涼，究竟怎麼涼，你也不曉得。你喝了一口，自己曉得了，你也說不出。必須親自嘗到之後，說個熱，你也嘗到了，你這個時候熱的概念才跟我一樣。你沒有到這個境界，我說熱，不一樣，你怎麼個想法都不相同。所以這個法門一定要親證，親證，這是現量的受用，享受，叫三昧正受。
受些什麼？底下經文所講的。今天時間到了，只能給諸位講到此地。
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