大方廣圓覺經—清淨心就是佛法 （第六集） 1981 檔名：09-009-0006
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【及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者。不墮邪見。】
從這個地方看起，這一段是文殊菩薩請法的言詞。在前面我們讀過第一段，他問的是「如來本起清淨因地法行」，我們曾經討論過了。今天這是第二個問題，所以這個文字一開端『及說』，這是第二個問題。這個問題對於我們修學的人來講非常重要，第一問著重在發心，在大乘佛法裡面因地心與果地覺一定要相應。俗話常說「種瓜得瓜，種豆得豆」，你要想收穫什麼，這個種子決定不能錯，我要想得瓜那就種瓜的種子，如果要得到豆那就種豆的種子。你要成佛得有成佛的種子，這個就是講的因地心，因地心是說的菩提心。菩薩在修學過程當中，發了菩提心之後，並不是一下就能成佛，這個當中所謂是修菩提道。而在修菩提道這個過程裡面，有許許多多的障難，怎麼樣能夠避免，這是每一個修行人都要注意的一個問題，這一問就是問如何避免障難的方法。
首先我們要明瞭什麼叫做大乘法，一般講大乘是揀別小乘而說的。在此地這個『大乘』，是說大乘裡面的「大乘」，平常我們所說「唯有一乘法，無二亦無三」，也是六祖大師在《壇經》裡面所講的上上乘，上上乘就是本經所說的圓覺一心。大家要注意「圓」、「一」，圓覺一心。在圓覺一心就具足體相用三大之義，這在講經題的時候已經給諸位介紹了。我們要想入三大必須要修一心，換句話說，也就是說唯有一心才能夠證得圓覺。『發清淨心』上一次跟諸位提到過，「清淨心」就是《起信論》裡面所講的菩提心。《起信論》上說菩提心，所謂的是三心，這是從三方面來說，實際上是一心。第一講的是「直心」，佛在經論裡面常講「直心是道場」，楞嚴會上佛教給阿難尊者，從初發心到如來地都要用直心，這個當中不許可有委曲之相，這才能成就，可見得直心就是佛心。
也許諸位會問，究竟怎麼樣才叫直？這是一個問題。我們現在所用的這個心算不算是直心？如果你要會用直心了，那你就是菩薩。直的定義，《起信論》裡面說「正念真如故」，言語很簡單，境界說得很清楚。諸位要想想，什麼是真如？大家學過《百法》，《百法》前面九十四法是有為法，不是真如；後面六種無為法，只有最後一個是真如無為。我們這個心到底是住在哪裡？念就是住的意思，念就是現前的心，我們現前的心是不是住在真如上？如果住在真如，與真如相應，這才叫做直心。假如我們這個心與五欲六塵，與世出世間法相應，這就不叫直心了，為什麼？不是住在真如上，可見得這個事情不容易。
要是從《十六觀經》裡面來講「三心圓發」，第一個是至誠心，至誠心就是《起信論》講的直心。誠，誠到了極處，叫做至誠。究竟怎樣才叫做誠？曾國藩在他《求闕齋筆記》裡面解釋這個誠字，他解釋得很好，心裡面一念不生的時候，這個時候叫誠，一念不生。這是以世間見解來解釋。我們《觀經》裡面講的這個誠，是不是說的一念不生？如果果然一念不生，在佛法裡面講的是無想定，不算是誠。世間可以說誠，行！世間見解到這個境界，那可以說得上這個字的意思。可見得佛法的意思比世間法要深，要照佛法的意思來解釋，心裡面沒有妄念就叫做誠，而不是沒有正念。正念、妄念都沒有了，這是無想定，這個事情就麻煩大了，那變成外道了。是說沒有妄念，而有正念。說到正念，又說到《起信論》的意思了，「正念真如」。究竟這個正念是什麼？禪家常常說「六根門頭，放光動地」。幾個人能會？交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們「捨識用根」，教我們用六根的根性，那就叫正念真如，就是直心，也就是至誠心。這是真正想上求佛道，想在我們這一生當中成佛作祖，那就必須要曉得，要依照這個方法來修學，否則的話，娑婆世界不容易離開，出不了娑婆世界那就三途有分，這都是老實話。
我們過去的這些祖師大德們，從《楞嚴》、《法華》裡面開悟的，不曉得有多少人。《楞嚴經》教給我們用見性見色，用聞性聞聲，這就是正念真如。《楞嚴經》裡面所講的「清淨本然」，本經所說的「本來成佛」，就是這個意思。換句話說，如果我們還是用五俱意識來見色、來聞聲，那我們就是不會用真心了，還是用的妄心，妄心不是成佛的因地心。佛在《楞嚴經》裡面說得很清楚，用意識心來修行，修得最好的只能成一個阿羅漢、辟支佛，只能到這個境界，算是你這個修行沒有走錯路，理論、方向都非常的正確。可是諸位要記住，修到阿羅漢，絕不是一生能辦得到的。這個諸位可以查查一切經論，你證得了須陀洹果之後，還要天上人間七番生死，才能證得個阿羅漢果。有佛出世的時候證阿羅漢，無佛出世的時候證辟支佛果。可見得當生成就的佛法，小乘裡面沒有。大乘佛法裡面有，所謂是上根利智。在我們中國過去歷代這些修學人當中，我們看到一生成就的人也不少，這些人都是善於用心，就是他們會用直心。直心是理體，我們現在所講的本體。
第二叫「深心」，深心《起信論》與《十六觀經》所講是相同的，都是講的「深心」。深心，實在上說，就是好善好德之心。好善好德，在《起信論》裡面講的意思，他是喜歡集諸善法。諸位要曉得，善法可以對治一切不善法，一個人喜歡善了，凡是不善的事情當然就遠離了，這個是一定的道理，所以能夠證得身心清淨，這個可以說是自受用身心。第三是講的「大悲心」，大悲心就是慈悲心。慈悲稱之為大，就是從直心裡面生的；如果不是從直心裡面生的，這個悲心不能叫大。為什麼？真心理體是廣大無邊，這是說普度一切眾生之心，度眾生的心與理體相應，就是與直心相應。
直心，諸位想想看，裡面是一念不生，一個妄念都沒有，深心要與直心相應，大悲心也要與直心相應。從這個意思上來看，我們曉得直心是本體，深心是自受用，有體有用，而大悲心則是他受用。自受用與他受用都清淨，所以這個清淨心是直貫直心、深心、大悲心，合起來講就是一個清淨心。我們平常講的菩提心，菩提是印度話，要照一般來翻應該翻作覺心，也可以翻作圓覺心，圓滿的覺悟。覺心才清淨，相才清淨，換句話說，清淨心必定是圓覺心。不覺就是染污，心就不清淨。這個「清淨心」可見得就是《起信論》跟大乘經典裡面所講的菩提心，也就是《華嚴》裡面所講的一真法界，《法華》所講的本源真心，我們要依此為修行的因地心，那就必定能證無上正等正覺。這是說的發心。
心發了，要緊的，就是要『遠離諸病』。講到「諸病」，諸位要曉得，一切眾生有身、心兩種病，這兩種裡面最重要的是心病。心病是什麼？一個是不覺，就是無明。《起信論》裡面所說的，「一念不覺，而有無明」。一個就是邪見，邪見是從不覺裡面生出來的。邪見裡面，根本的邪見有兩種，一個是我執，一個是法執。有了這兩種執著，於是乎才有生死輪迴的苦報。我們不曉得四大身相、六塵緣影的心相是虛妄而不實在的，不知道這個真相，不曉得外面六塵境界是依它起性，當體即空。因為不曉得這個實際的事實真相，把外面這個一切萬法執著為我所有，經裡面常講的我與我所，我是人我執，我所是法我執。
所以我是普遍的勸告修行人，特別是出家的修行人，我說起來有很多人不願意聽，不高興聽，但是我還是要說。在家學佛，不一定發心這一生要成就。出家學佛了，你不是發心這一生要成就嗎？最低限度要往生西方極樂世界。那諸位想想，你要求往生西方極樂世界，這個世界裡的一切都得放下。總不能說，在此地得的些黃金、美鈔、珠寶要帶到西方極樂世界去，沒有這個道理，你帶不去的。大家讀《華嚴經》十大願王，你們才曉得臨命終時什麼都帶不去，唯有願王在前面領導你往生極樂世界。而世間人迷惑顛倒，同樣的一樣帶不去，「唯有業隨身」，善業你來生到三善道去投胎，惡業到三惡道去受苦，沒有一樣能帶得去的。那個不學佛的人迷惑顛倒，情有可原，沒有遇到佛法，沒有善根、福德、因緣。諸位既然有善根、福德、因緣，聞到大乘佛法，奈何不信！
我說大家不信，你們不要不高興，你們如果要信了，信了就放下。你還是放不下，換句話說，你就是不信。你要是信了，你的心就清淨了，就是菩提心。你這個菩提心發不起來，就是因為你不信，不相信佛菩薩教誨，不相信佛菩薩神通感應。一個修道的人，怕自己餓著了、凍著了，將來沒有人照顧，你一天到晚擔這個心，擔這個心就是不信。佛在經裡面跟我們說，佛的白毫光中，留一分功德給後世修道人，就是供養後世修道的人，無論你是在家出家，你是真正修行人，佛這個白毫光中一分供養，生生世世都受用不盡。我們哪個人相信？不相信，這才生妄想心到處去攀緣，結果吃虧的是自己。不相信護法鬼神來擁護你，這都不相信。如果你要是真正相信了，我一心得道，諸佛菩薩護法龍天都要護持我，我這個衣食決定不缺。你要有這個信心，什麼都放下，心就清淨了。
所以說學佛的人多，信佛的人少。我講是真正相信，信佛的人太少太少了。信佛的人一定能成佛，不能成佛的人，都是不信佛。諸位曉得這個道理，大毛病就在此地，什麼時候能夠把這個大毛病，這是根本的毛病，把它捨離了，離開了，我們才真正有救了。要遠離這個毛病，諸位要記住，你有什麼方法把這個六塵緣影的妄心捨離了，這是根本的根本。這妄心，無量無邊的煩惱，都是這個妄心生的，你有什麼善巧方便？佛祖在經論註疏裡面常常教誡我們，把心量拓開。這是方便法，比那個小乘法的用功高明太多了。把一切我所有的，放下，捨棄掉。諸位要曉得，你要果然捨棄掉了，你所得到的是盡虛空遍法界，你所得到的。你要不肯捨棄掉，就是你現前那麼一點點，可憐！就是億萬財產，你也就是億萬，可憐！就那麼一點點。你要捨棄掉之後，盡虛空遍法界，你就能夠感受得到，全自己所有之物。
為什麼不肯捨？不能捨，那個心永遠就是那麼一點點大，妄心。捨了之後，心與法界就相應，完全合而為一，法界是一心，一心就是法界。所以這個大乘離病的方法與小乘確實不一樣，小乘人是斤斤在戒律上著眼，沒有辦法斷盡的，大乘人用的這個方法徹底、究竟。平常起心動念沒有念頭則已，一起心動念就是利益一切眾生，而不是利益自己。如果起心動念都是為自己著想，為我們一個小團體來著想，跟諸位說，這是妄念。為一切眾生著想，為天下人著想，這是慈悲心，是大悲心。所以諸位要想真正「遠離諸病」就從這個地方下手，常常在境界裡面鍛鍊，有個三、五年就有效果了，這個人就不一樣了，變樣子了。
下面這是第三個問題，『能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。』這一問與我們的關係太密切了，為什麼？我們正是末法時期的眾生。由此能看得出文殊菩薩之大悲心。你看看文殊菩薩所問的，沒有自利的話，全是問的利益眾生，怎麼樣發心，怎麼樣遠離諸病，又如何能叫末法時期的眾生修學大乘，不會走錯路，不會墮在邪見，真正是慈悲至極。我們要學佛就要學文殊菩薩這個心量，要早早的覺悟，不能再迷惑了。
末法時期，這也不必多加以解釋。釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在一些外國人的計算法，佛滅度到現在是二千五百多年，這個是外國人的說法。但是在中國歷史上所記載的，不是這個年代。虛雲老和尚他還是遵從我們中國傳統的說法，釋迦牟尼佛出生在周昭王甲寅年，還是用這個算法，入滅在周穆王，如果用中國這個算法，現在大概是三千零九年。就照我們中國傳統的算法，正法、像法都過去了，末法一萬年已經過去一千年，現在是第二個一千年的開端。所以佛法的法運還有九千年，佛法決定不會滅亡的。這一點諸位要發心，後面還有九千年，不會滅亡的。
（09-009-0006b音檔從這開始）末法，特別是我們現前這個時代，真正是古德所講的法弱魔強，眾生的障深業重。現前我們時代確實是如此，有許許多多好心修行的人，結果怎麼樣？都走錯了路，實在是太可惜。我們來問問，為什麼現在這個修行人這樣容易墮落？諸位要曉得，這個與整個時代背景有密切關係。現在這個時代，是一個思想開放的時代。這個思想一開放，諸位要曉得，也有好處，也有不好處。好處什麼？思想言論自由，沒有限制。不好處什麼？邪知邪見隨著大眾傳播工具普遍的伸展開了，你所接觸到的不曉得哪個是真的，哪個是假的；哪個是正法，哪個是邪法。換句話說，沒有標準了，這個事情可麻煩了。換句話說，這個思想一混亂，天下必定大亂，人心無所歸依。這個造成世界大亂的趨勢。
我們中國，我們不談現階段，現階段已經是亂了。民國以前，諸位要曉得，我們幾千年的思想都有一個範圍，都有一個原則，就是儒家的思想。從漢朝建國尊孔一直到滿清，所有的讀書人、做官人、一般的老百姓，他們的思想總不出孔孟的範圍，因此在思想、言行都有一個標準可言。縱然有邪思出入都不太大，他有這個標準線在此地，有稍稍過一點，有稍稍不及一點，大概都是能夠維持這個水準，達到這個標準線，所以國家長治久安。我們看看西方任何一個民族，任何一個國家，他自古以來沒有這個標準，所以他思想很雜、很亂，起伏很大，這是諸位讀歷史應當要明瞭的。我們中國文化就是這樣成功的。開放有什麼好處？實實在在講，開放的思想毛病多、好處少。實際上儒家的思想也是相當開放的，它也並不是約束人，但是它有一個標準，它有一個範圍。你看孔子刪詩書、訂禮樂，他就有個標準，「思無邪」，他以這為標準。換句話說，他是要維繫一個道德的標準，要處處顧慮到安和利樂的社會，不能破壞大家的幸福，這是我們中國的道統。
佛法的標準更高了，更精，更純。我們曉得了這個因素，在今天這個社會裡面，這個邪思是沒有辦法禁止的，沒有辦法防止，唯一的一個辦法就是提倡正教。正法能夠普遍了，這個邪法大家自然就不信了，就不聽了。所以我們想禁止邪教邪思，這是徒勞而無功的，你愈禁止它，它傳播的力量愈大，愈廣泛。所以我們對於邪知邪見，根本就不必理會它，不理它，傳播正法。那傳播正法的責任，將來就是你們年輕同學們這一代，無論是以在家的身分或出家的身分，必須要把佛法發揚光大。發揚光大的方式很多，講經是其中之一。在過去弘法利生是以講堂與著書為主，講堂是利益當時這些大眾，著書是利益以後的大眾，是採取這兩種方式。現在隨著科學的發達，我要提醒諸位同修，不但是這個講堂，講堂現在收的效果不大，你就是講得再好，聽講經的、到講堂聽經的有幾個？你寫成書本，有幾個人看書、看佛書？這個效果都不大，今天最大的效果無過於電視廣播劇。所以你們學文學的同學，好好的研究佛教的義理，如果把佛法通達了，將佛經裡面這些道理都編成廣播劇、連續劇，送到每一個人家庭裡面去，你就是佛菩薩出世了。
《圓覺經》十二個菩薩，十二會，如果編成連續劇的話，一會連續演三天，不太難！三天一個單元，十二個單元就一部《圓覺經》，就送到每一個人家庭去了，比在講堂上講得脣焦舌敝也沒有人聽，這個效果差別很大。這種工作古人也有做的，我們圖書館還收藏有一部《歸元鏡》，《歸元鏡》是清朝一位法師寫的，但是那是平劇的劇本，裡面寫的三段故事，他是以三個人為中心，第一個就是東晉的時候慧遠大師，與陶淵明、謝靈運他們一起的，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師。經本裡面，你們大家看過《華嚴經》，這《華嚴經》五十三參，那就是五十三個故事。佛經裡面這些故事，可以說是太多太多，取之不盡，用之不竭。我們要向這個目標去邁進，用這種方法來弘法利生，這樣才能夠普遍的教化一切眾生，使一切眾生對於佛法有正確的了解，「不墮邪見」。
我們把話再說回來，現前發心學佛的人不少，但是對於什麼叫做佛法，知道的人並不多。在大乘法當中，應當如何發心，如何修行，知道這個就更少更少了。不知道麻煩就大了，為什麼？難免盲修瞎練，墮落在邪見裡面。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，說「諸修行人不能得成無上菩提」，無上菩提是大乘最高的果位，我們平常講成佛。佛，成不了！那些幸運的他們成了聲聞、緣覺，或者生到天上，這都還算是幸運的，生了天了。那個不幸的就變成魔王，或者是魔子、魔孫，變成魔界上的，這不幸的。這兩種，這有幸、有不幸。再跟諸位說，幸運的少，不幸的要佔大多數，都變成了魔子、魔孫。要追究其根本的原因，佛給我們講「皆由不知二種根本，錯亂修習」。哪兩種根本？一個是真本，一個是妄本。這兩種根本都要曉得，真本就是常住真心，先前跟諸位提到的六根的根性，這個真修行人，他二六時中六根根性用事，而不是六識用事，他知道真本。跟諸位說，如果你是六根根性用事，你的心地無比的清涼、自在，這種享受、這種樂趣，不入這個境界的人，你怎麼跟他講他也想像不到，真正是方先生所謂「人生最高的享受」。
妄本為什麼要曉得？行大慈悲，教化眾生得要用妄，從真起妄，教化眾生。自受用是真本，教化眾生才用妄本。譬如說，自受用決定沒有分別，受用不受用？受用。別人要問你，這什麼？這毛巾。這個毛巾，這就是妄，妄本裡面講，對人說的。有分別、有執著，對別人，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。自己呢？不分別亦不執著。所以對自己用真，對別人用妄。這樣一說，這菩薩心不公平，對自己用真心，對別人用妄心。諸位要曉得，菩薩用的那個妄心，是真心裡面的妄心。所以那個妄心還是真心，跟我們不一樣。所以要認真的說起來，菩薩的心是真妄不二之心，是用的這個心。所以這是兩種根本都要曉得，要會用，這個才有功德。
假如我們不曉得，還是用的妄心，用的生滅心做為我們修行的依據，你們諸位想想看，用生滅的因，後來的果報，當然也是生滅的。而如來無上菩提是不生不滅的，所以用生滅心想證不生滅果不相應，這個是辦不到的。用生滅的心，想修到不生不滅，這也做不到的。這個外教裡面常常講永生，你們要明白這個道理，你就曉得他這個話是有名無實。永生就是不生不滅，他用什麼心修的？用生滅心修的，那怎麼會證得不生不滅永生之果？理上講不通，沒有這個道理。假如基督教他們說，他修行他用的是不生不滅的因地心，要想修證那個天堂上不生不滅的永生，我也會相信，為什麼？因果相應。他們現在講的那個因果不相應。佛法就是給我們分析這個道理，我們用生滅心最高的只能修到阿羅漢，而不能成佛。為什麼？阿羅漢還住在生滅的境界，所謂是「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，他在這個境界裡。
這個地方教給我們修行，像《楞嚴》裡面所講的，就是教我們捨識用根。因為根性是不生滅，楞嚴會上十番顯見，說明見性，不生不滅，不來不去，這是常住真心。一根如是，其餘的五根根性也是這個樣子，所以就不必要再說了。讀《楞嚴》會用這個功夫，那是真正楞嚴會上的佛菩薩。讀了不會用，還是生死凡夫。所以我們如果說是因地心真實，又曉得遠離兩種身心之病，自然就不墮邪見。現在墮邪見的人，實在是不曉得這個道理。還有一種是不好的一個心理，投機取巧，最容易上當。這些魔王他就會利用人的心理，曉得你會投機取巧，你又怕苦、又怕難，告訴你我這裡有個法門，叫你這一生就可以成佛，又不要吃苦，又不要守戒律，又不難，好，你就跟他去了。哪裡曉得是假的不是真的，欺騙你的！這是對於佛法可以說是一無所知，才會上人家的當。你要對於佛法這些道理都通達了，你才曉得佛門裡頭沒有僥倖，八萬四千法門都是修的清淨心。諸位能夠把握著這個原則，確實不容易墮邪見。為什麼？什麼方法都是教我們得清淨心，什麼方法都是教我們得一心不亂。換句話說，如果不是教我們得清淨心，修清淨心的，這都不是佛法。所以佛法裡面講戒律，戒律是手段，目的是什麼？目的就是定，定就是一心，證得一心之後智慧才能現前，開智慧了。開智慧是我們的目的，唯有智慧能破無明，能斷煩惱，所以定是方便，戒是方便之方便。前面也跟諸位說過，佛法不同於宗教。
【作是語已五體投地。如是三請終而復始。】
請說的言詞說三遍，三遍是表鄭重，表請法恭敬之至。
【爾時。世尊告文殊師利菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者。得正住持不墮邪見。汝今諦聽。當為汝說。】
這一段是佛讚歎文殊菩薩，並且答應給他解釋這三個問題。這個問前面也跟諸位說過了，這叫利樂有情問，不是為自己，純粹為了利益眾生來發問，所以世尊對他特別加以讚歎，『善哉，善哉』，問得好極了、好極了，問得太好了。因為這一問，不知道有多少眾生得了無量無邊的利益，所以請法是大功德。
我們在世間要想做好事，諸位要記住，最好的好事，就是請說法。說法，必須要啟請，這是尊師重道。沒有尊師重道的心，諸佛菩薩雖然說法，聽的人不生尊重，得不到什麼利益。這也就是我說將來佛法在我們中國復興，不在外國的道理。因為外國人，諸位曉得，不孝順父母，怎麼會尊師重道？所以這個東西傳到外國，外國人無法接受。佛法到外國去了，外國人好奇，好奇心重，他要來學；學上三個月了，看看這裡頭沒有什麼好奇的，他就走了。所以佛法在外國不能生根，而在我們中國有將近兩千年的歷史，根深蒂固。所以現在有大陸上傳來的消息，大陸上人那麼苦，那麼樣的貧窮，他們還願意蓋廟，聽說蓋廟了，大家都願意出錢出力。在從前是不准拜佛，進了佛殿裡頭決定不准拜佛的，現在稍稍開放了准許拜佛，所以現在寺廟裡頭有拜佛的，有看到拜佛的。所以我想將來佛法的復興必定是在中國，不會在外國。中國佛法復興了之後，慢慢從中國再傳播到外國去。
底下這是讚歎的話。為什麼佛這樣讚歎？這是稱文殊『善男子』，諸位要注重這個「善」字，這個「善」字很不容易，不是隨隨便便稱的，在這個經裡面能稱得上善男子的，是要發菩提心、行菩薩道的才能稱善男子。所以這個「善」我們不能把它看作善惡之善，善惡之善是世間法，這個是善惡二邊都離開了，正是止於至善，這樣的人才能夠稱之為「善男子」，止於至善之人。『汝等』，佛說話意思就很長了，文殊菩薩一個人問，「汝等」，等什麼？後面還有十一位菩薩接著要問的，雖然那些人現在還沒有起來問話，佛眼睛裡面看到早就曉得了，哪些哪些人要提出問題，早就知道了，說個「汝等」，那個味道多長。『乃能為諸菩薩』，這個「諸菩薩」是指十方三世一切修學大乘的菩薩，來問於『如來因地法行』，這是第一樁事情。『及為末世一切眾生求大乘者，得正住持不墮邪見』，這是第三樁事情，這個當中也就包括在裡面了，省略了，就是菩薩修行的時候，如何來離這一切過失。
『汝今諦聽』，這句是佛在一切經裡面凡是有開示，一定叫大家要諦聽。我們得想想什麼叫諦聽？我們現在這個聽法算不算諦聽？如果我們現在這個算諦聽的話，你們讀《楞嚴經》，阿難尊者一天到晚在釋迦牟尼佛跟前聽佛講經，而且是博學多聞，阿難尊者有沒有做到諦聽？沒有做到！所以佛責備他，你聽法還是用耳識來聽，你所聽的是法塵，不是法性。什麼叫「諦聽」？聞性聞聲性，聲是法，六塵是法，這叫諦聽。我們用耳識，用五俱意識，這叫什麼諦聽？所以那個諦聽之人是一聞千悟，像禪宗裡面所說的「言下大悟」。我們看了也不要羨慕，也不要以為希奇，沒什麼了不起的，如果我們肯用聞性來聞法，你就言下大悟了。人人都有聞性，那你要不肯用，有什麼辦法？你要會用，你見色也開悟，聞聲也開悟，六根接觸六塵境界是一天到晚都在開悟，你怎麼不成佛？你要不會用，六根接觸六塵境界，一天到晚迷惑顛倒，增長無明，增長邪見。「諦聽」這個「諦」字重要。『當為汝說』，這個「說」才有價值，才有效果，為什麼？你們會聽，一聽就開悟。
【時。文殊師利菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而聽。】
這個『默然』就是諦聽，「默然」是心裡面不起妄念，要這個聽法才行。本經的序分到這個地方講完了，這是把前面正信序、這個地方發起序統統講完了。下面經文，這就是入正宗分了。好，今天就講到此地。（09-009-0006b音檔結束）