善財童子參學報告（二二） （第七集） 2001/5/24 香港九龍 檔名：12-040-0007
諸位同學，大家好！請看講義第二頁最後一行：
【4、為息眾生不善心故發饒益心；惡行眾生令住善行。】
教育，前面跟諸位說過，不但佛教是教育，是真實智慧的教育，是至善圓滿的教育，我們仔細觀察，世間所有宗教的經典無不是神聖至善圓滿的教誨，要用現代的話來說，就是多元文化的社會教育，它裡面包括著家庭教育、學校教育。教育的功能，在我們中國古聖先賢典籍裡說得好，什麼叫「教」？教的意思是「先知覺後知，先覺覺後覺」，教育的功能是幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，教育的目的就達到了。佛教的教學，不只是重視來生後世，對於現前不但是同等的重視，可以說比來生後世還要重視。我們在第三條裡面讀過，這是舉一個例子，「始於世樂，種種與故」，我們昨天只舉一個老人福利事業，這是現在無論哪一個國家地區都非常重視；尤其是人口的老化，老人的生活要怎樣去照顧，幫助他們拔苦與樂。
今天我們看的這一條，確實是教學的最高目標。怎麼樣把惡行的眾生轉變為善行？眾生不善，眾生造惡，我們不能捨棄他，他犯了錯，懲罰他、開除他，這是失敗的教育。成功的教育是要把他的惡行，幫助他轉變成善行，他的惡念，幫助他轉變成善念；他是惡人，我們幫助他轉變成善人，這是成功的教育。怎樣教？怎樣幫助他學習？古聖先賢給我們做了許許多多的好榜樣。在中國，改過遷善、自行化他最佳的榜樣無過於舜王、大舜，我們在《史傳》裡面讀到，舜是怎樣幫助別人？以身作則。看到別人不善，他默默的在行善，久久就被別人發現了，讓別人自己感覺得慚愧，轉過頭來向他學習，他的教育成功了，他不是用言教，他是用身教。在家庭裡，對待他的父親，對待他的繼母，他繼母生的弟弟，他是如何感化了一家人，家庭和睦。原本一家不和，可見得不和不能把責任推給別人，不能推給對方，一定要反求諸己。舜這一點做到家了，回過頭來總是自己想：「父母為什麼厭棄我？一定是我做得不好。弟弟為什麼不愛我？一定是我對他不夠好」，天天在反省，天天在改過，終於把他的繼母感化了。繼母感化之後，他的父親跟他繼母生的弟弟跟著都轉變了，他在家庭教育成功了。對待鄰里，我們看到書裡面記載，日常生活當中，捕魚，深水的地方、魚多的地方，年輕人把這個地方霸佔，老弱人在淺水裡頭捕不到魚，非常辛苦。他是年輕力壯，他也去捕魚，他跟老年人在一起，到淺水淺灘裡面，把深潭厚澤的地方，請老年人到那個地方去捕魚，他這個作法做了沒有多久，年輕人看到生慚愧心，大家就不爭了，互相的禮讓；年輕人懂得尊敬老年人，禮讓老年人，他的社會教育成功了。
教化眾生沒有別的，真誠心，真誠心一定要落實在生活行為之中，才能夠感化別人。別人還沒有被感化的時候，一定要知道自己做得不夠，一定要反省，一定要改過。決不要以為我今天這樣做，人家說我是傻瓜，自己畏懼別人的閒言閒語，不敢去做，這是愚昧無知。這種心行不但不足以教化別人，自己修學也得不到真實利益。我們想到舜王，這在幾乎三千年前的事情，看看現前的社會，要幫助眾生斷惡修善，比過去不知道要難多少倍。我們知其難，但是不能不做，要抱著一個「知其不可為而為之」，盡我們的心、盡畢生之力。短時間，舜感化社會上一般青少年用一年的時間，這是那個社會；我們今天要用十年的時間、用二十年的時間，只要持之以恆，認真努力，必定有受感化的。十年當中能感化三、五、十個人，二十年就能感化二、三十個人，三十年就能感化二、三百人，二、三千人，我們修學功夫沒有白費。社會上多一個好人，社會多一分祥瑞，對苦難眾生來說，增一分福德。所以我們要發「饒益心」，益是利益，起心動念、所作所為決定是利益眾生、利益社會，不是為利益自己。
我們在講座裡常常提醒同學們，我們生在現代的社會，一定要知道做什麼是好事，做什麼是現前世間第一等的好事，那就是勸導社會大眾斷惡修善、轉迷成悟，是第一等好事。從哪裡著手？一定要從本身做起。這是佛在經論上常講，「自度而後度他」，「自己未度而能度人，無有是處」，我們在經論上常常看到的。所以一切都要從本身做起。古大德教導我們「從根本修」，根本是什麼？起心動念，念頭決定要善，決定沒有惡念。善惡的標準尤其要分得清楚。什麼是善？利益眾生是善，利益社會是善，利益國家是善，利益這個世界是善。反過來，利益我自己是惡，利益我一家是惡，這不能不懂得。利益眾生才是真正利益自己。
現在人不懂這個道理，不了解這些事實真相，起心動念都是為自己。所以在這個世間，無論做什麼事情，都會遇到許許多多的障礙，障礙從哪裡來的？必有因緣，因緣是我們過去生中都為自己、不為別人，都做損人利己之事，今天縱然我們要做好事為別人，還是遇到障礙，所謂是好事多磨。明白人不在乎，種種磨難他看得很清楚，磨難從哪裡來的？業因果報！是我過去招惹的。磨難現前了，我歡喜接受，用智慧把磨難化解。佛教給我們，冤家宜解不宜結，一定要化解，化解還是從心裡面去化解，心裡面沒有怨恨，只有感恩，這個道理很深。感恩裡面才生真正的懺悔，改過自新，就能得法喜充滿，業障漸漸消除，智慧漸漸增長，這是真正修行人。對於怨懟沒有絲毫怨恨的心，沒有絲毫報復的念頭。我們要想利益自己，要想幫助別人，不在這個方面下功夫，那你不會有成就。
所以在這一條裡面，首先是要息我們自己的不善心，要從這裡做起，然後才能幫得了別人，就像大舜的修學法一樣。佛在《十善業道經》裡面教導我們，佛有一段開示非常動人，他說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦（世間苦）」，我受這一句話感動，這一法太重要了！能斷一切世間苦，「一切世間」是九法界，這是一切世間。這個法太寶貴了，這一法是什麼法？佛說：「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，常念是存心，心善！常念善法，不能念惡法；如果念惡法，就把你自己的善心破壞了，你的心就不善了。「思惟善法」，除非自己在定中，沒有起心動念；起心動念就想善法。心裡頭存善法，又想善法，思想善！「觀察善法」，這一句就是六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，不看到世間過，這個意思是世間種種過失不放在心上，不去理會它，觀察善法。我們只理會善法這一邊，不理會惡法那一邊，養成自己的心善、思想善、行為善，純善！佛後面又說了一句：「不容毫分不善間雜」，心不能有毫分不善夾雜，思想不能有毫分不善夾雜，行為不可以有毫分不善夾雜，這是什麼人？這是諸佛如來、法身大士。所以說菩薩這一法，能離一切世間苦，佛把這一法傳給我們，我們真的接受過來，依教奉行，我們就離一切世間苦。
現前生活怎麼會有苦惱？你說你日子過得很苦，你為什麼過得很苦？用佛這一段開示，我們一想就知道；心不善、思想不善、行為不善，你當然要受苦。你的苦自作自受，菩薩的樂還是自作自受，看你自己怎麼做。苦樂不是別人給你的，苦樂是你的心行顯現出來的果報，這個道理不能不懂。你果然懂得，落實在自己生活上，那就像經上講的「常生歡喜心」。別人陷害我，我要不要去跟他辯白？不需要。縱然刑法上把我判罪，關到監獄裡去了，還是歡喜，一絲毫都不辯白。為什麼？心善、思想善、行為善，坐牢也善，歡歡喜喜、快快樂樂的到監牢獄裡面，把那些囚犯統統都度了，那怎麼不善？無論在什麼環境裡面，都幫助一切眾生轉惡為善，那有什麼不好？人家害我，陷害我，實際上他不是陷害我，他是成就我，成就我把這些監獄眾生統統度了，要不然哪有這個機會？對於陷害的人我怎麼會恨他？我恭敬他、感激他都來不及，不會有絲毫怨恨的心。你從這裡去體會，體會佛所講的「能離一切世間苦」，它是真的，它不是假的，這是成功的教育。我們再看下面這一條：
【5、救護怖畏諸眾生故發哀愍心；悉包納故。】
佛在這部經上講的，實在講就是說我們現實的社會，現實社會有幾個人沒有『怖畏』？「怖」是恐怖，「畏」是畏懼，用現在的話，「安全感」。我們在日常生活當中，接觸到許許多多的朋友們，談話之中，自自然然流露出來，對於現前社會沒有安全感，不知道到哪裡去好。想去找一個安全地方，到哪裡找？佛法裡頭有，有最安全的地方，什麼地方？心善、思想善、行為善，最安穩！無論處在什麼地方他都安穩，天下大亂他不亂，眾生恐懼他沒有恐懼，眾生苦惱他安樂，這是佛教導我們的。
我們到這個世間來，與現前世間的眾生總有關係，到底是什麼樣的關係？我們不能不清楚，不能不明瞭，如果不明瞭這就迷惑了。迷是凡夫，覺是菩薩，我們要明瞭、要覺悟。世出世間法總不離因果，我們與現前大眾有共業，覺悟的人最大的好處，他會轉業，也就是現在一般人講，覺悟的人他會改造命運，他改造他自己的命運，也幫助這個社會、幫助一切眾生改造命運。為什麼？自他是一體，自己改變了，決定影響別人。如果自己改變得很大，改變得很徹底，影響別人的力量就很大了。佛菩薩給我們做示範，給我們做榜樣，我們要能體會得佛菩薩教導的深義，在佛法裡面叫「密意」。密不是秘密，深密，一般人看不出來，真正覺悟的人、有智慧的人、有道德的人看出來了；看出來必定受感化，必定受影響，那個影響感化得很深。看不出來的人也受影響，影響得淺薄；看出來的人影響深刻，他認真努力向佛菩薩學習。
在一切苦難當中，怖畏是非常痛苦，佛在經裡面舉了許許多多的例子。眾生，特別是人道，人道首先怖畏的，佛經講的「不活」，天天在擔心，害怕我們活不下去。怎麼活不下去？生活沒有著落，所以佛在經上講「無田憂田、無宅憂宅」，這是舉例來說；等到有了，又怕失掉，患得患失，一生都生活在憂慮怖畏之中，這不是人的生活。生活的目的，人生一生不是為這個而來的，人生目的應當是快樂、應當是自在。何以我們得不到？以佛法因果定律來說，佛也說得好，人生到這個世間來幹什麼的？「人生酬業」，佛這一句話說得好。我們過去世所造的業不一樣，過去世造不善業，我們這一生就感受怖畏之苦；如果我們過去世造善業，這一生就享樂。這一個因果的道理，要是搞清楚搞明白了，我們知道怎樣改變。
當我們自己有權勢有地位的時候，不可以壓迫別人，不可以令別人對我生怖畏的心。為什麼？如果我們造這種因，來世我們就受怖畏之苦。古人教導我們「己所不欲，勿施於人」，我們要幫助一切苦難的人，尤其要幫助這些身心沒有安全感的人。這種現象，絕大多數存在於垂老之人。老年人，沒有能力去工作，兒女不孝，不養父母，這種人可憐，我們看在眼裡，看得很多很多。一定要知道，我自己有一天會老，我看到老人這麼苦，想想我自己將來老了怎麼辦？我們確實非常幸運，遇到聖賢的教誨，聖賢教誨裡頭教我們修善因。那什麼是善因？我們見到老人自動去照顧他、去幫助他，我老的時候也有很多年輕人來幫助我、來照顧我，因果報應！我對於我自己父母要盡孝，將來我的兒女對我就會盡孝。我今天對父母沒有孝心，將來要等到自己兒女對你行孝，無有是處。為什麼？兒女天天看你，你對你爸爸媽媽不孝，我將來長大了對爸爸媽媽當然不應該盡孝，不就是這麼個道理嗎？
所以一定要想想我自己造的是什麼業，我們今天所受的果報必定有因。我對於陌生的老人我都尊敬，我都幫助，主動去幫助他，我們自己老的時候，自然有一些年輕人主動幫助我們。我們敬老人、愛老人，將來我們自己衰老，年輕人對我們，也會尊敬我們，也會愛我們，一定要知道果報。我們今天怎樣待人，人家就會怎樣對待我，所以幫助別人是真正幫助自己。一個人只知道求自私自利，到他福報享盡的時候，沒有一個人幫助他，那才叫真可憐。
須知幫助這些苦難的人，在布施裡面講是無畏布施。佛在經上常常教導我們，大小乘、顯密、一切經論，佛常常教我們財布施，我們拿財物幫助別人，看到別人有需要，不要等他開口，我們就要送給他，就要照顧他。他沒吃的，我們送吃的給他，沒有穿的，送衣服給他，這屬於財布施，財布施得財富的果報。我們以飲食布施別人，我們一生不會缺乏飲食。我們以衣服供養別人，我們一生不會挨凍。我們以法布施別人，一定得智慧。我也看到幾本好書，編得是不錯，同修們送來給我看，我一看後頭版權頁：「版權所有，翻印必究」，他編的東西再好，他能不能得福？不能，他所得的福報是現前的，沒有後福。他現在得的福報，是他的書拿去賣錢，賣掉之後，錢賺了，他就得這麼多，後續沒有了。為什麼？他後頭「版權所有，翻印必究」，他不懂得修福。
像這樣的好書，可以利益社會許許多多人，但是沒有人敢翻印他的，他只能利益極少數的有緣人，買他的書來看，所以他來生還是得愚痴果報，他不是布施，他是買賣。如果後面像古人他們的書籍，那就不一樣了，雖然買賣，後頭他有布施，他有「歡迎翻印，功德無量」，這八個字是他布施的心，法布施。他所印的這些書有限，歡迎大家翻印，沒有版權，這個人肯定來世得大智慧，聰明智慧；法布施的果報得聰明智慧。所以自己現在雖有聰明智慧，寫出許多好書，後頭這八個字就完了，他把他的智慧當作買賣，現在人講「智慧財產權」，他把智慧做買賣，可惜！能值幾個錢？如果要修法布施，那他的智慧增長，福報也不可思議。
無畏布施是對一切苦難眾生，這一條裡頭，我們要特別想到放生。你看這些眾生，在臨屠殺之前，牠怖畏，牠知道。你在這個時候能夠救牠一條命，牠感激你。我們對於救度一切動物，跟救人沒有兩樣；動物的身體跟人的身體不一樣，靈性一樣沒有差別。再小的動物都貪生怕死。所以無畏布施，佛在戒條裡面講的不殺生，不殺生是屬於無畏布施，功德利益最大。不偷盜也是屬於無畏布施，學佛的人、持戒的人，給社會一切眾生第一個印象就是安全感，這個人不會傷害我，縱然不希求他來幫助我、來救我，至少他不會傷害我，我們要做到這一點。真正做到這一點，要把自己不善的習氣斷掉；不善的行為沒有了，不善的念頭還有，習氣還有，這個不行！別人看到你還是生恐怖心。
我們舉個很淺顯的例子來說，在中國，我們現前這個環境裡面，跟台灣這個環境裡面，鳥獸一見到人趕快就飛走，就飛掉了。為什麼？牠怖畏，牠怕你殺牠。往年我在美國，現在我們在澳洲，鳥在天上飛，招招手牠會下來；我們手掌有點東西的時候，牠到你手掌心裡來吃，牠不怕你。小松鼠，我們放幾粒花生米，招招手牠就來了。為什麼？牠知道你不會傷害牠，跟你很接近。由此可知，我們中國人跟台灣人殺業太重，它們大概是看到這個人殺氣騰騰，趕快跑。確實，如果我們沒有殺害一切眾生的念頭，那我們的氣就非常祥和，一般人講氣，佛法裡面講光，這些眾生大概都能看得出來。
人心的善惡，顯示出來的光不一樣，有的光非常祥和，有的光很恐怖；像我們看太陽光刺眼睛，月光清涼，光不一樣。所以末後這一句『悉包納故』，包納是所有一切眾生之類我們要愛護它，要尊重它，決定不能傷害。看到它受苦受難，我們要救護它。『救護怖畏諸眾生故』，我們要從內心裡面，把傷害眾生的念頭斷掉，這一條才能做得圓滿。不但不害眾生，回過頭來尊重一切眾生，愛護一切眾生，時時刻刻幫助一切眾生，這是菩提心。今天我們就講到此地。
下面有一些同修發心皈依，我們跟大家做一個三皈儀式。皈依，在講席當中陸陸續續也講了很多，一定要懂得皈依的意義。這樣說起來至少也需要兩個小時，我們為了節省時間起見，三皈過去講過三、四次，都留著有錄像帶，已經做成光碟，諸位一定要帶回去多看幾遍，知道什麼叫皈依。皈是回歸，依是依靠，我們從哪個地方回歸？依靠什麼？一定要清楚、要明瞭。這是學佛第一門功課，第一堂課，也是我們真正以佛為老師；簡單的說，我們要依靠佛，但是一定要懂得佛的意義。我皈依三寶了，三寶真正的意義要懂得。
「佛」是覺悟，我們對於宇宙人生一切人、一切事、一切物，我們迷惑，從迷惑回過頭來，我們要覺悟，覺就是佛。什麼叫皈依「法」？法是正確的見解、正確的思想，正知正見，與事實完全相應，沒有錯誤。我們現在是邪知邪見、胡思亂想，我們從邪知見回過頭來，我們依正知正見，這叫皈依法。皈依「僧」，僧是表清淨、和合的意思。我們今天跟人相處不和，這是錯誤的，僧是修六和敬的，六根清淨、一塵不染，跟大眾和睦相處，這叫僧，我們要學習。這樣子知道從哪裡回歸，依靠什麼。所以覺、正、淨，稱之為三寶，是我們自性三寶。我們另外還有個小冊子《三皈傳授》，是從前同學們從錄音帶上寫出來的，大家都可以多看、多聽，要認真的學習，我們要真正回頭，依靠三寶。
可是我們是凡夫，如果只是這樣說，心裡頭不踏實，覺得我皈依三寶：佛、法、僧，那我還是沒有法子依靠，因此我們不得已，也跟諸位介紹一個形式的三寶。形式上的三寶，佛是誰？阿彌陀佛，我們供養阿彌陀佛的形像，每天燒香禮拜，恭敬供養。這一尊佛像對我起什麼作用？讓我見到佛像，聽到佛名，就想到佛在經典上對我的教誨，供養佛像的功德就大了。因為沒有形式提醒你，忘掉了。形式上的法寶，是《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，這兩部經好！兩部受持一種就好，天天讀誦，天天研究，依教奉行，這我們就皈依法了。
僧寶，觀世音菩薩是菩薩僧，大勢至菩薩也是菩薩僧。觀世音菩薩教我們要大慈大悲，大勢至菩薩教我們要有大智慧，也就是教導我們在日常生活當中，要用理智，不要用感情，這是大勢至菩薩教我們的。觀世音菩薩教給我們要有愛心，要憐憫一切眾生，菩薩僧！這個樣子事相上的三寶也就具足了。所以我們供養西方三聖，每天拜佛，就是拜菩薩，就是拜僧。聖賢僧是我們修學的模範，我們應當依照他來塑造自己，我們的心像阿彌陀佛，我們的願像阿彌陀佛，我們的行像觀音菩薩、像大勢至菩薩，這樣就相當圓滿。我們念佛求生淨土，這樣才肯定得生。