善財童子參學報告（二二） （第一集） 2001/5/21 香港九龍 檔名：12-040-0001
諸位同學，大家好！請看講義「稱讚授法」第三小段，我們先將經文念一遍：
【三、要能供事真善知識，諮問法要無疲厭。要捨慳吝無所藏積，於身命財無愛著。要離憍慢，心無高下，安住不動。】
上一次講到這個地方，現在我們接著往下面講：
【要恆觀察如來境界，欣求修習至究竟。要恆利益安樂一切諸眾生。如是乃能發菩提心。】
我們看這幾句。經文每一句含義都是非常深廣，無有窮盡。『恆觀察如來境界』，這一句尤其重要。我們凡夫的心量始終拓不開，這一樁事情不但是我們在這一生當中，可以說是生生世世，甚至於未來際劫，我們心量還是不能拓開；心量要是不能拓開，起心動念都想著自己，這樣我們學佛，縱然再學無量劫，我們也沒有辦法入佛境界，這是一個非常嚴峻的問題。每一位同修都希望我們在這一生當中要有個成就，這個願望是好的，何以不能成就？我們有沒有想到這個問題？有沒有把這個原因找出來？有沒有方法把這個原因消除？要怎樣去消除？如果在這上面真正下功夫，這一生就能有成就，這個話可以肯定的來講；如果沒有辦法消除這些障礙，我們這一生必定還跟過去生一樣，阿賴耶識裡面種一點善根而已。
我們在經典上看到諸佛如來、法身大士，他們都確確實實，實現了「心包太虛，量周沙界」，虛空法界一切眾生跟自己確確實實是一體，是一不是二，所以他才有究竟圓滿的成就。我們今天的麻煩，起心動念就是自己，第二個人都沒有辦法容納，這怎麼能跟佛菩薩比？我們要學佛，要知道這是根本的障礙。《華嚴經》上教給我們學習的方法很多，也非常好，不僅是佛法，儒家、道家，乃至於世間其他的宗教；我們不要重視宗教的形式，重視宗教的形式會犯許許多多的錯誤；我們應當重視它實質的內容，要學習宗教的經典，你才能看到各個宗教本來面目，他們跟佛法一樣，沒有分別，沒有執著。
基督教、天主教、猶太教，這三個宗教他們用的經典是共同的，我們現在所看到的《新舊約全書》，猶太教重視《舊約》，天主教《新約》、《舊約》都重視，基督教重視《新約》，所以他們是一家人；雖然分三個宗教，確實是一家人。我過去曾經有一次遇到南非的一些基督教徒，他們跟我在一起吃飯，提出這個問題：「這三個宗教的關係應該怎麼分法？怎樣辨別？」他們是虔誠的基督徒。我就告訴他，我說：「你們三個宗教是一家，但是派別不一樣。」他們聽了也愣住了，瞪著眼睛看著我。我說：「基督教他們崇敬耶穌基督，耶穌基督是天主的兒子，太子，太子幫；猶太教遵從天主，皇上那一幫；天主教遵從瑪麗亞，皇后那一幫。一家的，分三派。」他聽了笑笑，他說：「法師你說得很合乎邏輯。」
但是無論是哪一幫，總歸還是以上帝的話為第一個依據，「上帝愛世人」，猶太教遵奉，天主教也遵奉，基督教也不例外，上帝愛世人。諸位想想，「愛世人」，沒有說愛猶太教徒，非猶太教徒就不愛，沒有這個講法。我們要問，上帝愛不愛佛教徒？愛不愛回教徒？回教徒是世人，佛教徒也是世人，印度教徒也是世人，不信教的他還是世人，我們要問上帝愛不愛？上帝平等的愛！你才曉得上帝心量多大。不但要愛尊敬他的人，敬愛上帝的人，上帝愛他不希奇；不敬上帝的人，背叛上帝的人，侮辱上帝的人，陷害上帝的人，上帝還是愛他，這個才了不起，這才是偉大。
做為一個宗教徒，要以上帝做榜樣，向上帝學習，要學著愛世人。不但要愛世人，實在講諸位要是仔細去讀誦、去思惟、去觀察，你才曉得神聖的愛心真的是大而無外、小而無內。我們今天講對於人、對於動物、對於植物，乃至於對於一粒微塵，他都充滿了愛心，都是究竟圓滿的真愛。這個愛心佛有，菩薩有，一切宗教裡面神聖有。我們有沒有？佛經上說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們有！佛法裡頭常說「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛如來，眾生跟諸佛如來平等。什麼地方平等？真誠心平等，清淨心平等，智慧平等，能力平等，相好平等，這裡頭最重要的，愛心平等。為什麼佛跟眾神能愛一切眾生，我們不能？原因到底在哪裡？佛說得好，佛菩薩覺悟，所以他的性德起用，他沒有障礙；眾生迷惑了，迷什麼？把自性迷失掉了。自性是真我，迷失了真我，中國禪宗裡面講迷失了自己，迷了之後把身體當作自己，這是絕大的錯誤。
有些人要問：「身體不是自己，什麼是自己？」這個話一般人很難體會。佛告訴我們，身體不是自己，身體是自己所有的，就像我們的衣服一樣。我們知道衣服可不是自己，但是這個衣服是我所有的，這個身體也是我所有的。衣服穿舊了、穿髒了，你自自然然的把它脫下來去洗一洗，換一件新的，換一件乾淨的，很自然的現象；同樣道理，我們這個身體，這是我所有的，用了幾十年，用舊了、用壞了，也像脫衣服一樣，脫掉我們再換一個新的身體。許許多多同修都曾經聽說過六道輪迴，六道輪迴是什麼回事情？換身體而已，換個身體。所以老老實實告訴你，人有沒有死？沒有，決定沒有死亡，死亡是一切眾生錯誤的觀念，人哪裡會死？人不會死，動物也不會死，植物也不會死，連礦物石頭都不會死。形狀有改變，形狀隨著緣變；靈性不改變，靈性才是真正的自己，這要認清楚。靈性在哪裡？靈性就在這個身體裡，現在靈性跟身體結合成一體，雖然結合成一體，但是靈性不是物質，不是身體的物質，身體這個物質不是靈性。靈性離開這個身體，這個身體我們叫它做死屍。靈性離開這個身體，就像我們衣服髒了把衣服脫掉，沒有穿在身上，就像這個樣子。我們要細心去體會，要從這個地方去認知，慢慢的才能夠觀察到如來境界。
那我們要問：「如來就是自己、就是真我，就是剛才講的靈性，它有沒有身體？」它沒有身體，它不是物質。現在人講靈性，靈性就跟電波一樣，充滿了宇宙，無處不在，無時不在，靈性是一個。現在電器很發達，用這個來做比喻大家好懂。我們知道無線電波，在我們這個地球確實遍布在空間，無處不在，泥土裡面都在。你要不相信，你挖個坑，挖個兩三百尺，你把無線電話放在那裡，你撥個號碼跟地面上還是通，它在，無處不在。我們的真性就像無線電波一樣；電波佈滿在虛空當中，我們想想有多少接收的這些機器，每一個機器都能接收到它的音聲，都能接收到它的震動，都能接收到它的畫面；這就好比我們世間各個不同的身體，機器就像身體，各個不同的身體，身體不同，但是靈性相同。為什麼各個人的智慧不一樣、各個人的容貌不一樣？不像我們的電視機，我們接收一個頻道，大家畫面都一樣；為什麼我們各個不一樣？實在講我們各個也一樣，可是現實上確確實實不一樣，不一樣的原因在哪裡？你在機器上動了手腳，就像我們在機器上調頻道一樣，你把聲音調大一點，他聲音調小一點，就不一樣了；你把顏色調深一點，他顏色調淺一點，也不一樣，道理在此地。
我們今天用什麼方式調？調就是我們的妄想，因為我們的妄想分別執著，就像調頻道一樣，撥動這個機器，每一個人調的不相同，所以才出現不同的畫面；畫面確實本來是相同的，佛家講「一真法界」，「佛佛道同」，佛跟法身大士他們的頻道是非常非常接近的；尤其是成佛了，佛佛完全一樣，那就同一個畫面。法身大士雖然他還有一點妄念，那個幅度不大，跟如來境界非常接近。十法界裡的凡夫，六道凡夫，這個差別可大了，就像小朋友他不懂得調，他亂撥，我們六道凡夫就像小朋友一樣，不知道這個道理，亂撥。十法界裡的四聖法界像大人，他會調了，但是各人有各人的愛好，看到不同畫面。我們是亂撥，撥得一塌糊塗，把這個畫面變得面目全非。我這個比喻淺顯，諸位細心去體會，如來境界你能夠會得一些。
所以諸佛菩薩教導我們，最重要的是恢復清淨心、恢復真心，那我們就入如來境界了。《法華經》裡面世尊說得好，「開示悟入佛之知見」，佛之知見就是如來境界。諸佛菩薩、祖師大德們，乃至於各個宗教的神聖，他們幫助我們，他們幫助只能到「開示」，後面「悟入」全是我們自己的事情；悟入，他們是一絲毫的忙都幫不上。我們聽了開示要覺悟，覺悟之後要契入。怎樣契入？落實，要把你悟得的落實，換句話說，你要做到。譬如我們剛才講的「神愛世人」，從前我們不懂得愛世人，我們只愛自己，充其量愛自己喜歡的人，今天喜歡他，我今天愛他，明天不喜歡他就不愛他了，這是世間人。世間人這個愛，假的不是真的，隨著他的情緒在變化；換句話說，他高興就愛你，他不高興就不愛你。由此可知，他用的是妄心，不是真心。為什麼？真心是永遠不變的。
佛菩薩，宗教裡面的神、聖人他們用真心，他們的愛永遠不變。我們對於神聖毀謗他、批評他、侮辱他、陷害他，他還是愛我，他那個愛心沒有減少一分一毫。為什麼？真心。凡夫用妄心，那就不一樣，所以凡夫哪裡會有真情？哪裡會有真愛？既然沒有真情、沒有真愛，他也沒有真的討厭，也沒有真正的瞋恨，他時時刻刻在變化。我們了解這些事實真相，所以神聖對凡夫、佛菩薩對凡夫，完全對兩三歲小朋友一樣，你高興對你笑笑，你不高興也對你笑笑，這當中的味道我們要細心去體會。
不能當真，他是虛情假意。他說我喜歡你，很好；我討厭你，也很好，都是假的，都不是真的。我們了解他有真性，他有真心，他有永恆不變，這是值得我們尊敬的。他會變的那一面是假的，不是真的，他有真正永恆不變的那一面，這在大乘經裡面講得非常透徹。佛所講的，不是講別人，就是講我自己，我有永恆的真心。離開了虛妄，永恆的真心就顯露了，這個人就叫做轉凡成聖，這個人我們就叫成佛了，他證得菩薩、證得佛的果位，他從人就變成神了。
我們今天要從哪裡下手？新加坡許哲居士講得好，李木源問她「什麼是宗教？」因為她接觸過許多宗教，讀過許多宗教的經典，她都歡喜，現在一心修淨土，念阿彌陀佛，她答覆只有一個字：「宗教就是愛，愛就是宗教。」真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，決定不含自私自利，這就是宗教，她這個話說得好！我們細心去觀察，細心去體會，世間所有宗教的核心就是愛。佛家不講愛，講慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛講「慈悲」不講「愛」？因為世間人說愛，往往他產生一種錯覺，愛有情在裡頭。慈悲是愛，愛裡頭沒有情，它有智，我們今天講感情、理智，慈悲是理智的愛，所以它永恆不變。世間人是感情的愛，情變化太大了，所以他那個愛不是真的，隨他情緒在變化。智是不變的，情是變的；智就好像水一樣，情好像波浪一樣。我們曉得波就是水，水就是波，但是水不變，波會變，波有大小會變。雖然是一個，確實它一個變一個不變。你們諸位想想水跟波，情是波，智是水，波不動了，智就現前。
所以佛法講到修行，方法多，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法門徑雖然很多很多，他的方向是一個、目標是一個，這一個是什麼？這一個就是禪定。諸位一定要知道，絕對不是禪宗修禪定，其他宗不修禪定，那你完全不懂佛法，佛法無量無邊的法門統統修禪定；換句話說，修禪定的方法不一樣，修禪定的門道不一樣。淨土宗，像我們用的，我們用執持名號修禪定。什麼叫「禪定」？這個意思你要了解，六祖惠能大師講得好，這是禪宗的祖師，「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做定，就修這個。我們用現在通俗的話來說，你能夠不受外面境界誘惑，這就叫做禪。現在這個社會，誘惑的力量太大了。你每天在街上走走，百貨公司走走，你所看到的五花八門，你會不會受它誘惑？特別是那些廣告設計家，天天在想主意、動腦筋，怎麼樣來誘惑你，你能夠不被他誘惑，這是禪；你六根接觸那些境界，你心裡如如不動，這是定。你懂得，禪定是這個意思。
我們用這一句「阿彌陀佛」修禪定，好！我看到外頭接觸的境界，心裡才被它誘惑了，阿彌陀佛，收回了，我不受它誘惑，阿彌陀佛，用「阿彌陀佛」修禪；裡面心才要動，阿彌陀佛，把動的心壓下去，修定。念阿彌陀佛功德在此地，把你的起心動念壓下去，讓你的心集中在阿彌陀佛上，不要被外頭誘惑，裡面不要起貪瞋痴慢的煩惱。淨宗不叫「禪定」，淨宗叫「一心不亂」，一心不亂就是禪定。
所以無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都是修禪定，離開禪定不是佛法。其他宗教用什麼方法來修禪定？用禱告，用的方法不一樣，功夫一樣。但是禪定程度淺深不相同，小禪定得小果報，大禪定得大果報。在我們淨宗裡面，把禪定功夫分大中小三等。小禪定，淨宗的名詞叫「功夫成片」，這小定。那要問，什麼叫「功夫成片」？就是你念佛的功夫確實起作用了，起什麼作用？不受外頭境界誘惑，日常生活當中確實不起心動念；提到你的冤家債主，看到你的冤家對頭，你的心很平靜，沒有一絲毫怨恨的念頭，決定沒有絲毫報復的念頭，歡歡喜喜、若無其事，你功夫成片了。特別在逆境、惡緣，你要不能保持完全的平靜，你沒有成片；沒有成片，念佛求生淨土靠不住，你沒有把握。什麼時候真正成片了，你自己有把握往生。你應當好好的用功努力。
「功夫成片」裡面也有等級，我們常講「三輩九品」，有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品。大概到了上輩，就是上三品，生死自在，也就是說想什麼時候走就什麼時候走。最近我看到一個同修送一本書給我，是講澳洲土著，我在裡面看到一條，澳洲土著他們活到一百歲、一百二十歲、一百三十歲，他要求上蒼，就是他們的神，要求他們的神准許他們回到天上；如果神答應了，他就坐在沙漠裡面，把自己身體每一個器官，就像開關一樣，全部關掉，兩分鐘就走了。這使我們想到，確實我們每一個器官它都在運動，運動真的它有按鈕、有開關，我們不曉得。他把所有開關統統關掉，兩分鐘就走了，走得好自在。在我們佛門裡面，沒有說把全身的器官關閉，沒有這個講法。但是我們在典籍裡面、在傳記裡頭，確確實實看到生死自在，想什麼時候走，他也是一盤腿，坐著走的也有，站著走的也有，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年不礙事。這是什麼功夫？跟你說不是太高的功夫，功夫成片上乘的就行。要是念到「事一心不亂」、「理一心不亂」，那就不必說了，得大自在，生死自在。他到哪裡去？我們看到澳洲土著功夫不是太高，實在說他們的功夫就是我們淨土宗講的「功夫成片」，為什麼？他還要要求上帝批准，關閉自己身體各個器官，他的靈生天，這個身體捨掉了。
他們說得很好，有一點我非常同意，他說人愈老愈有用、愈有智慧、愈有經驗，澳洲土著老人的地位，在社會上非常崇高，年輕人經驗沒有他豐富。他說不像我們現在一般社會，人老了就沒用，他說這很可惜。我們人老了為什麼沒有用？人老了身體不健康，這個機器搞壞了，平常不知道保養，搞壞了。他們人老健康長壽，所以我們看到他們活到一百多歲的，一百二、三十歲的，很健康，他不生病，他懂得養生之道，他們沒有欲望，他們沒有煩惱，他們晚上睡覺從來不作夢的，除非是想作夢他就會作夢，不想作夢他們不會作夢。心清淨，一生當中沒有一絲毫壓力，所以他們自稱為「真人」。他說我們都不是真人，他叫我們叫「變種人」，「變種」是什麼意思？心態變了，變得非常不正常，變得自私自利，變得狂妄自大，爭權奪利，他說這是錯誤的，絕對錯誤。他們跟整個宇宙、大自然是和諧的、一起的，這雖不是如來境界，接近了很多。我們跟如來境界相去太遠太遠了，我們把如來境界簡直當神話來看。
他們如果懂得佛法，有人跟他講佛經，我相信他們會無量的歡喜。為什麼？他們很接近。佛陀的教誨他雖然沒有聽到，但是他們都做到了。譬如說不殺生，他們確確實實在一生當中，沒有傷害別人、沒有破壞自然環境的這種意念，行為更沒有了。他為了生活，他也要吃東西，他要打獵，打獵的這些獵物，都是預先祈禱、溝通，這個獵物同意，他們才發現牠、才獵殺牠。獵殺手段非常慈悲，決定是很快速的牠的命就斷了，不受痛苦，這跟回教阿訇屠殺牛羊同樣的意思。為什麼回教徒吃牛羊肉，一定要經過阿訇的宰殺？一般的牛羊肉他不吃，什麼原因？回教祈禱；換句話說，要殺這隻牛的時候，要得到牛的同意，牠願意把身體奉獻供養你們，然後殺的時候，決定是一刀就斃命，減少牠痛苦；牠沒有痛苦，這是仁慈，是徵求過牠同意的。植物也是如此，採這些植物來吃的時候，都要徵求它的同意，大家歡歡喜喜、和睦相處。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，他全做到了，他們一點私心都沒有，一點隱瞞都沒有，可以完全公開，所以他說他們是真人。我們學習，這是我們學習的初步、起步，如果我們還有欲望，我常講，還有自私自利，還有貪瞋痴慢，對人對事對物還有控制的念頭，還有佔有的念頭，不行，這是凡夫，入不了如來境界。
我們學佛，要想得到佛法真實的利益，你要不真幹怎麼行？所以經不可不讀，讀了之後不可不解；不但要解，佛在《金剛經》上特別囑咐我們，要「深解義趣」。你解得淺不行，你要解得愈深愈廣，你就愈有受用；解得淺不行。深解義趣之後要落實，把你所信的、所解的落實到生活當中，變成自己的生活，經典裡面的道理變成自己的思想、變成自己的見解，經典裡面所講的教訓變成自己的行為，你說這多快樂！我們的生活過得比澳洲土著真人還快樂、還要自在。這個道理我們要懂，一定要落實。清涼大師在《華嚴經》上教給我們「信、解、行、證」，我們過諸佛如來的生活，過法身菩薩的生活，不離開現在這個社會，不離開現前生活環境，可以做得到，這叫做超凡入聖；超凡入聖不是要等到來世，就是現在。好，時間到了，我們就講到此地。我們休息十分鐘，接著講下一堂。