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華嚴經講述菁華　　（第四五五集）　　2001/10/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-045-0455

　　諸位同學，請掀開「主藥神」偈頌第七首看起：

　　【如來一音無限量，能開一切法門海，眾生聽者悉了知，此是大音之解脫。】

　　這是普發吼聲主藥神他的讚頌，也是他的修學報告。我們在前面長行裡看到，他所修學的法門是「得能演佛音說諸法差別義」。這是屬於主藥神，所以我們在前面跟諸位做了報告，他是屬於現代社會裡面的心理醫生。在現代社會裡面，心理醫生在這個社會當中，也佔了相當重要的地位。尤其是工商業發達之後，每個人生活在這個世間，身心都有沉重的壓力，所謂分秒必爭，因此精神方面的治療愈來愈多，似乎這個問題愈來也愈嚴重，怕的是一般的心理醫生很難收到效果。世尊在久遠劫前已經看到這個現象，主藥神裡面有這樣一個科目，幫助這些病患，心理的病患、精神的病患，幫助他們療傷，幫助他們恢復正常。當然在我們客觀來看，佛法確實是很有效的，所以他「能演佛音，說諸法差別義」。

　　在偈頌裡面我們看到『如來一音無限量』，什麼叫「一音」？什麼叫「無限量」？如果從相上說，一音是單一個母音，這個母音的變化無量無邊，每一個國家民族語言文字的結構，都是由母音跟子音配合而成的。大概母音不多，所以在許許多多發音裡頭，第一個母音都發阿。我們的口一張開，這個聲音是阿。在佛法裡面，它的原音，第一個母音也是阿，華嚴字母頭一個。但是佛法裡頭還有一個原音叫吽，這也是一個原音。可是它起變化的時候能發無量音，音如是，色也如是。現在科學家告訴我們，顏色原色只有三種，三種原色錯綜變化就無量色。味也是如此，我們吃東西的味道，中國古人常講五味，原味，五味一配合，那就變成無量味。這些是從相上說的。如果從性上講，這個意思就更深了。大乘佛法重視一，宗門常說「識得一，萬事畢」，這個一是一心、一真、一如、一法界，在說法是一音。這個一，我們一定要曉得，不是一二三四的一，不是數字。落在數字裡面，就不是真的一，不落跡象才叫做一。

　　什麼叫一心？什麼叫一真？大乘法裡面常常講「言語道斷，心行處滅」，那是一。也就是我們說得比較粗淺一點的，平常我們講不起心不動念、不分別不執著，這個時候是一；才起心動念，就已經落二三，就不是一。一裡面是清淨的，一塵不染；動一個念頭，已經染了。水在平的時候、沒有波浪的時候是一，才有波浪就不是一。所以我們曉得，真誠是一，清淨是一，平等是一，正覺是一，慈悲是一。一哪裡有這麼多？真誠，如果有真誠的相，不一了；有真誠的事，不一了。再跟諸位說，有真誠的理，也不一了。那什麼叫真誠？曾國藩在讀書筆記裡頭，把這個誠下了一個定義，他說得好，跟佛法的意思很接近，「一念不生是謂誠」。一念不生的時候，我們說它為真，說它為誠。

　　一念不生是清淨，一念不生是平等，諸位從這個意思裡面去參。不能想，想怎麼會想得到？所以佛家不講研究，叫參究。參究跟研究差別在哪裡？參究不用心意識，研究不離心意識。我們六道凡夫，在日常生活當中起心動念，哪一個人不是用心意識？所以心意識在佛家裡面稱之為妄心，不是真心。為什麼？他有思惟，他有想像，也就是《華嚴經》裡面講的，他有妄想，想像就是妄想。為什麼想像是妄想？真心裡頭沒有想、沒有念，所以有念是妄念，有想是妄想，有相是妄相，凡所有相皆是虛妄。真的東西說不出，所以言語道斷，說不出來；不但說不出，沒有方法去想像它、去思惟它，所以心行處滅。我們想不到，我們也說不出，在哪裡？無處不在，無時不在，它是宇宙萬物的本體。也就是說，它是能生，虛空法界、剎土眾生是所生所變，《華嚴經》裡面講所現所變，現跟生的意思是一樣的。一真是能生、能現、能變，很不好懂，怎麼說都說不像。這一樁事情，確確實實只可以意會，不能言傳。

　　所以佛家修行功夫，什麼叫功夫？真正能夠克服自己的煩惱習氣，這是功夫；克服自己的妄想分別執著，就叫功夫。什麼時候妄想分別執著全都放下，沒有了，這個境界就現前，這個事實真相你就完全明白。這是世出世間一切法的根源，大乘經裡面常講「徹法底源」，底跟根是一個意思，徹法根源。然後你為一切眾生開示，這是差別智。眾生有問題向你請教，你給他說的，你回答他的，我們就稱之為經。經是什麼意思？最正確的解釋，最正確的答覆，最正確的說明，決定與事實真相相應，決定沒有毫分錯誤。這個事情誰能做？如來能做。誰是如來？照我們《大方廣佛華嚴經》裡面來講，大乘圓教初住以上就稱如來；換句話說，破一品無明，證一分法身，這個時候就可以稱為如來，這個如來是分證如來，不是圓滿。古人有個比喻說得好，像晚上的月亮，初住就像初二初三月牙，露一點點光，但是它是真的月光，不是假的，它沒有圓滿，到十五的月光才叫圓滿。但是你要知道，十五的月光，跟初二初三的月光，都是真的，都不是假的，只是有圓滿有不圓滿，差別在此地，都稱如來，都是純真無妄。

　　佛教我們在這裡下功夫，教我們要證到這個境界。世尊出現在這個世間就為這一樁事情，幫助這個世間眾生契入一真的境界，這叫大事因緣。可見得除這一樁事情之外，世出世間都叫小事，不是大事，這一樁才是大事。我們修行在哪裡修？就在日常生活當中、工作之中、處事待人接物之中、六根接觸六塵境界之中去學習，學習不執著，學習不分別，學習沒有妄想，這叫真修行。所以修行不在形式，在實質。釋迦牟尼佛當年在世沒有教給我們形式，許許多多這些懺儀規矩，佛門修行這些，都是後來祖師大德們定的，佛經裡頭沒有。他們定的這些形式，對我們來講有沒有好處？給諸位說，對初學的人來講有好處。你不懂規矩，他建立一個規矩，讓你去遵守，便利於你的學習。它有沒有毛病？有，如果你要執著這些規矩，死不肯放鬆，那就壞了，你不能契入一真。到功夫成就的時候，這些東西要放下。《華嚴》清涼大師在註疏裡面告訴我們，真的是無障礙的，他給我們講四種無障礙：理無障礙，事無障礙，理事無礙，事事無礙，這才是真的契入法界。

　　所以眾生根性千差萬別，不是容易得度的，這是用佛家的語來說，要換成現代話來說，不好教。現在許許多多做父母、做老師的，我們常常聽他們談話：兒女不好教，學生不好教。在佛法裡面的術語：眾生不好度。為什麼？妄想分別執著這個病，就是習氣跟現行這個病太嚴重了。須知佛教化眾生無有定法，正如同大夫給病人治病沒有定法，每個人害的病不一樣。好的大夫給你診斷之後，由他來處方，他看一百個病人，不可能這一百個病人，有兩個病人處方是完全相同的，不可能。為什麼？他得的病不一樣，病症不相同，病因不相同，還有每個人體質不相同，怎麼可能有兩個處方完全相同？縱然這兩個處方完全相同，你仔細看，他用的分量不相同，藥引子不相同。佛菩薩幫助無量無邊的眾生，也可以說沒有相同的方法，佛無有定法可說，這個我們要清楚、要明瞭。現在這個世間眾生病更重了，為什麼？過去還有聖賢的教誨，大家還尊重，現在人把聖賢教誨統統拋棄了，完全隨順妄想分別執著，這還得了嗎？我們要想這個道理。

　　所以現在的學生難教，從兒童到老人，老了他也不知道反省，他也不能回頭，依舊執著他的妄想分別成見，自以為是。所以搞得整個社會動盪不安，一生過著憂患的生活，哪一天安靜過？我們要深深明白這個道理，然後才知道，諸佛菩薩的智慧、德能、慈悲，他們不捨棄苦難眾生，乘願再來，應機說法。『眾生聽者悉了知』，只要了知，問題就解決了。「了知」是什麼意思？覺悟。所有一切的過失都是由於無知，無知是迷惑造成的。覺悟問題就解決了，一覺悟就回頭，回頭是岸。我們今天需要有真實智慧的人為我們開導，真實德行的人教導我們回頭。如果遇不到這些大善知識，我們的苦難、災難無法避免。再看底下這一首：

　　【汝觀佛智難思議，普現諸趣救群生，能令見者皆從化，此蔽日幢深悟了。】

　　蔽日光幢主藥神，他修學的法門是「得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根」。這也是屬於教學，跟前面這一尊有密切的關聯，我們可以說，都是屬於心理醫生，幫助人斷煩惱、開智慧。他的讚頌很好，我們要怎樣去學習？『汝觀佛智難思議』，佛陀的智慧不可思議。讚歎佛陀智慧不可思議，一定就要曉得，我們的智慧也不可思議，為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，佛法裡頭是平等，真平等。我們的智慧德相，現在為什麼不能現前？佛在這個經上說得很好：「但以妄想執著而不能證得」。我們所犯的病就是妄想分別執著，假如能夠把妄想分別執著統統放下、統統斷盡了，我們的智慧德相就現前、就恢復了，跟諸佛如來無二無別，這是世尊把事實真相一語道破。現在眾生在迷，佛菩薩在覺，覺悟的人有義務、有使命幫助在迷的這些眾生，幫他破迷開悟，幫他恢復自性本具的德能。

　　『普現諸趣救群生』，「諸趣」是十法界，包括佛法界。『能令見者皆從化』，這第三句是敘說教學的成就。佛菩薩善教，九界眾生善學，成就不可思議。這裡面要講到師資之道，講得最淺顯、最明白的《阿難問事佛吉凶經》第二個大段，做老師要怎麼個做法，做學生要怎麼個做法，老師要像個老師，學生要像個學生，教學就有成就。老師不善教，學生不肯好好的學，所以有好學生遇不到好老師，有好老師遇不到好的學生，往往一生空過了，這是值得人痛惜的事情。有沒有？有，常有。自古至今，哪一個好老師不想教幾個好學生？世間諺語常講「不孝有三，無後為大」，如果沒有傳人，你在一生當中即使再有成就，你死了以後沒有繼承人，你的事業都是等於零，這是世間真正值得遺憾的事情。

　　所以培養繼起人才，這是整個社會、整個人類，一切眾生，不僅是延續，最重要的是延續智慧、延續德能，社會才有發展，眾生的生活才能過得幸福美滿。如果智慧、才藝斷掉了，沒有了，一切眾生隨順煩惱習氣，造作無量無邊罪業，社會動盪不安，人民生活困苦。關鍵都在道，智慧是道，德行是道，才藝是道。這個道能不能傳？有沒有繼承人？古時候各個行業人才輩出，為什麼現在沒有了？現在我們看這個社會，只有一種人才輩出，科學技術，智慧、道德沒有了。科學技術在中國古代講才藝，只有這一門，另外二個沒有了，問題出來了。智慧、德能、才藝，鼎之三足，少一個都不行，它要並進。如果缺少，可以缺少才藝，不能缺少智慧，不能缺少德行。如果這三個缺少二個，只剩下一個，我們想想，應當要採取哪一個？要採取德行。他有德行，他有道德，他縱然沒有智慧，他沒有才藝，這個人很守本分，他不會作亂，他不會害人，他不會害社會。由此可知，道德的重要。

　　為什麼過去各個行業代代有賢能？從小著重道德教育，他有根，道德教育要從小培養起。中年之後，不良的習氣已經養成習慣，你要教他改，難。古人有一句話說得好：「江山易改，本性難移」，那個本性就是講的習性。「少成若天性，習慣成自然」，已經三、四十年的習慣，你叫他改，那真的是比登天都難，不容易了。縱然學習聖道，隨分學，學多少，算多少，你要期望他有大成就，這個不容易。所以教育著重什麼樣的人？著重在兒童、在少年，最好十歲以內能夠接受到聖賢教育，這種人將來他要遇到善友、善知識，他可能成為大聖大賢，成為真善知識。在我們這個時代，大概六、七十歲以上的老人，在童年的時候還沾到中國古文化的邊緣，縱然沒有受過聖賢教育，也曾經聽過；換句話說，聖賢教學那種氣氛，多少感染一點。經歷半個世紀顛沛流離，到晚年如果有人提醒，他還能回頭，慢慢的他也會覺悟。當中這一段，青少年、少壯，這就難度了，連古聖先賢教誨的氣氛都沒有沾染到，今天給他講這些東西，他笑笑：這是迷信，這個東西落伍了。我們在這裡讀佛經、研究佛經，他心目當中完全沒有印象，完全不能接受。

　　但是佛度眾生不在一世，你這一世不能接受，沒有關係，還有來世。雖然他不相信有來世，這個不是你相信就有，不相信就沒有，你不相信也有。你信有，不信還是有，有來世必定有後世。佛菩薩慈悲，生生世世照顧你，生生世世不捨棄你，等到你苦難受盡的時候，你回頭了，回頭是岸，只要你肯回頭，佛菩薩自然會幫助你。你在迷惑顛倒造業，受苦受難，佛菩薩在旁邊看著你，只要你肯回頭，他就伸出援手。這種慈悲，這種恩德，知道的人曉得沒有法子報答，世間哪有這種好人？但是這個世間，確確實實這樣的好人不少，很多！可惜我們肉眼凡夫不認識。這是蔽日光幢主藥神他所覺悟的，『深悟了』，他是深深的悟入，「了」是明瞭。底下第九首：

　　【如來大悲方便海，為利世間而出現，廣開正道示眾生，此見方神能了達。】

　　這一首是明見十方主藥神他的讚頌，我們在長行裡面讀到的，他所修學的法門是「得清淨大悲藏」，也就是以大慈悲心、以善巧方便，能令眾生信解。我們看到他這個法門，也能夠想到這是一樁很大難度的事情，如果沒有真正的大慈大悲，說實在話，遇到我們現前這個世間的眾生，有幾個人能做到不退心？誠心誠意、好心好意來幫助你，不但你不感激，實在講真正善知識並不希望你感激，你反而惡意相向，諷刺、毀謗、侮辱、陷害，逼迫道德之人，善師在這個社會走投無路，他還不退心嗎？他要再不退心，你一定懷疑他，這個人必有企圖，他到底想什麼？於是許許多多莫須有的罪名都加上，真正是愚痴到了極處。不但沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正是非，連利害都沒有能力辨別。哪個人對我有好處，哪些人對我有害處，都沒有能力去辨別，愚痴到這種地步。每天引誘你去幹殺盜淫妄，你認為這是好朋友，你樂意親近這些人；每天勸導你，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫，你把這些人當作惡人，處處要干涉你，處處給你難堪，你把他當作惡人，把他當作冤家對頭來看待。你怎麼可能有好的前途？你死了以後怎麼會有好去處？當然他不相信有來世，如果他真的知道有來世，我想他起心動念、言語造作自然就會收歛。所以對於這個時代的教學，難！

　　使我們想到民國初年印光大師，我們細心觀察印光大師的行誼，他老人家已經受盡了委屈，那是西方世界等覺菩薩，大勢至菩薩乘願再來。生在我們這個世間，跟大家在一起和光同塵，幾個人尊敬他？幾個人瞧得起他？沒有！他老人家被人尊重是在七十歲的時候，七十歲以前誰瞧得起他？誰知道他？他能夠在寺院叢林當中和光同塵，潛修道德。到七十歲偶然的機會，被佛門的一些在家大德，他們去遊覽普陀山，在普陀山跟印光法師見了面，聽聽他的談吐，仔細觀察他的風範，起了敬仰之心。把他的談話記錄下來，在報章雜誌上發表，慢慢才引起學術界這些居士們的注意：沒有想到在這個時代，還有這麼一位高僧大德。

　　印光大師以他的善巧方便，用文字弘法，跟這些人書信往來，這些人把他老人家所答覆的信件，全部都公開發表。八十歲圓寂，時間短短十年。我們想到他這一次來應化，用我們人間的眼光來看，受盡了委曲。他為什麼？為我們這些苦難眾生，用現在人講的話，做出了犧牲奉獻，幫助我們度過這個劫難、化解這個劫難。他用什麼？因果教育。他教的什麼？他老人家標榜十六個字、四句話：「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」。這十六個字確實是印光大師一生自己行誼的寫照，同時他也以這十六個字教化這個時代的眾生。

　　「敦倫盡分」，敦倫就是道，盡分就是德，幾個人能體會得到？倫是講的五倫。敦是講的敦睦。換句話說，我們生在這個世間，跟一切人，一切人跟我們都有關係，什麼關係？五倫的關係，都要能懂得和睦相處，這是道，這叫行道。中國古聖先王常常提倡的，以道治國，以德化民。你要曉得什麼是道、什麼是德，這兩個字怎麼講法？道是天然之道，是順乎自然的秩序、規矩，這裡面最重要的是人與人的相處。第一個是夫婦，夫妻要和睦相處，這是倫常大道的根本。夫妻同一個房間、同一個室，室再擴大，這是家。家裡面，上有父母，下有兒女，中間同等的有兄弟姊妹，家和萬事興。家庭是社會組織的基本，家家都能和睦，這個社會是健康的；家不和，社會就產生病態。這是大道，現在沒有人講，也沒有人懂。我們看古禮，為什麼從前人結婚那麼麻煩？那樣的瑣碎？為什麼？那是告訴你，這是人生第一樁大事，是人生最大的事，不能不慎重。告訴你這個結合，不是你們兩個人的事情，對家庭裡面講是傳宗接代；對社會裡面來說，你是社會最基層的組織。這個組織健康，整個社會得到福利；這個組織不健康，整個社會要受苦受難。誰懂這個道理？

　　在家裡面有父子、有兄弟，家的外面是社會，你在社會上工作，你有老闆，你有領導人，那個老闆領導是君，被領導的這些伙計是臣，這是天然的秩序。除此之外，一切大眾朋友，四海之內皆兄弟，朋友。鄰居，我的鄰居，鄰居那一邊還有鄰居，鄰居的鄰居就是我的鄰居。這樣往外一推，就推到外國去了，住在邊界那一邊的人，那是外國人，也是我們鄰居。你從這個地方就體會到，聖人他們的心量，絕不亞於佛經裡面講的「心包太虛，量周沙界」，你去推廣，鄰居的鄰居我們要愛護，就能夠擴展到盡虛空遍法界。五倫組織，這是天然的，這不是人設計的，天道！人應當要行道，印祖講敦倫，就是行道。敦睦倫常，我們行的是大道。這個道絕對不是某一家的學說、某一個人的學說，你要這樣看，那你完全不通，你無知。這是自然的大道，天地之間本來有的大道。

　　盡分是什麼？盡我自己的本分。這個用現在中國人的話來說，為人民服務，這是盡分。人人為我，我為人人，盡我自己的本分。在家庭裡面，我們講到五倫十義，這個十義是積德，你天天在累積，累積你的功德，行善積德就是盡分。在家庭裡面，夫義婦聽，做丈夫的人有道義、有仁義、有情義、有恩義，你要用這種心態對待你的妻子，做太太的一定要隨順先生的意旨，順從，一家和睦。家庭裡面有事情，彼此好好商量，不可以爭執；有意見不同，要把道理講清楚，事實真相講清楚，得失利害講清楚，最後來做結論。這一家怎麼會不和睦？父慈子孝，父的本分、盡分，對兒女要慈愛，做子女對父母的本分是孝順。兄友弟恭，君仁臣忠。朋友有信，我們今天講的，朋友之間互相尊重，互相敬愛，互相信賴，互助合作。這個推廣到整個世界，世界大同，天下一家！這就是印祖教導我們最重要的教誨，敦倫盡分這四個字。

　　「閑邪存誠」就是講的因果。邪，邪知邪見，是一切不善業的因由。真誠是一切善果的原因。閑，這個字的意思，是做防止講。我們對於一切不善的因跟緣，要懂得防止；對於一切善因善緣，要知道培養。存，不但是存於心，要把它存在整個社會，要把它存在整個世間，這個存就是要把它發揚光大的意思。真誠，在佛法裡面講是菩提心，真誠是菩提心的本體。《觀無量壽佛經》上講菩提心，至誠心是菩提心的體，深心、迴向發願心是菩提心的用。諸位想想，印祖這十六個字，確確實實把我們現在這一個時代全世界眾生病根掌握住了，開出這個方子，這是一付良藥。如果我們依照這個方子來修學，我們的社會可以恢復安定、繁榮，全世界人民可以得到幸福美滿的生活，可以讓人與人之間、國與國之間、族與族之間、宗教與宗教之間，所有一切誤會對立全都化解，他這十六個字的處方。

　　末後一句「老實念佛」，那是消災免難的祕訣。老實念佛，如果從意義上來講，佛是覺，老老實實去念覺悟，不要迷惑。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼意思？這個名號是從印度梵文翻譯過來的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。你想想看什麼意思？無量覺！我們活在這個世間，對一切人一切事一切物，一切時一切處，沒有一樣不覺，這是念佛，絕對不是迷信，可是今天這個佛號真正的意思，懂得的人不多。印祖提出這四句，挽救今天世間的劫難，你們想想有沒有道理？這個方子好不好？如果這個方子好，我們體會到了，我就認真幹。敦倫，家庭是倫常的組織，社會也是倫常的組織，現在工商業很發達，你一個公司、一個行號、一個商店，老闆就是父，或者我們講君，伙計就是臣，沒有離開倫常。老闆要把員工當子弟來看待、來照顧、來關懷；員工要把老闆當父兄看待、當老師看待，對他們要盡忠，要接受他們的教導，要知道感戴他們養育之恩。這有什麼不好？有什麼不對？伙計與伙計之間情同手足，像兄弟姊妹一樣，一家人。

　　在佛教，我們一個道場，這一個佛陀教育協會，或者是淨宗學會，或者是寺廟庵堂，住持這個人就是君、就是父，道場裡面的住眾就是臣就是子弟，世間一切法都離不開這個大道理。所以它是天道，是自然之道，人人能夠守住自己的崗位，把自己本分工作做好，互相協調，互助合作，這是盡分。「敦倫盡分，閑邪存誠」，確確實實是這部《大方廣佛華嚴經》的總綱領，印祖拈出來，幫助我們現前大眾度過這個災難。災難就在眼前，所以提示我們要覺，不能迷，決定把心量拓開，念念不要想自己。災難來了，自己怎樣去躲避這個災難？不要想自己，想到整個社會一切眾生，如何幫助整個社會一切眾生消除這個劫難，這樣想好！這樣想，你有福，你能替別人想。如果專替自己想，自私自利，你有多大的福分？應當拓開心量，為一切苦難眾生去著想，只要看到人做一點好事，我一定隨喜讚歎。他需要幫助，我一定盡心盡力幫助他、成就他，成就他的善行，就是我自己的善行，自他不二。同樣一個道理，人家做的真的好事，障礙別人的善行，就是障礙自己的善行，造孽！這些事都在眼前，隨時隨處我們會遇到，我們會看到、會聽到，道理要清楚、要想通。

　　如果自己沒有這個警覺、沒有這個智慧，讀誦大乘。大乘經讀哪些？一定要契自己的機，契自己的機就是自己一定要看得懂。如果這個經典太深，沒有人講不懂，看註解也看不懂，這個你不必去念它，為什麼？你得不到利益。也不必去念咒，咒就更難懂，一定要通其義，信解行證，你要不解，你怎麼能落實？一定要解其義，我們才有下手之處，念咒都不例外。我最初學佛，章嘉大師傳我一句咒語，六字大明咒，你們同學們都會念。我的性格跟你們不一樣，所以我對你們很佩服、很讚歎，為什麼？你沒有搞清楚，你就肯信，你就肯念，這個我在年輕的時候做不到。要不搞清楚、不明白的時候，你叫我去念、去怎麼做，我是不肯幹的，所以我也是屬於剛強難化。老師傳給我「唵嘛呢叭咪吽」，我就問他這什麼意思？如果說沒有意思，沒有意思我不學，沒有意思學它幹什麼？老師給我講解，說明這個咒語的意義，我聽了之後，佩服得五體投地，然後我才曉得咒語是佛法裡頭最好的格言。

　　「唵」是身，「嘛呢」在漢文經典裡翻作摩尼，是蓮花的意思，「叭咪」是保持，「吽」是意。他這一解釋，我就明白了，藏語是從梵語變化過來的，他們的文法跟我們中文語法不相同。要是他們這個文字上：身、蓮花、保持、意，這麼排列的。我們中國人的講法，應當是保持身意像蓮花一樣，它的意思這樣的。於是我們曉得，他教你永遠保持你自己的身心像蓮花一樣，出污泥而不染。念這一句話，提醒自己，社會是個大染缸，如何能保持我們身心在這染缸裡不受污染，這是「唵嘛呢叭咪吽」。我就很願意念，念的時候提醒自己，順境裡面，我們講順境善緣，這個境是物質環境，稱心如意，自己很喜歡，順境；善緣是什麼？緣是講人事環境，人事環境很好，都是我很喜歡的人在一塊接近，很喜歡居住工作的環境，不起貪戀。你起貪戀，你身心就不清淨，你被污染了。逆境，這個環境很不喜歡，惡緣，周邊的人物也很討厭，住在這裡生活很難受，不起瞋恚。如果在逆境惡緣當中，你還有一念瞋恚心，你又被污染了。六根接觸六塵境界，你被喜怒哀樂愛惡欲污染了，七情五欲，你被貪瞋痴慢污染了，這叫凡夫，這叫造業。

　　佛菩薩教給你這個方法，時時刻刻提醒你，決定不受污染。並不是叫你不接受這個境界，境界要接受，順境我接受，逆境也接受，善緣接受，惡緣也接受，在這裡面跟大家處得非常和睦、非常好，不起愛戀、貪戀，不起瞋恚，清清楚楚、明明白白，不生愚痴，你戒定慧三學圓滿。戒定慧從哪裡修？就在這兒修的。所以戒定慧是在生活裡面修，在工作裡面修，在處事待人接物裡頭修，一切時一切處都是在用功，都是在進德修善，都是在累功積德，沒有一刻空過，這是真會用功、真會修行，他是這樣幹法的。我們有沒有學會？老師把這個方法傳授給我們，老師不能帶領我們契入境界，他只能把這些道理方法傳授給我們。如何契入境界？那要靠自己。所以老師教我行法，教我六個字「看得破，放得下」，真正能看破放下，你才不受污染，你才能真正契入大明咒的境界。

　　大明咒的境界是佛菩薩的境界，是佛菩薩的生活，真的是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，你要能真轉得過來才行；轉不過來，那你還是凡夫一個。所以講到這個地方，「為利世間而出現」，這真是慈悲到極處；種種示現教化眾生，那是善巧方便到極處。這是菩薩的名字好，「明見十方」，他能夠了達，他能明瞭，他能通達，能明瞭通達，當然自己就做到。我們為什麼做不到？我們對於這個不能夠明瞭、不能通達，所以隨順煩惱習氣。再看最後這一首偈：

　　【如來普放大光明，一切十方無不照，令隨念佛生功德，此發威光解脫門。】

　　這是普發威光主藥神，他所修學的法門是「方便令念佛滅一切眾生病」，他學的是這個法門，這個法門是真的，這個法門深廣無際。佛常常講，這個境界「唯佛與佛方能究竟」，就是等覺菩薩都沒有辦法完全明瞭。經上有個比喻說，等覺菩薩對於這個念佛境界，猶如隔羅望月；羅是綾羅綢緞，在古時候是極其薄的絲織品，幾乎像玻璃一樣。十五的月亮很圓，隔著這一層羅來望月，還是有障礙；雖然看得很清楚，但是還是有障礙。等覺菩薩對於念佛功德，猶如隔羅望月。所以這一樁事情「唯佛與佛方能究竟」。佛說這些話，目的是幫助我們建立信心，等覺菩薩對於這些境界、道理，都不能搞得十分清楚、圓滿，我們什麼時候能搞清楚？可是這個法門很特殊，對這個道理不清楚、境界不了解，只要依著這個法子修行，也能成就，這個不可思議！因為大菩薩們都搞不清楚，所以稱之為難信之法。這是經論裡頭祖師大德所講的難信，難信在哪裡；方便，方便在哪裡，我們都要搞清楚。它的方便是帶業往生。

　　講到帶業往生，我們人人都有分，這個法門我們能修，我們能成就，我們能夠契入。如果要是說消業往生，那就難了。我們的業障，自己冷靜想一想，能消得了嗎？業障確實要消，不能不消，問題是說，你能消得了嗎？你能消多少？一般依照經論裡面所說的，見思煩惱要不能斷盡，你就出不了三界，千經萬論皆如是說。五種見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑要斷不了，你證不了須陀洹果，在大乘法裡面你得不到初信位的果位。初信位是什麼？就像念書一樣，一年級。你想入一年級的條件，你都不具足，這個是真難！我們在大乘位想得一個初信位的菩薩，小乘裡面想得個初果須陀洹，都不容易。無量劫來生生世世的修行，都沒有拿到這個成就，今天依舊墮落在凡夫，一品惑都沒有斷，你怎麼能成就？在這種狀況之下，我們讀誦一切大小乘經論，真是望洋興歎，是好，不錯，我沒分。阿彌陀佛，這也是諸佛如來的一個代表，為我們這些罪苦眾生，開特別方便法門，帶業往生；一品煩惱不要斷，也能行，這到哪裡去找！諸位同修要曉得，密宗裡頭還是有條件的，淨土宗裡頭真的是無條件，只要具足信、願、行，你就有能力帶業往生，真正是稀有難逢不可思議的殊勝法門。現在時間到了，這一首的意思沒有講完，我們下一堂接著講。