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華嚴經講述菁華　　（第六十一集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0061

　　請掀開經本第三十四面第三行，「第二迦樓羅王」。

　　【復有不可思議數迦樓羅王。所謂大速疾力迦樓羅王。無能壞寶髻迦樓羅王。清淨速疾迦樓羅王。心不退轉迦樓羅王。大海處攝持力迦樓羅王。堅固淨光迦樓羅王。巧嚴冠髻迦樓羅王。普捷示現迦樓羅王。普觀海迦樓羅王。普音廣目迦樓羅王。如是等而為上首。不思議數。悉已成就大方便力。善能救攝一切眾生。】

　　到這裡是一段。八部鬼神首先是講阿修羅，佛在經典裡面曾經說阿修羅福報很大，神通我們人間來觀察亦是不可思議，所以經上把他擺在十迴向的第一位，有很好表法的意思。阿修羅能現大身，他會變化，像中國小說孫悟空七十二變，他有這個能力，可能他的能力比孫悟空高明太多了。他現的大身站在大海裡面，腳站在海底，上半身還露在海面上。這個說法現在人聽到都是神話，神話很難叫人接受。佛表法的意思就是說，他能夠下生到最低的一個階層，但是他不迷、他不著。把海比作生死苦海，比作欲海狂流，在五欲六塵當中他雖然涉獵，但是他不會被它陷沒，取這個意思。常常在生死大海裡面，他能夠不沒其身，意思就是常覺不迷。

　　前面我們講過十住、十行，那都是特別增進自己悲智之心，悲智成就之後就要幫助一切眾生。由此可知，十住、十行偏重在自利，十迴向就是利他。利他必須要跟一切眾生和光同塵，尤其是惡道眾生。在哪一道就要現哪一道的身，去幫助這一道的人。所以此地八部鬼神都是諸佛如來示現的，不是真正鬼神，真正鬼神沒有這麼大的能力。所以處事待人接物要有智慧、要有悲心，教化眾生就是大悲大智的表現，「知真同俗，處俗無染」，這樣才能夠利生自在。所以第一迴向是「救護一切眾生離眾生相迴向」，用阿修羅來表法，意思在這個地方。

　　今天這一段是第二迴向，我們看他是用「迦樓羅」，八部鬼神都有一個「王」，迦樓羅中之王。這一句也是梵語音譯，我們中國人稱為大鵬金翅鳥，迦樓羅就是金翅鳥。在佛法裡面也翻作「妙翅」，翅膀，妙翅。為什麼稱牠妙翅？當然牠翅膀大，有力，而且色彩莊嚴，這都是由相狀上來翻的。經上說這個鳥牠能夠吃龍，龍、魚牠都吃，乃至於七寶牠也吃。在這個地方用牠來表法，代表菩薩攝化一切眾生，取這個意思。金翅鳥吃龍，佛經上說，「菩薩迦樓羅，如意為堅足」，乃至「搏撮天人龍，安置涅槃岸」。佛這首偈就把這個事情說出來了，事實真相說出來了，說菩薩度眾生，就像金翅鳥在海裡面去抓龍、抓魚吃一樣，牠是抓來吃的。金翅鳥抓哪一類的龍、魚？龍、魚牠能夠觀察，牠壽命盡了，牠抓這個；菩薩度眾生度哪一類的眾生？也是如此。

　　緣成熟了叫最後身，我們在六道輪迴這個身是最後身，來生沒有了。如果是在這個狀況之下，佛菩薩就看中你，就要來幫助你超越六道、超越十法界，幫助你作菩薩、作佛去了，為什麼？最後身。最後身的條件是什麼？真正覺悟，那才叫最後身。真正發願願出三界、願出六道，你才行，三界六道裡面一切依正莊嚴確實沒有留戀、沒有貪愛，這樣子才算是最後身。由此可知，這是念頭轉變，觀念換過來了；也就是說轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業，這個人在這個世間這是最後身，菩薩看中了。這也正是佛法裡常說的「佛不度無緣之人」，這個人佛的緣成熟了，他對於世間一切都不貪愛，都能夠放下，都看破，這是緣成熟。諸佛如來常在世間，必定幫助你成就，特別是淨土法門，淨土法門幫助人最徹底、最圓滿，永脫輪迴，圓成佛道。這就是迦樓羅王在此地表這個法門。

　　我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到，世尊滅度之後眾生就苦了。佛法常住在世間，眾生有一個依靠，我們仰賴佛菩薩生活，接受佛的教誨。佛菩薩不在世間，幸好法還住世，佛的經典還存在。這個時間實在講也不算很長，釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年，現在已經過去三千年，後面還有九千年，這是末法時期，佛的法運愈來愈衰。將來會不會再有好一點的時候？有。佛這個法運，末法時期的法運是起伏不定，現在是衰落的時候，衰落到極處。最近這幾年，我們看到現象有一點好轉，這個好轉實在講，得力於高科技的工具，有機會接觸佛法的人愈來愈多。只要我們把佛法講清楚、講明白，不至於叫人產生誤會，讓人明瞭佛法，佛法對於人生有真正的好處，有利益。這樣的人逐漸逐漸多了，佛的法運逐漸又起來了，有興旺的跡象。一定要靠我們大家努力，末法佛法從哪裡興？從念佛堂興，興旺起來，諸佛護念，龍天善神擁護。我們以真誠、清淨、慈悲心來念佛、來共修，所獲的功德無量無邊，都在一個真誠心為眾生。為眾生才是真正為自己，如果為自己不為眾生，那確實是害了自己，一定要知道自他不二。這是大經，這些理跟事都說得很透徹，都說得很明白。緣沒有成熟的，幫助他獲得因緣；已經成熟的，幫助他脫離生死輪迴，這是我們佛弟子報佛恩、報眾生恩、報父母恩、報國家恩唯一的一個方法，真正發心來修學。所以諸佛菩薩看得清楚，你真的明白過來、省悟過來，你這一生就是六道裡面的最後身，菩薩迦樓羅王就看中你，幫助你，把你從苦海裡面叼出去，你就能夠脫離六道輪迴、脫離十法界，到西方極樂世界去作佛、作菩薩，這是迦樓羅王所表的義趣。

　　我們現在看上首德號裡面的表法，第一尊，『所謂大速疾力迦樓羅王』。「速疾」是速度快，顯示他的智慧，他的神通、道力無比的勇猛。海裡面有很多生物狀態，我們很不容意看到，可是我們常常在電視裡面看到動物奇觀，能夠看到局部的現象。我們看到海鳥在抓海裡面的魚，我們看到這個鏡頭，牠從空中飛下來，一個俯衝，速度確實是很快，而且非常準確，牠一口就能把魚抓到，再一個上升把這魚就帶走了。我們看老鷹抓魚，牠不是用嘴，牠是用爪子，飛下來兩個爪子抓住就飛上去。這一句就是形容這個狀況，形容佛菩薩度眾生有智慧，快速度的幫助這些眾生，成就這些眾生。而實際上說，佛菩薩幫助眾生快速度的超越三界六道，也不是真正像老鷹抓魚一樣，不是像那個樣子。怎麼叫做「大速疾」？能夠在一生當中成就，那就是大速疾。所以這個名號，實實在在講，特指淨宗法門，唯有淨宗法門才是大速疾。本經末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂就是大速疾，因為任何佛菩薩依據其他大乘法門度眾生都是相當緩慢。

　　我們在《地藏經》上看到，佛滅度之後，現在還是佛法運的時候，地藏菩薩幫助這些苦難眾生，我們在經典上體會到，已經是相當艱苦。好不容易勸導這個眾生覺悟，離開惡道，到哪裡去？人天兩道來投生。如果是到人道，縱然長壽，活上一百歲，這在世間很長，一百歲過後他又墮惡道，頭出頭沒。一百歲在地獄是多長時間？如果我們講只有幾個小時，這還講得太長，幾分鐘。人間一百年，你們好好算算這個帳，地獄是多長？以前李炳南老居士在慈光大專講座，跟學生介紹地獄狀況，他說的也有經論的依據。地獄裡面壽命長短差距很大，看哪一類的地獄。普通地獄，不是很嚴重很苦的地獄，地獄的一天是人間二千七百年。一百年是二十七分之一，算起來一個多小時，地獄只有一個多小時；人間一百年，地獄不到兩個小時。二千七百年，不是大地獄。他在作人的時候又造罪業，地藏菩薩好不容易度去，出去晃一晃，不到兩個鐘點又回來了，這成什麼話！你才曉得地藏菩薩多麼辛苦，他老人家真有耐心，他還是不捨棄，還是要幫助。而實在說，墮在地獄裡面的眾生，菩薩能夠勸導他，他還有一念回心、一念懺悔，有這個念頭他就能超生。多半是在世學佛之人，如果不學佛，阿賴耶裡面佛的種子不多，醒悟不過來。所以《地藏經》度一切眾生都是人天兩道，而人道佔絕大多數。

　　得人身，有沒有機會再聞佛法？很難講，有人一生連佛名都沒聽說過，這世間人太多太多了。所以才曉得惡道苦、惡道可畏，決定不能墮惡道，決定不能幹糊塗事，非常的要緊。一定要聽佛的教誨，要求明經，經典裡面所講的義趣要認真努力修學，你知道得愈多愈好、愈深愈好，對我們修學有很大的幫助。日常的生活，生活就是修行，起心動念、言語造作與經都能相應。所以一般的方法度眾生，度到人道還要有機會聞到佛法。如果一般方法，一般的法門，一定要斷見思煩惱；循序而進，先斷見思，再斷塵沙，後破無明。見思煩惱斷盡，你才能出六道輪迴，證阿羅漢、辟支佛，或者是權教菩薩的果報。在這個時候再破塵沙、無明，才能超越十法界，這是《華嚴經》上講的法身大士。這四十一位法身大士從初住到十迴向，經上告訴我們，需要修學一個阿僧祇劫，從初地到七地是第二個阿僧祇劫，八地、九地、十地是第三個阿僧祇劫，功德才圓滿。那就不是速疾，很慢！那麼長的時間才能成無上道。這樣子我們才體會這一句「大速疾力」就是持名念佛，往生不退成佛，的指這個法門。落實在我們生活上，我們都要做大速疾力迦樓羅王，只要他一口氣還沒斷就要勸他，要常常勸他，介紹這個當生成就的佛法。所以我們讀「大速疾力迦樓羅王」要這樣子學習，我們主動把淨宗法門介紹給我們認識的人、有緣的人，勸他來念佛。

　　再看第二尊，『無能壞寶髻迦樓羅王』。別號裡面「無能壞寶髻」，髻是高顯之意，非常明顯、非常高，很遠地方就看見；寶代表財富、代表智慧、代表德能。這種智慧德能，能了生死，能斷煩惱，能出三界，能成佛道，是真正的寶，真實之寶，無能壞！通常這個名義是暗指般若智慧，前面我們曾經讀過「金剛」，金剛跟這個地方的意思一樣，無能壞寶髻豈不是金剛般若嗎？從這個地方我們深深體會到，從形式上來看這都是社團，每一類的眾生都是一個社團，而每一個社團裡面都離不開金剛般若，究竟圓滿、堅固不壞的智慧。

　　般若智慧從哪裡修？佛法的教學，實在說是般若為中心，般若是世尊一代教學裡面主要的課程。怎麼知道？從時間上來講，佛說《般若》二十二年。大家都知道，釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，四十九年當中《般若》佔二十二年，當然這是主修科目，不是主修科目怎麼能佔這麼長的時間？所以佛法是以般若智慧為主，我們不能不知道。這樣說來，我們是不是要去學《般若》？這個問得沒錯，學《般若》一定要有條件。在中國禪宗就是修般若的，諸位要記住，禪宗絕對不是修禪定，你要是認為禪宗修的是禪定，那你是外行，禪宗就是修般若。你看六祖大師的《壇經》，開宗明義第一句話就教人，「總念摩訶般若波羅蜜多」，這一開章就把它的宗旨向大家宣布出來，這個法門是修般若的法門。禪定是手段，目的是般若，因定開慧，所以禪宗不是修禪定的，是修般若的。哪一類的人合適？《壇經》上說，六祖所接引的條件是上上根人，才有能力辦得到。他老人家一生在整個佛教史裡面，的確是最光輝的一頁。他成就多少眾生？四十三個人，在他會下明心見性的、大徹大悟的四十三個人，希有！能大師之前沒有見到，能大師以後也沒見到。許許多多祖師一生當中幫助一個人開悟、兩個人開悟就很希有，他一生當中幫助四十三個人。說明這個法門不是容易法門，絕非易行道。

　　如果你再看看淨土宗的祖師，那真叫光芒萬丈，能大師就比下去了，不能比了。我們淨宗初祖慧遠大師，東晉時代在廬山開念佛法門，建第一個道場，參加念佛堂的一百二十三個人，一百二十三個統統往生，往生不退成佛。比能大師四十三個多了很多，那怎麼比得上？而且成就不一樣。上上根人的成就，真正大徹大悟、明心見性，他什麼地位？大概總不出十住位，初住、二住，總是在這個地位。我們今天講《華嚴》，大家這概念非常清楚。可是念佛往生的人，下下品往生，一品煩惱都沒斷，生到西方世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這是圓教十住、十行、十迴向都不能比的，阿惟越致是七地以上。所以果報不相同，念佛的果報無比的殊勝，諸位要明白這個道理。什麼叫智慧？選擇淨土法門就是最高的智慧，依據《無量壽經》來過日子，就是過最高智慧的生活。我們要建立信心，能信、能解、能行，決定不為外境所動，那就是「無能壞寶髻」，《無量壽經》、持名念佛是寶髻；你真有智慧，不受一切境緣的影響，那就是無能壞，顯示出高度的智慧，這是人生最高的享受。

　　在現前這個時代，是一個動盪不安的大時代，生活在這個時代很苦。全世界的人，東方人、西方人，身心都是恐慌不安，今天過的是這個日子。為什麼會有這個情形？實在講是失去了皈依，失去了依靠。從前人的生活他有依靠，所以他一生過的是安穩的生活。在東方，一些人依靠孔孟的教導，一些人依靠世尊的教導，人心有個皈依處，有個依靠，起心動念都不離聖賢教誨，所以他心是安定的。在西方，西方人依靠上帝，依靠《聖經》。可是到了近代，科學技術發達，以為這些舊的東西落伍，應當把它淘汰掉。在中國，五四運動打倒孔家店，我們兩千多年來的依靠失掉了；大乘佛法，大家以為這是迷信、妄想，不切合實際，也要破除。在西方，科技發達，大家對上帝不相信；人可以登陸月球，可以登陸其他的星球，上帝沒有了，沒人相信了。於是人迷信於所謂現實，產生嚴重的偏見。最近兩百多年來，偏重在物質文明，偏重在科技的發展，最近半個世紀又偏重在經濟上的發展，講求民主自由開放。結果是什麼？結果就是今天全世界動亂不安，災變異常，偏見造成的。

　　一般人很難理解這個現象，我比喻一個人身，我們偏見，人身五臟六腑不能平衡發展，特別看重心臟、看重肝臟，天天來進補，其他的都不要了，結果其他都出了毛病，都長了癌症。這兩個很好，其他都得了癌症，還是要死！所以一定要懂得，我們人身每一個部位要均衡發展；社會也一樣，國家也一樣，世界也一樣，一定要平衡發展，不可以偏重在某一部分，偏重某部分就是偏見，在我們佛門叫偏漏執，哪有不出毛病的道理？我們今天展開《華嚴經》，《華嚴經》處處是圓滿，字字圓滿、句句圓滿，所講的每一個社團都是圓滿的。圓滿的智慧，這是高度的智慧，才無能壞，偏在一邊決定出毛病。所以我們今天，病怎麼來的總得要清楚，你不清楚，你怎麼能對治？你有什麼方法幫助這個社會？我在前面講過，今天這個社會、國家，最重要的根本建設是教育，這個教育一定是全面的教育，絕不是偏重某一個、某一點、某一科，那是不能解決問題的。這是「無能壞寶髻」的意思。我們要懂得學習，要善於學習，才能夠得受用。懂得全面的發展、均衡的發展，懂得全體的利益、均衡的利益，決定不能謀求自己的利益，這就壞了。因為自己跟全體，在《華嚴經》上講的，跟盡虛空遍法界是一體，這是其他的宗教學術都還沒有講到，唯獨佛經上講盡虛空遍法界是一個自己。均衡的意思在這個地方，這才叫真正大圓滿的均衡，這才是真正無能壞寶髻。

　　第三尊，『清淨速疾迦樓羅王』。這尊德號跟第一尊的意思相同，加了一個「清淨」。前面只著重速疾之力，這個地方教給我們動作是要快，特別在現在這個世間，災難一年比一年多，一次比一次嚴重，我們度人、幫助別人速度要快。不但心地要清淨，行為也要清淨。心地的清淨是三輪體空，即相離相，幫助人心裡面沒有一絲毫的妄想分別執著，這自己心清淨。天天幫助人，天天應酬，忙得不亦樂乎，自己絕不墮落；如果你自己心不清淨，那你就墮落。要保持清淨心。在事相上，幫助別人是義務，無條件，不受絲毫報酬，這是清淨，在事上清淨。如果我們替別人服務，幫助別人，希望得到名聞利養，事不清淨。諸位要曉得，事不清淨，心也就不清淨。尤其是在現前這個階段，一切眾生貪瞋痴三毒嚴重到極處。佛弟子要給他們做一個好的榜樣，幫助他們回頭，那就是展現他們需要的、他們希求的我們捨棄，我們不要，反其道而行之，讓他去體會，讓他去領悟。他冷靜去觀察這個果報，我們清淨，什麼都不要，生活得很自在，生活得很快樂。再看那些人，貪而無厭者，以種種不正當的手段奪取別人，充實自己，果報並不好，現前的果報他有苦惱，將來的果報在三途。這兩個一比較就曉得，就開悟了、就明白了。所以我們展現出來的是捨己為人，世間人常講的犧牲奉獻。我們做的真是他們所說的犧牲奉獻，我們自己連犧牲奉獻這個念頭都沒有，這叫清淨；如果有犧牲奉獻的念頭，心就不清淨。

　　第四尊，『心不退轉迦樓羅王』。這些都是教給我們，名號都是教給我們，迴向就是幫助眾生，幫助眾生要不退轉，這一點非常之難。我們想到佛經裡面有個故事（當然是表演的，不是真實的），很能啟發我們，這個故事是講舍利弗尊者迴小向大。修學大乘相當不容易，眾生不好度，《地藏經》上講的閻浮提眾生「剛強難化」，你是善心對待他，他偏偏惡意向你，這時候你怎麼辦？你還願不願意幫助他？菩薩能不退心，什麼原因？菩薩對一切眾生了解得很透徹，所以能夠不退心，知道他業障習氣深重。可是我們是凡夫，我們遇到逆境、遇到逆緣往往就退心，退得太多太多了，這種現象自古至今多得很，不勝枚舉，例子太多了。學佛了，遭受一點挫折，遭受打擊，佛不靈，不再學了，不靈，佛菩薩沒保佑他。一定要保佑他年年升官、年年發財，這個佛靈，哪有這種道理？如何才能保持不退心？一定要明經，你依據修學的經典，你要真正明瞭。不但要明瞭，你看《金剛經》上教給我們「深解義趣」，你要往深處去理解。然後你的觀念才轉得過來，你才能培養出堅定的信心，學佛無論遇到什麼災難，信心還是不退。你們在經上看到歌利王割截身體，忍辱仙人遭這樣的難，遭這樣的奇恥大辱，他不退心，成就般若波羅蜜多，般若度圓滿了。你要是不能忍，一退轉，那就壞了。

　　一般菩薩修行成佛，為什麼要經歷那麼長的時間？就是退轉。十方諸佛剎土修行，可以說都是進進退退，所以要這麼長的時間。西方世界為什麼殊勝？它的好處、真實利益，西方世界沒有退緣，所以它叫極樂世界。那個地方沒有惡緣，西方世界沒有惡人，你所見的都是善人，沒有惡人，所以在人事環境裡面你不可能退轉。西方世界物質環境美好到極處，沒有一樣不如人意的環境，所以在物質環境也沒有退緣。他圓證三不退是這麼個道理。

　　我們這個世間退緣太多，你學佛學得不錯了，遇到一個朋友，那個朋友勸你：你要小心，你不要迷在裡頭，你不要上當，辛辛苦苦賺來的錢不要被人騙去了，什麼供養修福，都被人騙去了。一聽是有道理，好了，本來想發心的，馬上退轉了。好不容易百千萬劫遇到一個修福的機會，被人家幾句話就退轉了，打退堂鼓，就不幹了，這個機會就失掉了。諸如這一類的太多太多了。所以我們一定要曉得，這個世間善友少，惡友多。那些惡友，實在講對你也不是壞心，好心，都是好心的，好心做了壞事。為什麼好心做壞事？愚痴，佛經上講，根是愚痴。他對你真的是愛護，對你是照顧，照顧得無微不至。你想積功累德、想修好事，全都把你攔住，勸你去幹壞事，什麼壞事？股票好賺錢，你就聽他的話；投資好賺錢，聽他的話。剛剛做的時候不錯，利潤很大，過了幾年，像現在經濟風暴，倒閉了，你看看，自殺的人有多少？跳樓的人有多少？善友有智慧，善友看得遠、看得深；惡友看得很近，只曉得近利，不知道深遠的利益，不知道有廣大的利益。這是我們必須要懂得的。

　　明白這些理論與事實，我們的心才能夠堅定，道心堅定，才能夠做到不退轉。決心求淨土，使我們的不退轉永遠保持。所以諸位如果是真正決心取淨土，你現前就可以說圓證三不退，不必等到西方極樂世界，現在就等於到了。雖然人還沒有去，西方世界已經報名註冊，一定要去；換句話說，就是蓮池海會的佛菩薩。要有這個堅定決心、堅定意念，對於淨宗清清楚楚、明明白白，一絲毫都不懷疑。

　　我們最近這十年，在全世界極力的弘揚淨宗，弘揚《無量壽經》夏蓮居的會集本。我也聽說有人寫信告訴我，見我的時候也說，有一些地方、有一些法師說我是偏見，說我弘揚這個本子有錯誤，我聽到太多了。他們問我怎麼辦？他修他的，我修我的。他對他那個本子有信心，他有成就；我對我這個本子有信心，我也有成就，這都很好。無論他怎麼樣毀謗，怎麼樣批評，我一句話不說。為什麼？因為我們這十幾年來弘揚這個本子，依照這個本子修學，成就的人很多，親眼看見的。往生的時候希有的瑞相，那就是給我做證明，我還有什麼好懷疑的？他懷疑，我不懷疑。何況我們這個本子有師承的，我不是自己選擇的，我是老師交代的。我對老師有信心，不能聽人家幾句話，我的信心就沒有了，那還學什麼？這一點也非常值得我們重視的。如果我對老師沒有信心，決定不能跟他學。老師再高明，再有德行、再有修持、再有本事，諸佛如來再來人，我對他沒有信心，跟他一輩子都不會有成就。所以古人求學，尋師訪道，哪一個是他真正的善知識，是他的好老師？從內心裡面尊敬，決定沒有懷疑，這就是善知識，就是好老師。為什麼？老師講的話，你可以百分之百的去做到。如果有人說你老師的壞話，破壞你的信心，試問你是跟他學，你還是跟老師學？可是自古至今，這一類的學生很多，對老師的信心不夠、不足，遇到有人對老師幾句批評的話，他對老師信心喪失掉，就退轉了，以後雖然明瞭，後悔莫及。這個事情很多，特別是在末法時期。

　　真正善知識、好老師無所謂，他對學生說老實話，沒有希求，都是一個緣分。常言說得好，學生找老師，難！好的老師可遇不可求。好的老師要想找一個傳人更難，到哪裡去找？多生多劫的緣分。一生當中不會奢求，能遇到一個，法傳下去就非常滿意，哪裡敢奢望很多人？不敢有這個念頭。你看自古以來多少善知識，一生當中一個學生遇不到，所以他的道就失傳了。失傳的多，能傳下來的太少了。所以做學生，要懂得做學生的道理，懂得尊師重道。在過去，你從小家庭教育就是教導你，父母教導。還沒有上學之前，古時候上學，漢朝時候是八歲，八歲以前，家長在家裡天天訓導，教他懂得尊師重道，所以尊師重道這個觀念從小培養的；上學之後，老師再教導他孝順父母、友愛兄弟，一個人是這樣教成的。今天做父母已經疏忽了這個層次，不知道這個層次是非常重要，疏忽了。當然現在教學跟古時候不一樣，古時候做老師真正是潔身自愛，真正他做到「學為人師，行為世範」，他真做到，確實有這個模樣在。所以社會大眾見到教書先生沒有不尊敬幾分的，宴會裡面座席，首座一定是教書的老師，夫子。社會推崇道德，重視學問，讀書人上座。現在這個社會不重視道德，不重視人倫，所以天下大亂。

　　因此現在的老師，那就是方東美先生以前給我說的，「現在學校，先生不像先生，學生不像學生」，五十年前的話。我那個時候想到學校去聽課，他勸我不要去，他說你要去聽會大失所望。五十年之後，今天的學校我沒有去看過，我概念當中想，一代不如一代。哪裡有個老師上課，學生規規矩矩在那裡聽？我們偶爾在電視裡面播放一些教室的狀況，老師站在台上講解，學生躺在椅子上，兩條腿蹺在桌子上，那樣聽課，這怎麼能教學？現在講實實在在的話，學生上學為什麼？文憑，為了要得到這張文憑；老師去教課為什麼？為薪水，家裡生活不能解決。所以老師看到學生這個樣子也不認真教了，反正你考試的時候，出幾個容易的題目給你及格就行了。大家都客氣，大家都歡喜，學生覺得這個老師不錯，都給我及格，擁護老師；老師月月拿薪水就行了，各人的利益都得到，皆大歡喜。怎麼能夠培育人才！

　　我們講堂裡面講經還有這些禮節，禮節比古時候已經是省略太多了，還有這麼小小一點禮節。有很多在學校教書的這些同修，做老師的也來聽經，看到了很感慨，學校不如我們講堂，講堂大家對法師還尊重，還有一點禮貌，學校現在見不到了。你說多悲哀！怎麼不退轉？現在在學校，教學的老師心退轉了。退轉，不肯認真教，敷衍塞責，為了薪水。學生上學不肯認真好好的學，為每個學期成績及格，最後拿到文憑就好了。這統統退心，教的退心，學的也退心。這是一個嚴重的社會問題，是社會根本的問題。我們如何展現不退轉，如何能教導社會大眾求學不退轉，在社會上事業不退轉；更重要的，服務社會、服務人民的心態不退轉，這是真正的迴向。

　　第五尊，『大海處攝持力迦樓羅王』。這個意思，佛經裡面有敘說。「大海處」是生死苦海，展現菩薩攝受眾生偉大的能力。菩薩觀察到六道裡面根熟的眾生，根熟實在講就是指對淨土法門能信、能解、能行，這是根熟眾生，他們一定來幫助。「佛氏門中，不捨一人」，那個一人就是指這個人，他真正能信、能解、能行，這一生當中只要他遇到緣，決定能夠往生不退成佛，這樣的人佛菩薩會特別照顧，一個都不會捨棄，「大海處攝持力迦樓羅王」就是專表這個意思。這一類的眾生，雖然在我們現在，濁惡到極的社會裡面還是很多，真的他們有善根、有福德。什麼叫善根？能信、能解，你把淨宗法門介紹給他，他相信，他不懷疑；你給他講解《彌陀經》、講解《無量壽經》，他懂，他可以接受，他沒有疑惑；勸他念佛他肯念，他也肯真幹。往往不能成就是因為緣不足，所謂緣不足，他在修行的時候干擾很多，就是剛才所說的惡友多、善友少，惡境多、善境少；人總是凡夫，不可能不受環境的干擾。佛菩薩看到這一類的眾生，所謂根熟眾生，成熟了，應當怎樣幫助他？緣上幫助他，他已經有善根、有福德，緣缺乏。

　　念佛為什麼要聽經？古大德念佛堂是不講經的，只講開示，一天總有二、三次的開示，提醒大家、勸勉大家、鼓勵大家，增上信心，防止退轉，用意在此地。信解之後重要的是修行，重要的是念佛。我們要學習，一定要知道眾生苦，全心全力認真學習。到將來因緣成熟，一定要建道場，幫助一切根熟的眾生，希望他們有因緣在這一生當中決定成就。

　　下面第六尊，『堅固淨光迦樓羅王』。這個名號，用現在的話來說，軟體的設施、硬體的設施都包括在其中。硬體的設施是道場，道場要堅固、要實用、要清淨、要光明。特別是光明，我們先說這一層。道場建築一定要現代化，我們度現代人，所以不必建中國古時候宮殿式的建築，那個費的財力很多，不實用，沒有現代西方建築實用，不必花那麼多冤枉錢，要建現代化的建築。建築要結實，因為道場是永久性的。西方人的觀念跟東方人不一樣，東方人一直到今天還有一個形式上的觀念，老家，你老家在哪裡？外國人沒有老家，外國人常常搬家，你看那個房子住不了兩年就插個牌子，他要賣了。中國現在有賣房子，在從前很少聽說有賣房子的。所以古時候中國人建房子都建得很堅固，這一棟房子建築至少可以使用三百年，老家，傳宗接代，哪有常常搬家的道理？中國人用的家具，諸位也許聽說過，紅漆家具，桌椅板凳也都是最好的木材，至少可以使用一百年。當然，現在商人聽到很不願意，你家具使用一百年，他還做什麼生意？所以現代的東西好看，很脆弱、很容易壞，他就是希望最好是年年換新家具，他才有錢賺。所以現在東西，一般建築，外面是好看，確實不堅固。我們建道場要重視，外面形式可以跟現代建築同樣的形式，材料要選堅固的。這個道場不可以說是用個幾年就變賣，再去找地方，不好；一定要建得堅固，要能夠長久。弘法利生這一層，我們可以不必顧慮太多。現代我們一定要利用高科技，利用大眾傳播的技術，所以道場小也能產生很大的效果，但是道場堅固很重要。

　　「淨」是清淨。道場的同修，人事是一定的。從前人做到，廬山遠公的時代，廬山念佛堂裡面的清眾一百二十三人，沒有閒雜人進去，這是清淨。「淨光」要真正做到，還非得軟體不可，那就是說整個道場，不但是住眾，在這個裡面修行的，領眾的（道場的主持人），一直到所有工作人員，乃至於在道場擔任義工的，心地都是清淨的。發真誠、清淨、慈悲心來工作、來服務，確確實實觀念當中，我們是來發心供養諸佛。哪些人是諸佛？除自己之外都是諸佛。我們要努力在這個科目上教學，把每個人都看作諸佛如來看待。佛在經上教我們的，我們真正能這樣做才是佛的好學生，一切眾生「皆是過去父母，未來諸佛」，我們一定要做到，這個道場才名符其實的「堅固淨光」。工作的人員、服務的人員只盡義務，不享受權利，全心全力照顧大眾，為一切大眾做念佛往生成佛的增上緣，我們做這個工作，這才是真正「堅固淨光」。

　　第七尊，『巧嚴冠髻迦樓羅王』。「巧」是善巧，「嚴」是莊嚴，「冠髻」都是表高顯的意思，冠是帽子，在一個人頭頂的部分，這是比喻善巧莊嚴到極處。「巧嚴」兩個字，在我們今天解釋，就是我們常講的現代化與本土化，這就是巧嚴。雖然現代化、本土化，又不失佛教導的精神，那就善，此地是嚴的意思，莊嚴。所以巧嚴有善巧的意思，雖巧不離嚴，雖嚴又顯得非常巧妙。巧是活活潑潑，讓人在這個環境裡面修學，感覺非常輕鬆、自在、快樂，沒有絲毫拘束，這是巧。雖然沒有絲毫拘束，樣樣都合乎規矩，這是莊嚴。展現出在生活當中高度的智慧、高度的藝術境界，這才是真正幸福美滿的人生。這兩個字都要做到，而且要做到圓滿，「冠髻」就是圓滿的意思，做得有非常鮮明的成效，成績表現。

　　怎樣才能做到這個境界？無非是實踐經中教誨而已。不必多，只要大家遵守《觀經》三福、六和、三學、六度、普賢十願足夠了，起心動念都不違背這五個科目，你就真正做到「巧嚴冠髻」。所以這五個科目一定要做專題來研究討論，這五個科目如何完全落實到生活、落實到修持，在家同修怎樣落實到你家庭，落實到你的行業，落實到你平常的應酬，使我們這一生當中安安穩穩生活在佛法之中，這是真正的皈依處，你受的三皈就圓滿落實，不至於變成名字的皈依。

　　第八尊，『普捷示現迦樓羅王』。這個意思很明顯，我相信諸位同修都能夠體會。「示現」，示現就是做出一個好榜樣、好模範來給人看，現身說法。尤其是在我們現在這個時代，這樁事情要快一點做，遲了就來不及；普遍的做，不偏於一方，不偏於一樁事，我們要顧全，全面、普遍的來推行，快速的來推行，做出最佳的榜樣。人是學佛人中的好榜樣，家是一切學佛家庭的好榜樣，道場是所有一切佛教道場的好榜樣，這叫示現。「示現」兩個字的意思深廣無盡，總而言之一個大原則，決定是利益眾生、利益社會，絕不違背這個原則。這種種示現，對於社會、對於人民、對於大眾就是真實之利，《無量壽經》講的「惠以真實之利」。所以這個事情要快做，要普遍去做，做得圓滿、做得究竟，才能幫助這個社會消災免難。今天時間到了，我們就講到此地。