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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第十五集）　　2009/3/27　　台灣華藏電視台　　檔名：12-047-0015

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第四面第五行，我們還是從第二，從頭念起，二、「自下依體起二用者」：

　　【一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

　　我們就念到此地，這裡面有很重要的名詞術語，我們也不能不簡單的介紹一下。什麼叫海印？這一段裡面給我們講到海印三昧。在《丁福保大辭典》裡面告訴我們說，「佛所得之三昧名」，海印三昧是佛所證得的。這個地方的佛，我們學《華嚴》的同學都知道，只要妄想、分別、執著，這三種煩惱習氣斷了，就是大乘教裡面所講的成佛。妄想分別執著離開，海印三昧就現前，所以他說佛所得的三昧。三昧也是佛學名詞，從梵語音譯過來，意思是正受，你看阿耨多羅三藐三菩提，三翻作正，昧翻作受，受是享受，正常的享受。佛給我們講，六道裡面的凡夫，所享受的不外乎五種，也可以說五大類，叫五受，這個五受是不正常的，不是正受。這五大類，它說身，我們這個身體有苦樂的感受，這兩大類裡頭全都包括了，不是苦受就是樂受。精神上是講心，心有憂喜，有歡喜、有憂愁，無論你是有多少的境界現前，歸納起來總不外乎苦樂憂喜。也有在短時間苦樂憂喜都沒有，身也沒有苦樂，無所謂苦樂，心也沒有什麼憂喜，這種受叫捨受。捨受是很好，可是它不是真的捨，它又會起來，捨的時間很短，六根跟六塵境界一接觸，苦樂憂喜就又出現，所以有這麼短暫的捨受。如果永遠保持捨受，身沒有苦樂，心沒有憂喜，那就叫三昧。

　　由此可知，三昧是永恆的，得到之後不會再失掉；得到之後會失掉叫捨受，那是六道裡面的。阿羅漢以上，就是超越三界，阿羅漢以上就有三昧，他們所得到的不會退轉，不會再失掉。佛所得到這是究竟圓滿。因為阿羅漢所得到的，他只是把見思煩惱捨掉，塵沙煩惱他沒有斷，無明煩惱沒有斷，三大類的煩惱他只捨了一種，但是一種得少分的正受，他得的是位不退。他的行、念還是有進有退，但是位決定不退，絕對不會退到六道輪迴，他在四聖法界裡面修行，是不斷的向上提升，他不會退轉。這是三昧的意思，佛所得到的，在我們《華嚴》裡面講的，圓教初住就得到，所以圓教初住真的成佛。為什麼還講他不成佛，還稱他為法身菩薩？因為無始無明的習氣沒斷，習氣斷了就稱他為究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果跟初住菩薩，我們可以說所得三昧名稱相同，都是海印三昧，一個是得海印三昧沒有習氣了，一個是得海印三昧還有無始無明習氣存在。從習氣的厚薄，初證海印三昧，習氣還很深，所以這是十住位。往上去十行那就薄很多，到十迴向、十地，愈往上去習氣就愈少，到等覺那就是還有一分習氣，那一分習氣斷掉之後，那就是究竟圓滿的佛果。

　　可是你要曉得，初住菩薩，無始無明就是不起心、不動念，無明是起心動念，他不起心、不動念，諸位想想，不起心、不動念這是平等法，可以說從理上講、從事上講，他跟究竟佛果都平等。所以天台大師六即佛，稱四十一位法身大士叫「分證即佛」，他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一樣，十法界的佛是「相似即佛」，相似，好像是佛，但他不是真佛，為什麼？無始無明沒斷。也就是說他分別執著斷了，分別執著的習氣也斷了，但是他還會起心動念，起心動念就是無始無明，所以他很像佛，他不是真佛。不起心、不動念這是真佛，我們中國禪宗裡面常講，「明心見性，見性成佛」，圓教初住菩薩就見性、就成佛了，這些理事我們都要很清楚、很明白。初住菩薩跟究竟佛果，他們起用可以說是完全相同，他起什麼作用？就是在十法界，或者我們講虛空法界，一切眾生有感他就能應，與一切眾生起感應道交的作用，應以什麼身得度他就能現什麼身。

　　就像《普門品》裡面，觀世音菩薩所說的，應以佛身得度他就現佛身，應以菩薩身得度他就現菩薩身，應以比丘、比丘尼身得度，他就現比丘、比丘尼身，應以長者身得度他就現長者身，乃至於他能現花草樹木身，能現山河大地身。只是看眾生的緣在哪裡，他遇到什麼緣豁然大悟，他就現什麼樣的身相，或者我們講的形相，讓感的眾生觸到這個現相就豁然大悟，所以這種能力完全相同。乃至於應身，應化在世間，像釋迦牟尼佛，像我們的六祖惠能大師，我們一般講到這個世間來投胎，所謂八相成道，在這個世間也能住個若干年。住多久呢？不是自己意思，那是緣分，緣分沒有了，他就走了。他是沒有壽命可說的，有緣，時間住得長一點，沒有緣，時間短一點。緣是什麼？緣是在這一階段，我們講在這個地區，在這一段時間裡面，有眾生接受他的教誨，成佛了，這叫有緣；這樣的眾生，就是學生沒有了，他就走。只要有一個眾生他都不會走，佛氏門中不捨一人，那是真的不是假的。

　　達摩祖師到中國來，遇到慧可，把法傳給慧可，他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大師，法傳給他，好像不到一年他就走了。緣盡就走，緣沒有盡他得留在世間，留得最長的諸位要知道是誰？大迦葉尊者，到現在還沒有入般涅槃。他在哪裡？在雞足山，在那裡面入定，他要等到彌勒菩薩降生到我們世間，示現成佛，他把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，他就走了，他有這麼一個緣在，所以他住在世間。是不是我們中國雲南的雞足山？那也叫雞足山，那裡也有大迦葉的道場。實在講大迦葉是不是到過雲南來？也有人說是印度的雞足山，不是雲南的雞足山，這個不重要。為什麼？阿羅漢以上，給諸位說，時間跟空間就超越了，十法界眾生無論在哪裡有感，他立刻就起應，所以不拘泥在一個地方。我還是在不久，真的是不久之前，好像前兩年台灣有一個旅行團，我在雞足山那邊聽講的，他們到華首門去拜迦葉尊者。這個團隊裡面有兩個人走在最後面迷路，找不到路，在很著急的時候，遇到一個老人戴個斗笠，拄個柺杖，碰到了，他們就問，向老人家請教，華首門在什麼地方，這個老人指點他，他們就找到。找到之後華首門有迦葉尊者的塑像，他一看那個塑像，就是剛才在山下遇到的老人，說迦葉尊者真的在那裡。

　　像這種事情不止一次，一年會有那麼幾次有人看到他。這是什麼？感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。迦葉尊者是不是佛？肯定是法身菩薩，法身菩薩就是佛！所以這個道理我們要懂，我們明瞭，你就會深信不疑，感應道交不可思議。無論在什麼地方，只要有感他就有應，這道理是什麼？道理就是我們這篇文字裡面所講的，宇宙是一體，眾生是一體，法界是一體，萬物是一體。在哪裡？無處不在，無時不在，有感他就現相，沒有感他就隱，隱現不同，這些都是諸法實相。這個地方的佛我們就知道，就像江味農居士在《金剛經》裡面所說的諸佛，他講的諸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二個位次統統稱諸佛。

　　為什麼叫三昧？諸佛所得的三昧，下面說「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法也」。這幾句話很簡單，但是說得很詳細，像大海，你要知道大海是水，水裡面要有波浪那就看不出印象，這個印象就亂。如果水裡頭沒有風浪，海水就像湖水一樣，一點風浪都沒有，這個水平就像一面鏡子一樣，外面所有境界統統照在裡面，整個宇宙都照在裡頭，這叫海印。大海，這印是什麼？印的是外面的萬象，照見！它底下湛然這兩個字重要，湛然是清淨，沒有染污、沒有波浪叫湛然。用這個來比喻佛的智海，這是自性，這個智海就是自性裡面本來具足的般若智慧。世尊不是在《華嚴經》上告訴我們嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」，智海就是自性裡頭本有的智慧。所以智慧不是從外頭來的，外面求不到智慧，外頭沒有智慧，外面有知識，智慧不是從外頭求的；智慧要心定下來，心裡頭一念不生就生智慧。心裡面要不清淨，你看看你有見思煩惱，我們用《華嚴經》的話來說，你有執著，你有分別，你有起心動念，智慧就沒有了。沒有了是什麼？智慧變成知識，變成知識就不是智慧。智慧跟知識，清淨心起的作用就是智慧，帶著妄想分別執著的起作用就是煩惱。

　　所以執著，大乘教裡面稱之為見思煩惱，分別，大乘教說它作塵沙煩惱，起心動念稱它作無明煩惱，他生煩惱。所以知識是煩惱，智慧不生煩惱。由此可知，我們世間人所求的全是知識，沒有智慧。不但世間人沒有智慧，你看看大乘教裡面說，阿羅漢、辟支佛都沒有智慧，只有半個解脫沒有智慧。為什麼？我們把這個道理明瞭之後，你就會點頭，他真的沒智慧。他見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，他哪來的智慧？智慧要怎麼樣？塵沙煩惱斷了，無明破了，智慧現前。塵沙煩惱是分別，也就是說於世出世間一切法不分別，不執著、不分別，然後還要往上提升，不起心，不動念，智慧現前，這個智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一樣，為什麼？整個宇宙，用大乘教裡面所講的，把一切萬法歸納為六項，性是能現的自性，相就是惠能大師講的能生萬法，宇宙之間所有的現象，物質現象、精神現象，還有因果，你看這六個字包盡了，性相、理事、因果，全都明瞭，這像什麼？海印一樣，它是自然的，不是學來的。

　　這個智慧現前的時候是無所不知、無所不能，不是學來的，是你自性裡本有的。是真的嗎？真的，怎麼知道是真的？有證人。誰是證人？頭一個是釋迦牟尼佛，他老人家三十歲的時候在菩提樹下，把妄想分別執著統統放下。也就是說他十九歲出家，三十歲成道，這十二年間他所學的那些知識也放下了，知識要不放下就見不了性。佛給我們講，障礙可以分為兩大類叫二障，這兩大類就是煩惱障，剛才給你講的見思、塵沙、無明都是煩惱，是屬於這一類的；另外一類是所知障，如果你有所知障，你也不能見性。所知障裡頭有執著、有分別、也有妄想，所以他見不了性，必須放下。所知障放下，煩惱障放下，夜睹明星，豁然大悟。悟了之後，宇宙之間，所謂世出世間一切法，沒有一法他不知道，沒有一法他不通達。有人試驗，試驗釋迦牟尼佛，你什麼都懂得，我問問你：放牛你懂不懂得？牧童照顧一頭牛，你懂不懂得？這個牛應該怎麼樣來帶牠，怎麼樣養牠？佛把這個事情詳詳細細說出來，《大藏經》裡有《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，你只要一問他，他給你講出來，教給你方法。

　　六祖惠能大師二十四歲在五祖會下開悟，不認識字，沒念過書，這一開悟之後，無論是佛法、世間法，你去問他，他沒有一樣不知道。為什麼？他得到的是海印三昧。我們要知道，一樁大事。他有，我也有，你也有，他也有，我們大家統統都有，我們都有，為什麼不能現前？原因佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們的自性的智海不能現前，是因為我們現在有妄想、有分別、有執著，這三樣東西既是煩惱障又是所知障，我們的如來智海不能現前，道理在此地。所以學佛，佛法修學，什麼是最重要的？這篇文章的題目裡面所講的，說出來了，「妄盡」最重要，智海是什麼？智海就是「還源」，妄要盡才能還得了源，你自己自性裡面的智慧德相統統可以現前。那個相就是極樂世界，就是華藏世界，美好到極處，找不到一點遺憾，缺點遺憾找不到。關鍵就是我們放不下，為什麼放不下？我們的煩惱習氣太重，我們知道應該要放下。沒有辦法像釋迦牟尼、像六祖能大師，那麼樣的乾脆，那麼樣的徹底一下就放下，這在佛法裡面講頓悟、頓捨，沒有次第的，一下就放下，徹底放下了。就是不起心、不動念、不分別、不執著，這十二個字他在一念之中就捨掉。這十二個字捨掉，海印三昧現前，海印三昧真的是無所不知、無所不能，這不是假的，這是真的。而且這種知是正知，佛門裡面的術語叫阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺，每個人都有。

　　證得海印三昧之後，他會不會輕慢一個眾生？不會的。為什麼？他知道一切眾生本來是佛，現在呢？現在還是佛，那為什麼還搞成六道三途？他迷惑了，他是真佛，他不是假佛。就好像我們在日常生活當中，偶然也遇到朋友喝酒，酒喝醉了發酒瘋。你說那個人是不是個好人？是個好人，但是發酒瘋的時候胡言亂語，他酒喝醉了。你不能說酒喝醉了就不是好人，他還是好人，清醒的人看他是個好人。佛就是清醒的人，佛看一切眾生各個都是佛，所以對每一個眾生，他都那麼樣的尊重，都那麼樣的敬愛，一絲毫等差都沒有，他心清淨的，清淨心則平等的。我們凡夫因為有分別、有執著，所以平等就不見了。不平等是假的，平等是真的，你統統把妄捨盡，妄盡還源就平等了。現在在十法界、在六道、在三途，所有一切眾生還是平等的。這個平等觀，你一定要懂得彌勒菩薩給你講的一念，你明白一念，你才曉得真平等。十法界依正莊嚴，相是不一樣，但是在一念裡面你就看到平等，一念的時間太短，在一念的時間你找不到生滅，你看到生立刻就滅。所以，佛法大乘教常講不生不滅。如果它真的沒有生滅，說不生不滅那叫廢話；有生滅，速度太快，所以生滅跟不生滅幾乎扯平，生滅就是不生滅，才稱它為不生不滅，不生不滅裡頭有生滅。這個都是事實真相，這個屬於，用現在的話來說是高等科學，從事相上說的，從理論上說那是高等哲學，從事上看這是高等科學，都達到究竟圓滿，登峰造極。今天科學、哲學對這個問題不能解釋，大乘佛法早就有解釋，只要你妄盡還源你就統統明白。所以這個地方湛然於佛之智海，這個地方說佛就是自性，前面講的自性清淨圓明體。湛然就是清淨，在這個時候就能印現一切之法，這個一切之法就是我們常講的性相、理事、因果，遍法界虛空界，或者我們再加個，我們有分別執著，過去未來，過去無始，未來無終，你統統看到，統統明瞭，叫印現一切之法。這個叫海印三昧，是我們自性裡頭本自具足。

　　我記得我學佛第一天見出家人，第一天跟出家人見面，我見的這個人就是章嘉大師。我跟他見面，我第一句話向他請教，那個時候方東美先生把佛法介紹給我，我說我知道佛法是無比的殊勝，是高等的哲學，請教大師，佛門裡面有沒有方法，讓我們很快速的契入境界？我提出這麼一個問題，初學。章嘉大師聽了我這個提問，就看著我，態度很溫和裡面帶著嚴肅。他看著我，我也看著他，我等他的開示，那個時候還不懂什麼叫開示，等他回答。等了半個小時，他才給我說了一個字「有」，我聽說有，耳朵就豎起來，用心聽。這一個字說出，他又不說話，大概停了五、六分鐘，也相當長，給我說六個字，「看得破，放得下」，沒有我這麼快，他的速度很慢，說了六個字。這六個字我聽了之後，好像是能體會到，真的叫似懂非懂。我接著提出第二個問題，我說：請教大師，從哪裡下手？他跟我說「布施」，教給我財布施、法布施、無畏布施。我們第一天見面，大概在一起坐了一個半小時到兩個小時的樣子，說話不多。他這種教學的方法，我是到二、三十年之後才體會到，才明白那一天談話的情形，他為什麼不立刻答覆我，看著我看半個小時。

　　到我教學生的時候，我才恍然大悟，為什麼？心浮氣躁！心浮氣躁狀況之下，講什麼東西都是耳邊風，真的是右耳進去，左耳就出去，不得受用。所以他等我很久，就是等到我心地平靜下來，把心浮氣躁這個現象收斂，真正一心專注才給我講，這是非常高明的教學法。他說了一個有，我就有了，你看妄念又動了，所以他就不說，說了一個有就不講，過了五、六分鐘我又靜下來再給我講。我才懂得佛法裡頭這個教學方法高明！我明白了。我們在現在講經教學，能不能用這個方法？不能。為什麼不能？人家提個問題半個小時不答，他都跑掉了，聽眾都走光了。也就是說現在聽眾沒有我那個耐心，我能夠等，你不給我講清楚我不離開，我要等。這個等就是忍辱波羅蜜，《金剛經》上所說的「一切法得成於忍」，你不能忍，你得不到東西。在佛法裡講，你不能忍你不是法器，老師不教你。我從認識他老人家開始，他很慈悲，我真的想學，這就跟我約定每個星期兩個小時，我跟他三年，我佛法的基礎是在他老人家會下奠定的。他教我看佛經，看什麼經？教我看《釋迦譜》、《釋迦方志》。告訴我，你學佛，釋迦牟尼佛是什麼樣的人，你要認識清楚。這個方法也是三、四十年之後才明瞭，對老師感激之心年年增長，感恩！他教給我的真是從根本學。

　　因為你看看多少這些出家人，學了哪個宗派就有門戶之見，就互相排斥。他老人家教給我從釋迦牟尼佛學起，宗派成見自然就消除，為什麼？所有宗派都是釋迦牟尼佛傳的，所以我們對一切宗派就用平等的看法，就不會說這個宗派比那個宗派強，沒有這個念頭。知道什麼？世尊說法四十九年，講經三百餘會，大乘經上常講八萬四千法門、無量法門，全是平等的。《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」。為什麼開這麼多法門？是因為眾生根性不一樣，沒有其他的原因。所以佛他能恆順眾生。隨喜功德，他不是用一個方法教一切眾生的，讓每個人學得都很歡喜，學得都很快樂，放下萬緣，妄盡就還源！不一定用這方法，所以心量自然就拓開。與《還源觀》底下第三段相應，第三段裡面給我們講三種周遍，第三個周遍就是「含容空有」，含容空有，空是虛空，有是萬有，這就是大乘教裡頭常常講的兩句話，每個同修我想都很熟悉，「心包太虛，量周沙界」，心包太虛是含空，量周沙界是容有。你怎麼會有這麼大的心量？你跟釋迦牟尼佛學就有這麼大的心量，你跟祖師學這個心量就很難發，我學禪，我跟禪宗祖師學，禪高，其他各宗都不如我，你看看妄想分別執著就生起來，妄想分別執著要盡你才能還得了源。一面學一面放不了妄想分別執著，那是永遠還不了源。我這個心量比較大一點，還能包括世界上所有宗教，得力於章嘉大師的指導，這個關係很大！他一開頭教我看釋迦牟尼佛的傳記，從這個地方入手，從這裡入門下手。真的，把佛法從根源上學起。

　　方東美先生特別介紹的是《華嚴經》，他自己非常歡喜這部經，告訴我《華嚴》是佛經哲學概論，內容是包括全部的佛學，所有宗派那些理論、指導原則都在《華嚴經》上。兩個老師指導的言語不一樣，方式不一樣，但是目標方向相同，所以我學佛可以說是沒走冤枉路。但是自己的煩惱習氣太重，沒有辦法頓捨，老師教我，這是李老師教我，慢慢放下，年年放下、月月放下、天天放下，教我這個方法。那個頓悟的，那是像大樓，他一步就跨上去，那是要本事，沒有本事摔下來就粉身碎骨，那叫頓超。漸修好比爬樓梯，慢慢上去，一個台階一個台階上去，我們沒有那個本事，我們就選擇爬樓梯。所以功夫不是別的，功夫就是捨，功夫就是放下，你放下一分你就能看破一分，看破一分它又能幫助你放下一分。所以漸修就是這兩個方法，放下幫助看破，看破幫助放下，相輔相成，從初發心到如來地，這個方法妙！

　　這裡面還有個關鍵非常重要，那就是親近善知識，這個太重要了。誰是善知識？佛是善知識，菩薩是善知識。佛菩薩我們找不到，經典是佛，經典是菩薩，所謂是一門深入、長時薰修，才真正能幫助你看破放下。經教幫助你看破，你能看破，你在日常生活當中自然你就會放下。到顯著放下的時候，會有個現象出現，在順境，我們講境，就是我們的物質環境，你很歡喜是順境，善緣，緣是人事環境，你的周邊都是好人，都是你喜歡的人，在這種境界裡面沒有貪戀，你把貪戀放下，你對待環境，你對待人事，全是智慧不是感情。如果感情那是煩惱，生煩惱，智慧！如果反過來，周邊環境是逆緣，你不喜歡的，你很討厭的，你不願意在那個環境裡面居住的，這是逆境。周邊的人呢？周邊的人都不是好人，惡緣，都是來找你麻煩的。在這種環境裡面你能夠不生瞋恚，我們中國人講不怨天不尤人，還是用真智慧跟人事相處，不怨天不尤人，知道這是自己的業障，消業障！如果有怨恨那你就是增長業障，如果有報復那就更麻煩，那就造罪業。所以，在逆境、惡緣不生瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣，你都在裡面修清淨心、修平等心，把自己的境界、靈性天天向上提升，這就對了。所以說是不管在什麼境界裡頭，你每天都是煩惱輕、智慧長，你這多自在，這叫真正修行。在這種環境裡面，讓我們真正體會到孔夫子說的一句話，「學而時習之，不亦說乎」，這個意思太深。你天天在學習，順境在學習，逆境也在學習，善惡緣你統統在學習，你是喜悅就得到。大乘教裡面講的菩薩，這真的是菩薩，學而時習之是菩薩，法喜充滿，常生歡喜心。他的心永遠是平靜的，你想惹他生氣，不容易，他不會；你想討他歡喜，他也不容易，他心平靜的。可是在現象，可能是你惹他歡喜，他笑笑，你跟他生氣，他也愁眉苦臉，假的不是真的。為什麼是假的要有這個反應？這個反應是讓你感覺得你收到效果，是來安慰你的。否則的話，你看那個人是木頭，你看看喜怒哀樂，他不是個木頭人嗎？恆順眾生，隨喜功德，這叫得大自在。我們用這個來解釋「學而時習之，不亦說乎」，用這個來解釋大乘教裡面講的菩薩法喜充滿、常生歡喜心。

　　我們再看下面引《大集經》裡面一段話說，「大集經十五」，這個十五是第十五卷，十五卷裡面有這麼一段話，「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色，海中皆有印像，以是故，為大海印」。這是比喻，開頭講的是比喻。閻浮提一切眾生，閻浮提用現在的話說就是地球，我們這個地球上一切眾生身及餘外色，就是地球上所有一切有情的，我們現在的話講動物，植物、山河大地，這些色相都在海水裡面印現。這要記住，我們要想到海水是平靜的，沒有波浪，海水很乾淨，沒有染污，沒有波浪，像一面鏡子一樣。這是講大的講整個地球，我們不好懂，因為海裡頭大風大浪。我們把它縮小，把它縮小一個湖，小湖，這個湖水澄清沒有染污，湖面沒有波浪，我們划一個小船，一葉扁舟划到湖中心，你看四面周圍風景在水裡面的倒影，這叫海印。用這個比喻意思很深，海水裡頭有沒有影像？沒有，海水哪有影像！可是海水照見外面的時候有影像，海水裡面影像是假的不是真的。告訴你，沒有照的時候不能說沒有，照的時候不能說有，說明這個影像非有非無，這就是真實相。比喻只能比喻個彷彿，不能比喻到恰到好處，任何比喻都沒有方法比到恰到好處。所以有智慧的人，佛在經上常說，因比喻而悟入實相，你從這裡一下覺悟，這個比喻的教學就得到真的受用。所以一個小湖如是，這整個地球上，確實海比陸地大，水比陸地多，所以佛常常用海印，海裡面產生這些印像，所以叫海印。

　　在《大寶積經》裡面，後面講「寶積經二十五」，有這麼一段話，「如大海，一切眾流悉入其中，一切諸法入法印中，亦復如是，故名海印」。這個比喻也很好，這是第二個意思，前面是比喻海水澄清它能照見，這個比喻是陸地上所有的江河，這些水統統都流入大海，海是所謂廣納百川，陸地上所有的這些水統統都流入海中。比喻什麼？比喻一切諸法，萬事萬法就像江河裡面那些流水一樣，統統流到法印當中。法印就是法性，法是法性，印是印證，自性能夠印證一切諸法。諸法是什麼？諸法不能說有，也不能說無，為什麼？相有性無、事有理無。這在彌勒菩薩對話裡面講得太清楚，這個物質現象跟精神現象怎麼來的？是從念頭發生的，極其微細的波動。這個念頭是波動，念頭的波比什麼樣的波都微細，我們今天講光波、講電磁波，比念波那就粗得多！光波、電磁波，我們今天用儀器能夠觀察到它，可是我們心裡面這念頭的波，你沒辦法，儀器偵測不到。什麼東西能把它偵測到？甚深禪定。大乘經裡面佛常講，八地菩薩的定功能感受到一念不覺，在大乘教常講的根本無明，根本無明怎麼起來的，怎麼發生的，他能夠覺察到。

　　根本無明上面有兩個字叫「無始」無明，這兩個字怎麼講法？我們初學佛的時候，這是搞錯了，我們在打妄想，以為這個無明大概很遠很遠，沒有開頭，我找不到源頭的，大概太久太久了。我們都這種想法，其實錯了，完全想錯了。「無始」是什麼？就是很簡單，就這個字面，沒有開始。沒有開始當然也就沒有終了，這才是一念的真相。彌勒菩薩所講的這一念的速度，為什麼講它沒有開始，你還沒有意識到，它就沒有了。所以無始無明就是不生不滅，沒有生滅！自性是不生不滅的，非生因之所生，無始無明也是不生不滅，但是它有生滅的相，雖有生滅的相，它也不是生因之所生。可是它第二個相續，雖不是跟前面是一個，它與前面有關係，有相似的關係，它不是真的關係。這是佛觀察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎麼起來的，怎麼有的，諸佛的實報莊嚴土，菩薩們的四聖法界，凡夫的六道輪迴從哪來的，給你講得清清楚楚、明明白白。

　　你要是這個真相搞清楚之後，無量無邊的剎土，《金剛經》上總的說一句話把它做個總結，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄就擺平，哪有高下！所以諸佛如來應化在十法界當中，他沒有起心動念，人家高明就在這一點。我們在境緣當中會起心動念，會起分別執著，這是自生煩惱，本來沒有這回事情的。十法界、六道、三途，是你自己變現出來的，與別人毫不相關，自作自受，冤枉！你一下放下，放下的時候常寂光現前，所有一切現象皆是虛妄，你完全明白。《金剛經》末後還有一首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你完全明瞭了，你就入佛境界，你就成佛。所以，法性印定一切萬法，就是印定了諸法實相，這個印當肯定講。我們中國自古以來以印為真實，你的一個文件政府上面蓋了印，這就是大家承認，佛就取這個比喻。我們世間真的是有印，佛法印是假的，沒這個印，佛法的印是什麼？佛法的印是法性，跟法性完全相應。法性裡面的智慧照了諸法，照見明瞭諸法，諸法的真相，這叫法印。所以這也是海印三昧的意思。

　　《探玄記》裡面，這是賢首國師的，賢首國師對《華嚴經》有一部註解叫《探玄記》，清涼大師叫《疏鈔》，《探玄記》裡面有這麼一句話說，「海印者，從喻為名」，是比喻，把大海比喻作法性。「如修羅四兵列在空中，於大海中印現其像」，這是比喻阿修羅，阿修羅在空中他列下四兵，就是軍隊，像我們現在世間講，現在的軍隊有空軍、有海軍、有陸軍，說他有四種不同的兵種，在空中布陣，海裡面海水澄淨，把它照得清清楚楚，印現其像，取這個比喻。「菩薩定心猶如大海」，菩薩的心是定的，定就是三昧，三昧就是定。這個定心有功夫淺深不相同，我們世間六道凡夫裡頭有定心，什麼定？四禪八定，得四禪定的人他生四禪天，他不在我們欲界。這就是《易經》裡面所講的，「物以類聚，人以群分」，他到哪一個階段，他就一定入同階層的，他們會在一起。像我們世間人一樣，你看喜歡學佛的都到佛門道場來，常常來，他不到別地方去。喜歡跳舞的，他們往跳舞廳裡面去，我們這個世間人也是一類一類的，隨他的嗜好。菩薩修定亦復如是，四禪定的都到四禪天去，四空定的都到無色界去，九次第定都到聲聞法界去，比九次第定更深的到緣覺法界去，再高的那就是菩薩法界去了。達到最高的，最高的是什麼？煩惱障、所知障統統都捨掉，我們講他到一真法界去了，他脫離十法界，這就是《華嚴經》初住以上的菩薩，破一品無明、證一分法身，他得的定就叫海印三昧。所以圓教初住以上，他們這個定都叫海印三昧。菩薩定心猶如大海，這是法身菩薩不是普通菩薩，「應機現異，如彼兵像故」，在清淨心中，眾生有感，這個機就是機感，機是講十法界不同的眾生。

　　佛給我們說，四空定他不求佛菩薩，所以跟佛菩薩沒有感應。四禪定有，在色界天裡面有很多菩薩到那裡去應化，教化眾生，給他們講經說法，四空沒有。所以經教裡面常講八難，八難裡面就有四空天，八難是什麼？聞不到佛法，聞不到佛法叫遭難。我們這個世間水災旱災這些災難不算難，聞不到佛法才叫遭大難。有八種緣，這是沒有法子，他跟佛法沒有感應，所以叫八難。因為他對佛法沒興趣，沒有信心，不聞不問，這叫遭難。因為遇到佛法，佛常說「人身難得，佛法難聞」，聞到佛法，就有機會、有緣分在這一生當中永遠脫離輪迴，永遠脫離十法界。我們這一生得人身、聞佛法，我們對於理論方法都懂得，就是自己煩惱習氣太重，不能夠頓捨，這做不到！我們不是不想做，做不到。那怎麼辦？這都是佛教導我們，不得已而求其次，求其次就是漸捨，慢慢捨、天天捨。這真的有效，最初很難，慢慢的就熟悉，到後面去加速度。最困難的是開頭的十年，我們自己的經驗，二十年比十年那個修的就容易多了，三十年比二十年就更容易，愈往後面進步就愈快。所以法喜是不斷的在成長，它不衰，愈學愈歡喜，這是什麼？你嘗到法味。為什麼有很多人學佛學了很多年，學了沒有進步，就是他沒有嘗到法味。為什麼沒有嘗到法味？他沒有真幹。什麼叫沒有真幹？他沒捨，他沒有放下。不管放下多少，你得要放下，你得真放下，愈放下愈多。

　　這都是老師在早年教導我，也是警告我，譬如財，你捨財愈捨愈多，你原來對財還沒有貪心，你沒有！可是你財布施，財布施你這個財是愈來愈多，愈來愈多怎麼樣？起了貪心，那就完了。老師給我們有個警惕，無論有多少，來多少捨多少。所以捨得，捨得是雙重意思，第一個就是講你要捨，捨了你就有得，第二個意思是得的要把它捨掉。你所得的你不捨的話，你麻煩來了，你就又迷了。很多人喜歡頭一個意思，我布施，佛氏門中，捨一得萬報，真的捨一得萬，得到之後就貪心起來，你就永遠脫離不了六道輪迴。要怎麼樣？所得的統統把它捨掉，捨掉之後愈來愈多，愈來愈多你就拼命去捨就是，有多少捨多少，決定不要積財。佛教給我們，在經裡講「積財喪道」，那還得了嗎？為什麼？自性清淨心裡頭什麼都沒有，但是自性清淨心裡頭什麼都具足，都不缺，你得東西要它幹什麼？法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，你看世間人求的財富、聰明智慧、健康長壽都是從捨才得來。你命裡有財、有富貴、有聰明智慧、有健康長壽，這命裡從哪來的？是你過去生中布施的，你所布施得來的，就變成你命裡所有的。

　　如果你能捨的話，那你得的更多，得的更多統統要捨，常常想到自性具足，自性之外的我都要捨。所以捨是好事，你看妄盡，都是虛妄的，凡所有相都是虛妄，要知道財富是相，是虛妄的，聰明智慧、健康長壽都是相，都應該徹底放下，你才能得健康長壽。所以修布施要修得痛快，這裡頭沒有疑惑，沒有顧慮，佛菩薩絕對不會騙人，告訴你的都是真話，都是好話，你只要相信，只要依教奉行，肯幹，肯真幹，你就回歸自性，回歸自性才叫大圓滿。你所希求的全得到，你沒有想到的也得到，意想不到的。所以，菩薩定心就是此地講的海印三昧，能應一切眾生的機感，眾生有感他就能應。前面跟諸位提到，應以什麼身得度他現什麼樣的身，這是應，應該用什麼方法幫助他覺悟就用什麼方法，所以身沒有一定的身，法也沒有定法。所以決定不是八萬四千法門，八萬四千法門是歸納起來的，實際上是無量法門，無量無邊、無數無盡那是真的，這個都是自性裡頭具足的，所以自性沒有絲毫欠缺。

　　《還源觀》，就是說我們這本書裡頭，我們把它念一念，這是剛才我們前面念過，「言海印者，真如本覺也，妄盡心澄」，妄沒有了，心乾淨、清淨了，「心澄」就是清淨心，「萬象齊現」，遍法界虛空界所有一切現象你全部照見。「猶如大海由風起浪」，你這個照失掉，我們凡夫現在的心就是由風起浪，把照見的能量喪失掉，「若風止息，海水澄清，無象不現」。風是什麼？風是外面境界，就是外面的誘惑。你要能把外面誘惑永遠離開，外面誘惑是什麼？七情五欲，五欲是財色名食睡，有物質上的，有精神上的，這些東西誘惑叫境界風。你怎麼樣？你起了七情，七情是喜怒哀樂愛惡欲，你生起貪瞋痴慢，你生起自私自利，這是什麼？浪，你的照失掉。我們前面講的順境、逆境、善緣、惡緣，那都是風，你能在境界裡面如如不動，順境善緣不生貪戀，生感恩心，沒有貪戀；逆境惡緣沒有瞋恚，也生感恩心。為什麼？只要你如如不動，你就向上提升，為什麼向上提升？境界幫助我們提升。如果境界風吹，我們心動，動了就墮落，你歡喜，歡喜墮落，你討厭，討厭也墮落，只要你心一動你就墮落。所以，怎樣在境界裡學一個如如不動。

　　我們每天三餐飯，吃的時候要講究口味，心動了，你吃飯的時候這些菜又擺在那裡誘惑，這個好吃多吃一點，那個不好吃就不想吃，你看看，吃飯在造業；穿衣服講究款式，講究料子，都是造業。這些日常生活當中不為境界所動，世尊當年在世給我們做了好樣子，他每天出去托缽，給什麼吃什麼，沒有一樣不歡喜。歡喜心接受別人供養，接受別人布施，沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，教我們這樣吃飯。穿衣，三衣一缽，生活多麼簡單，衣只要能夠遮蔽身體，遮羞，能夠保暖，夠了，不要講求款式，也不要講求好料子，絕對不為外頭境界所動。釋迦牟尼佛一生沒有居住的地方，沒有蓋個房子，沒有，他住在哪裡？住樹林底下。樹下一宿、日中一食，最健康的生活，心清淨一塵不染。所以他老人家圓寂，不是圓寂在房子裡面，是在樹林裡頭，在雙樹林裡面圓寂的。可是他也很活潑，也很自在，他也不執著，居士長者有好的花園、宮殿、樓閣，請他去講經說法，在那裡住幾天，他也很自在，也不拒絕。你看祇樹給孤獨園、竹林精舍，這些道場，他也常常去講經，講完了走了，絕不留戀。我用現在的話來講，這個道場主權是主人的，所有權是主人的，釋迦牟尼佛來用幾天，他有使用權，他可以使用，他不會要的。你說這個道場送給他，他不要，你借給他用，在這邊講經教學，行，借個三年五載都可以，用完之後還給你。這都是他老人家說法教化眾生，我們要留意。

　　為什麼到中國會建築這些大道場？你要曉得，這是境緣不相同，風俗習慣不相同。古印度，印度人看到這樣的修行人都尊重，都尊敬、佩服，跟他學習。可是中國人風俗習慣不是這樣的，中國人對老師那個尊重跟父母一樣，哪有自己住房子，叫老師父母住在野外，哪有這個道理，這大不孝，這大不敬！所以這些法師到中國來，要建最好的居住環境給他，最好的供養給他，這中國人的風俗習慣，這要知道。所以佛教隨俗，我也隨順你；不隨順你，你不能接受，你天天覺得難過，那也是錯誤。總得要叫大家歡歡喜喜，可是自己心裡沒有留戀。所以過去出家人雖然住在寺院，像皇宮一樣，他怎麼住法？還是住通鋪叫掛單，住通鋪，他不是一個一個房間的。有房間的，要有執事，他辦事方便一點，他有個房間。房間多大？叫方丈，方圓一丈，一丈在台灣我們來講兩個榻榻米，他的房間大小就是兩個榻榻米。這就是什麼？就是說居住環境沒有貪戀。住持是方丈，住持以下的總不能超過住持，所有執事的房間都是方丈，這是平等法。不是執事，都是住通鋪，叫廣單。飲食吃飯還是過堂，一菜一湯，大鍋菜，你看沒有忘記從前托缽的那種遺風。這教我們什麼？兩個字，放下！放下你才能看破，看破你才能更放下，你不斷向上提升，那就對了。你才真正得到法喜，你才真正領會到聖賢的那種清淨快樂。這是《還源觀》上說的。

　　後面說「八十華嚴經十四」，就第十四卷，八十卷第十四卷有這麼一段話，「眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力」。這是一首偈子，眾生形相特別是六道，行是行為，業是造業，眾生的形相，六道眾生形相各個不相同，種類太多太多了。為什麼不同？因為他的行業不相同，就是他造的業不一樣，所以他形相就不一樣。到什麼時候相同？成佛就相同，佛佛道同，沒有一樣不同的。為什麼？不造業，完全恢復到自性，自性變現出來都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，所以到成佛就同了。成佛，記住，圓初住就同，完全相同，相貌、聲音決定沒有兩樣，十法界裡頭不同，十法界裡面佛可以說大同小異，不完全相同，但是到一真法界完全相同。也就是他善惡業沒有了，不但善惡沒有，染淨也沒有，所以他是相同的。他是自性就是唯心所現是相同的，唯識所變就不同，識是什麼？識就是妄想分別執著，只要有這個就不相同。

　　如是一切皆能現，就是十法界、六道、三途，在諸佛如來、法身菩薩清淨心中完全能現。這個能現，要記住，眾生有感他就現，這一現他就應，就應化去幫助他。眾生沒有感，他不現，像前面講四空天人沒有感，所以諸佛如來不會現在四空天。我們這個閻浮提，這是南洲，講四大洲，北洲沒有佛法，北俱盧洲，北俱盧洲的人長壽，福報很大，真的是思衣得衣，思食得食，他人可以不必要操勞，不要造作，福報太大了，他那裡不求佛，所以北俱盧洲沒有佛法，他沒有感。韋陀菩薩護法，在三洲感應，為什麼？東南西這三洲都有人求佛的，北洲他們沒有這個念頭，所以北洲韋陀菩薩不去，沒佛法，那也是八難之一。眾生有感就有應，感應道交不可思議。這是什麼？海印三昧威神力。所以這裡也說到海印三昧。

　　下面有一句話說到，是舉《楞嚴經》的，《楞嚴經》第四，《楞嚴經》十卷第四卷，第四卷也非常重要，這一卷，「如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起」。這釋迦牟尼佛示現，佛用一個按指的動作，海印發光，你能夠看到如來的境界。因為有人問釋迦牟尼佛，聽說成佛都住淨土，你老人家怎麼會跟我們住在一起？佛說我住淨土，我們兩個雖然在一塊，我住的土跟你不一樣。怎麼會不一樣？佛就示現一下，一按指這個大地金色世界，跟極樂世界一樣，讓大家一下看到，佛真的是住淨土。佛把他自己的境界示現給他看，就告訴他，你們這些凡夫起心動念、分別執著，塵勞是煩惱，你們心裡起煩惱，清淨心不能現前。因為這四句裡頭有海印，所以他也把它說出來，那是海印三昧在發光，在起作用。汝這是指你們凡夫，你們六道凡夫，你看到釋迦牟尼佛天天在一起，他住他的淨土，我們住我們的穢土，我們手拉著手，也不一樣，他還是在淨土，我們還是在穢土。這說明什麼？境隨心轉，這道理很深！如果我們的心清淨，我們淨土就現前，就是大乘教裡說的「一切法從心想生」，境隨心轉，這個道理太重要！所以心淨則佛土淨，極樂世界在哪裡？只要你得清淨心，你現在就住極樂世界，就跟釋迦牟尼佛一樣。別人知道不知道？別人不知道，你不示現給他，他永遠看不到。所以佛在此地做了一個表演讓他看看，是真的不是假的。

　　淨土跟穢土是在一起的，所以叫淨穢不二，不二而二。這個不好懂，我們用電視來做比喻，像電視兩個頻道，一個是清淨的頻道、一個是染污的頻道，一個是淨土、一個是穢土，如果我們把頻道關起來，兩個都沒有。如果我們看一個淨土，我們來聽佛講經，按這個頻道，佛給我們講經。如果我們按另外一個頻道，不聽佛講經，看到的是阿鼻地獄、畜生、餓鬼，那是穢土。試問問，這所有景象是不是都在這頻道裡面？你不按就隱，你按的時候就顯，它就現出來，隱現不同。所以它不現前，你不能說它無；雖現前，不能說它有，有無不二。我們今天用電視頻道這個比喻大家好懂，在古時候把這個事情講清楚、講明白，讓人聽懂真不容易。可是這些事情，這都是講諸法實相，這都是真實智慧。所以楞嚴會上釋迦牟尼佛，我們講用他的神通來示現給我們看，他真的住淨土。我們在《華嚴》學了這麼多，我們能夠理解，佛所說的話句句真實，他不是在變把戲給我們看，他是真的。今天時間到了，我們就學到此地。