四十華嚴寂靜夜神章 （第八集） 1983 檔名：12-007-0008
七百二十二面第四行，最下面一句開始：
【若見眾生色相不具。我為說法。令得如來圓滿色身。】
這個以下有十五句都是講的世界悉檀。這個四悉檀是菩薩事業的總綱領，換句話說，這個事業雖然是無量無邊，像我們這個社會上所謂是各行各業，菩薩用心跟凡夫用心不相同，五十三參就是代表各行各業。我們看每一位善友，無論是從事哪一種行業，以某一種身分，他自行化他一定與菩薩道、菩薩心相應的，這個裡面就具足這四悉檀的條件了，就是四種普遍的布施，悉檀是遍施的意思。向下十五句，所謂世界悉檀偏重在接引眾生，偏重在接引上，都是叫眾生生歡喜心。眾生都喜歡色相，所以佛與菩薩沒有一個不修相好光明。我們在經典裡面看到，菩薩要成佛的時候，還要特別去修行一百劫，修三十二相八十種好，特意去修。為什麼原因？為了接引眾生。我們也在經典裡面看到了不少的公案，有許多人發心的因緣就是看到佛的色相太好了，像阿難尊者在楞嚴會上，那就是非常顯明的一個例子。佛問他你當初為什麼發心？是我看到佛的相太好了，這個相絕不是父母所生的，一定是佛修得的。你看他發心原來沒有想修別的，只是想修相好光明，像佛一樣。可見得大家對色相的重視。
我們在造像裡面也看到，凡是看到菩薩相都是非常圓滿，羅漢相就不一樣，有很多稀奇古怪的相，這就是說明菩薩重視修福，阿羅漢不重視。菩薩為什麼重視修福？為了度眾生，沒有福報不能接引眾生。這第一句就說到，如果『見到眾生色相不具』，「具」就是具足，不具足就是有欠缺，欠缺裡面往往他生起一種自卑感，或者從自卑感當中產生的傲慢，佛法裡稱之為卑慢，這些都是障礙、都是煩惱。所以佛一定要給他說法，叫他『得圓滿色身』。怎麼個說法？諸位要曉得，這個相好是果報，要懂得修因。不修因，哪來的相好？連如來都要修一百劫的福，才能得到三十二相八十種好。佛的色相莊嚴不是隨便就可以得到的，他也是修來的。因此造像一定要依照規矩來造，所謂《造像度量經》，要依這個規矩來造，把他三十二相八十種好都要能夠很明顯的塑出來，使眾生一見到之後就想到我應該要修什麼樣的因，才會得什麼樣的好相。譬如經上常給我們講「廣長舌相」，廣長舌相是生生世世不妄語才能得到。經典裡面告訴我們，一個人三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己鼻子。三世不妄語，普通人做不到，沒這麼長的舌頭。釋迦牟尼佛當年在世，他的舌頭伸出來可以把整個面孔蓋住，證明他生生世世不妄語，證明他每一句話都是真實的。所以勸他要求圓滿的果報，一定要注意修因。
三十二相八十種好這些因與果，江味農居士《金剛經講義》裡面列舉得很詳細，諸位可以參考。但是我勸諸位，讀了以後不要刻意去修相好，不要刻意去修。等到什麼時候去修？等到你快要成佛了，菩薩到了等覺菩薩，你將要作佛了，那個時候再去修。現在應當一心念佛，求生淨土要緊，這是比什麼都要緊。底下一句說：
【若見眾生形容醜陋。我為說法。令得無上清淨法身。】
『形』是講身體，『容』是講容貌。這些都是果報不殊勝，得這樣的果報一定要明白因緣。我們這一生所得的果報是前一世的因緣，所以佛門常講「欲知前世因，今生受者是」，受就是今生的果報就是前世的修因；「欲知來世果，今生作者是」，因果是通三世的，因果是永遠不變的真理。所以我們起心動念都要警覺到後來有果報，正所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造因的時候迷惑顛倒，果報現前害怕，怕也沒有辦法，怕還是要受；菩薩他覺悟，所以他小心謹慎，他不造惡因，所以他不受惡報。
經論上常跟我們說，證得須陀洹果之後了，就不會造殺盜淫妄、貪瞋痴這些東西，不會造這些東西，所以他決定不墮三惡道，他來生的果報是人天兩道。所以小乘須陀洹這才叫入流，是真正入流，入了聖人之流。天上人間只要七次往返，思惑就斷了，就能超越三界了。如果他在第七次有佛住世的時候，他是聲聞、羅漢；如果沒有佛住世的時候，是在滅法的時候，沒有佛住世，他稱獨覺、辟支佛。由此可知，他的成就不會再拖延，一定要等到什麼佛出世，不必要。小乘法如是，大乘佛法怎麼有例外的？沒有例外的。何況，嚴格的來講，大乘佛法是建立在小乘的基礎上，沒有小乘，哪來的大乘。
在我們中國，以往修學大乘佛法的這些大德們，無論是在家、出家，都有了不起的成就，近百年來，我們就很少看到真正有成就的人了。原因在哪裡？就是從前他的確有基礎，我們現代這一代的人修行沒有基礎，好像蓋房子一樣，沒有打地基，永遠不能往上發揮。以前的人哪一個不讀孔子公的書，可以說在民國二十年以前的人，都念過儒家的書，四書五經、諸子百家都涉獵過。民國二十年以後？就差了，逐漸逐漸不重視了，這在大乘佛法上連基礎沒有了。儒家、道家在我們中國代替了小乘佛法，所以小乘佛法在中國不盛行有它的道理。我們儒家跟道家確確實實是不比小乘差，而且在思想、見解上實在講是接近大乘佛法，在修學上不亞於小乘。小乘講斷煩惱，儒家是格物致知、誠意正心，沒有兩樣，換句話說，有過之而無不及。我們今天儒家的東西不念了，小乘經典也束之高閣，沒有把它看在眼裡，一上來就學大乘，的確是難，變成了大乘佛法沒有根底了。這是怎麼個苦修，修上幾十年連個消息都沒有。不像過去人三、五年，十年、八年就有殊勝的成就。這是我們要重視小乘佛法的修學，也就是重視儒家、道家修養。
明瞭這個因與果之後，我們這一生的果報就不會怨天尤人。我們的身相、形容是不平等，我們的法身是平等的。這個色相是假的，不是真實的，清淨法身是真實的。所以修行目標要遠大，不求眼前的福報，不求這一生的福報，要求永恆的福報，這才是一個聰明人。可是諸位要曉得，連世間看相算命的，他都懂得這個道理，相隨心轉。這個身體的形、面孔容貌都會改變的，可是你不必刻意去修這些，你只好好的修心，心善容貌就變善了，心理健康了，身體就壯、就健康了。確實佛法講的這個道理沒錯，依報隨著正報轉。境隨心轉，我們這個身是最親密的一個境界，也是隨心轉的。你修成清淨心，這個地方特別著重清淨法身，心清淨了，身就清淨了，清淨當然健康，感應不可思議。我們所求的要求無上清淨法身，這是如來果地上證得的。底下一句說：
【若見眾生色相粗惡。我為說法。令得微細金色皮膚。】
第三句如第一句意思是差不多的。第一句是說色相不具足，這個地方是『色相粗惡』，菩薩一定跟他講這其中的果報，勸他修學。
【若見眾生諸苦逼迫。我為說法。令得如來最極安樂。】
『苦』這個事情太多了，所謂三苦、八苦，這都是從綱領上說。「苦」能不能離開？能離。若要想離，那一定要好好的學佛，因為佛法提示我們的宗旨就是離苦得樂。這個口號多好聽。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒當中來的。樂從哪裡來的？樂是從大徹大悟當中得來的。由此可知，苦與樂都是果報，迷與悟是因。所以在果報前面有一句非常重要，叫破迷開悟，破迷就離苦了，開悟就得樂了。佛法無量法門，門門都是教我們破迷開悟的，換句話說，門門都是教我們離苦得樂的。再看底下一句：
【若見眾生種種安樂。我為說法。令其安住一切智樂。】
這是看到有一些享福，有福報的眾生。但是要曉得，這個世間的福報不究竟。縱然是天上，天上福報最大的是四禪天，而最快樂的是三禪天，這種福不究竟，享盡了還是要墮落。因為無始劫以來一切眾生阿賴耶識之中，我們講心裡面你含藏的這些習氣、種子善惡統統都有，善的種子起現行，你這一生享福；惡的種子起現行，那就得受苦。善惡往往隨著緣牽引，自己做不了主。這個太苦了，自己不能做主。因此菩薩見到享樂的眾生也勸他，勸他得永恆之樂。『令其安住一切智樂』，「智」就是開悟，悟了以後他得的這個樂才是真樂。這個境界跟沒悟的時候完全不相同，沒悟之前這個樂是苦樂之樂，是相對的。悟了以後是苦樂兩邊都離開了，那叫真樂。苦樂兩邊都沒有了，這是「智樂」。
經文每一句就好像是一個文章的題目一樣，如果要發揮那真是說之不盡，句句含義非常的深廣，句句都深廣，我們自己要細心去體會。當然我們看到這個情形，哪一個人不想得到？這些法門在哪裡？這一部經上就具足這些法門，要用心的去研究、探討，而且要實行，要把它做到。做到裡面最重要的就是修心，所謂修心就是改變心理，我們現在講的就是心理建設，建設一個純善之心，建設一個真善美慧的心理，那就與佛法相應了，自然就離苦得樂。如果享樂那個樂就愈來愈真實了，不是虛妄的。
【若見眾生種種病苦。我為說法。令其成就如影像身。】
病苦也是人之所不能夠避免的。前天有一個同修告訴我，是他同學的一個親戚，也就是最近，年歲不大，好像住在中部。他在檢查身體的時候，發現喉嚨裡面食道長了癌。醫生告訴他一定要開刀，不開刀的話有生命的威脅，但是開刀之後可能聲帶要受影響；換句話說，從此以後人可以能夠活著，不能說話了。他自己也感覺得，他是一個虔誠的佛教徒，他就想想這是業報，最後也是無可奈何的事情，還是命要緊，所以就答應這個醫生給他辦了手術，第二天九點鐘到醫院去，去進行手術。他就一想：我從此以後都沒有聲音了，都不能念佛了，於是就發心念了一晚上的佛，一晚上沒有休息。心裡想：以後沒有聲音了。念到半夜的時候，念到嘴巴都出血，一身都是汗。出血，他也不管，繼續念，一直念到第二天九點鐘的時候到醫院。從此以後沒有聲音了，以最後一天的音聲來供養佛，心非常虔誠。九點鐘到醫院去了，到了手術間，上手術台的時候，醫生一檢查，沒有了，這個癌沒有了。他仔細看，真的沒有了，醫生說不要開刀了，沒有了。那怎麼辦？醫生再做證明，確實是沒有了。他大概那個時候一破血流出來了，不可思議！他現在念佛念得非常虔誠，人家就說你年紀輕輕的怎麼這麼虔誠？他就把這個事情告訴他。所以我跟那個道友說：哪一天把他找來，找來我們見見面。真正不可思議，他也沒想到會有這種感應，沒想到，是把他最後一天的聲音來供養佛，懇切的念了一天，這是不可思議的感應。
所以說是能夠曉得這個身不是真實的，注重在心理上的健康。如果我們常常會想到病，諸位要知道，一個健康的人常常懷疑這裡大概有毛病了，要不了多少天這真就長病了。病從哪來？想來的。這個也是真的事實，我們佛門裡有個慧忍法師，也許有人認識他，他是大概七、八年前到香港去了，現在住在香港。他是從小出家，大陸亂了之後，他就跟軍隊到台灣。軍隊住在金門，他就想下來了，沒有辦法，年紀輕輕的，天天裝病，裝什麼病？裝心臟病。裝了三年，真的得了心臟病，一直到現在都醫不好。觀想觀來的，他不作佛觀，他作心臟病觀，這個觀想觀成了。觀成了以後，想把這個病去掉，去不掉了。
所以心裡面這個念頭比什麼都重要，心清淨，心裡頭存著善念，沒有一絲毫的惡念，必定能夠轉病苦，真的能轉病苦。病苦有三種，清淨心三種病苦統統能轉，都能轉。所以醫生往往給病人診斷，也是特別重視心理健康，心理健康的人那個病很容易治療。最怕的是心理不健康，對什麼都懷疑，那個醫生對他無可奈何。他對醫生也懷疑，恐怕靠不住，這藥恐怕不靈，他這一懷疑，醫生果然靠不住，藥也果然不靈。這些我們都應當要曉得，所以特別著重心理健康，第二著重於飲食衛生，我們得病的機緣就少了，自然健康長壽。講到長壽還得要修布施，財布施得財用不缺乏，得自在；法布施得聰明智慧，智慧增長；無畏布施得健康長壽。所謂無畏布施，常常肯照顧別人、肯幫助別人，別人有苦難，你能夠給他排解、能夠給他保護，這是屬於無畏布施。可是這三種布施往往有連帶的關係，所以勤修布施一定得好的果報。
【若見眾生積集色愛。我為說法。令其愛樂諸菩薩行。】
這個地方所講得『積集色愛』範圍包括得很廣，這就是人有嗜好，譬如有人喜歡收藏古董的，有人喜歡收藏書畫的，都是屬於色法。有人喜歡收藏金銀珠寶的，只要有這些嗜好都是麻煩，都是障道的因緣，不要把這個看輕了。所以，古德教給我們初學的出家人，連經本、佛像都不可以貪愛。因為佛像有很多古董的佛像，雕塑非常好的，他起了貪愛心，那個事情都是麻煩。經本，好的版本，年代很久的，他在那些地方都起了貪著之心，那個事情麻煩大了。所以這個範圍很廣大，無論什麼東西，只要你起了貪愛，你收集。佛門裡頭有，他喜歡的他收集，有人收集佛像、收集經書，他有這個嗜好，喜歡收藏，統統要放下。
我過去在年輕的時候，其他的嗜好沒有，喜歡書，喜歡收藏書，現在這個嗜好沒有了。我出家的時候收藏一些好版本的書，但是我還不像那些人嗜好變成一種好像是完全據為己有的，這個念頭還沒有，我很珍惜的來保存。所以同學們有很多人要向我借書，借是不行的，我是決定不借給你。為什麼？借去之後就糟蹋掉了，他看了之後怕不小心在裡頭隨便圈圈點點又寫些字，這個東西就可惜了，怕損壞。所以我有兩個條件，第一個你發心講這部經，我馬上供養你，絕不吝嗇。你講給大家聽，這個功德大，我應當供養你。第二個條件，你發心影印、流通，這個我馬上就拿給你。如果不是發心出來講這部經，又不發心影印流通，還是我保存的比較好一點，不會損壞，這個是確確實實。
書為什麼不能貪愛？諸位要曉得，因果不可思議，臨命終時你去投胎就是最後一念，假如你對這個書要捨不得，臨命終時候還捨不得，那個事情就麻煩了，那你投胎要到哪裡投？一定到書裡頭去做那個蛀蟲去了，要不然就到那個書庫裡頭去變老鼠、蟑螂。他永遠離不開那個地方，因為他心心念念他不忘記那個地方，他就會到那裡去投胎。你說可憐不可憐，所以不得了。世出世間一切貪愛統統要放下，絕沒有好處，只有壞處，沒有好處，什麼都不能貪，什麼都不能愛。所以菩薩對這一類眾生，馬上要改變他的心理，轉移他的目標，要他『愛樂諸菩薩行』，能夠「愛樂諸菩薩行」，好，他能成無上道。
【若見眾生貧窮所困。我為說法。令得菩薩功德寶藏。】
貧窮也是每一個眾生所害怕的，除非是真正明達之人，否則的話沒有不怕貧窮的。孔老夫子學生當中，有一個最窮的，顏回。可是顏回非常快樂，他是物質生活貧窮到極處，精神生活是非常的圓滿。所以儒家也說「君子憂道不憂貧」，重視精神生活。佛法更如是，所謂是安貧樂道。古時候你看看出家人自稱為貧僧，現在一般人說富僧，不是貧僧。從前是貧僧，穿的衣服百衲衣，補了再補，確實是清貧，三衣一缽，他什麼都沒有。普通術語裡講「清高」，清就貧，清貧才高。沒有說富高的，沒聽說這個名詞，只聽說清高的，沒聽說富高的。要品格高，那就要能夠耐得清寒，跟他的精神生活。菩薩的功德是三學、三慧，所以在這一句裡面並沒有叫他得財富，沒有叫他得世間的富貴，是提升他的精神生活。精神生活提高了，跟諸位說，物質上的生活自自然然也解決。
可是要想在物質生活的提升，諸位一定要了解，不是你用什麼聰明智慧就能夠賺到錢的、就能夠致富的。世間一等聰明智慧的人多得很，一生當個窮教員，教一輩子書，靠那一點薪水過日子，苦得不得了，聰明極了；有一些大富豪沒有念過書，連名字都寫不好，他發大財。可見得致富不是聰明就能致富，這個裡頭有因果報應。發大財的人是前世多修財布施，他現在得這個福報。別人做生意不賺錢，他一做就賺錢，那是他的福報；聰明智慧的是他前生專修法布施，不修財布施，都是修福不修慧，一個是修慧不修福，他果報不一樣。財布施的多，他得的財多，因為他沒有修法布施，所以他愚痴，雖然愚痴發大財。諸位真正懂得這裡面的果報，你就不稀奇了，不會怨天尤人。那個人那麼笨、那麼愚痴，為什麼他發財？世間人怎麼想也想不通這個道理，也想不通，所以我們要了解。
【若見眾生樂止園林。我為說法。令其供養承事諸佛住法園苑。】
這在世間講，在古時候所謂隱逸之士，我們稱為隱士。這些人有學問、有道德，家庭大概也是小康之家，為什麼？他才悠遊自在，才能隱居，不要做事情。可見得他生活不憂愁，他也不肯出來做官，有學問、有能力不肯出來做官。在二十五史裡面，你看每一個朝代都要把這些人立傳。我們中國的歷史，它立傳是有標準的，不是隨便一個人都能夠寫進歷史裡面去，一定對國家有很大的貢獻，或者是做很大的惡事，能夠給後世做為警惕。這一類的人雖然他有學問、有道德、有能力，他沒有替社會做事情，一輩子幾個好朋友在一起天天遊山玩水，喝酒、吟詩、作賦，幹這個事情，就這麼幹了一輩子，為什麼歷史還要給他作傳？他有什麼貢獻？諸位要曉得他沒有正面的貢獻，他也有不可思議一種潛移默化的力量在，他教人什麼？「於人無爭，於世無求」。憑他智慧能力，取功名，要做個官，輕而易舉的事情，他不是沒有能力，不幹，清高之士。所以我們沒有不尊敬他的，敬他的清高，他對社會的貢獻就是潛移默化教人「於人無爭，於世無求」，我們這個社會才真正能夠得到今天所講的安和樂利，這個是世間的高人。所以歷史也要給他作傳。
菩薩遇到這些人也要度他，也不能放棄他。你喜歡住在山林，如果自己隱居一個處所，那為什麼不到寺院裡去？大陸上寺院、叢林都是建築在名山，風景非常之美、非常之殊勝的地方，你到那個地方去學佛，『承事諸佛』，那個地方有許許多多的善友，個個都是與你志同道合，都是於人無爭、於世無求的，那不都是志同道合嗎？為什麼不到那裡去？以這個來勸他，可見得善巧方便實在是太多，真正能叫一切眾生個個都能生歡喜心。
【若見眾生遊行道路。我為說法。令其趣向一切智道。】
這個是喜歡遊行道路的，就是現在所講的觀光旅遊，他是很喜歡常常到外面去旅遊的、去旅行的這些人。旅遊實在講也是一種好事情，尤其是在現代的社會，平常大家工作都非常的繁忙，利用假期到外面去旅遊，對於身心的健康確實有幫助。不但身心健康上有幫助，而且增廣見聞，能夠提升你的視野，好處是非常非常之多。菩薩遇到這種人，既然喜歡旅遊，最好是遊菩薩道。遊菩薩道在過去講就是參學，我們旅遊就是有目標了，哪個地方名山梵剎大善知識，那是我們去訪問的目標，我們到那裡去參訪。在思想上，或者在修學上，我們有一些障難，這些善知識一定能為我們解除。由此可知，世間一般旅遊所收穫的，決定比不上佛法的參學。因緣殊勝，往往在參學當中獲得大徹大悟，這種情形尤其是在中國禪宗語錄裡面。菩薩給他說這個法。
【若見眾生樂居村邑。我為說法。令出三界。】
這一類眾生，我們一看這個文字就曉得，他喜歡安靜。都市繁華熱鬧，他喜歡清淨，喜歡住在村莊上，人煙稀少。菩薩給他說法，三界之內都不清淨，你現在求這個清淨是暫時的清淨而已，你要不出三界，你再一轉生一投胎，如果你投胎到都市裡面去，那你想清淨也清淨不了。我們現在也很想清淨，找一個人跡不到的，山明水秀的村莊去居住，這多自在。沒有這個緣分，有什麼法子。超越三界是真清淨，勸他修出世間法，知道三界火宅，三界之內絕不是真正的清淨。
【若見眾生樂住聚落。我為說法。令其超越二乘之道住如來地。】
『聚落』就是我們現在所講的小鎮，鄉鎮，比村莊要大，比城市要小，這小鎮。喜歡住在這個地方，既不太寂寞，也不太繁華。住村莊的人他是很喜歡清淨的，一般人在那住幾天覺得太寂寞，他也住不了；都市太繁華，他受不了，他喜歡住在小鎮。佛就給他說法，說的是叫他『超越二乘之道』。二乘人所謂是自了漢，他們的態度不是說不度眾生，是要眾生去找他，向他求學他肯教，他也不是不慈悲。我們常常講小乘人自了漢不度眾生，他不主動去度眾生，你找到他，他教你，你不找到他，他不會來找你。所以不像菩薩，菩薩是你不找他，他來找你，像經上所說的「菩薩為眾生作不請之友」，你不請他，他就來了。所以菩薩是時時刻刻來找我們的，可惜我們不認識。你如果要是真的認識了，你就曉得從早到晚有不少菩薩來找過你，這都是真話。
所以諸位要好好的讀《華嚴》，你會覺悟。諸佛菩薩沒捨離過我們，只有二乘羅漢、辟支佛，那你遇不到，因為他不主動找你。這是勸這些人，你看他並不是不度眾生，他也度眾生，他也領眾修行，他不像那個住村落的；他又不像菩薩廣度眾生，好像是住都市裡頭他也不像，他想住在一個小鎮裡面，類似這樣的人。那就要勸他，「超越二乘之道住如來地」，這才是究竟圓滿。如來所住之處叫常寂光淨土，叫實報莊嚴土，最極清淨土，又不捨眾生。這是正合他的意思，又清淨，又不捨離眾生。
【若見眾生樂住城郭。我為說法。令其得住法王城中。】
這一類眾生是天性喜歡熱鬧，愈是熱鬧的場面他愈歡喜，他歡喜是天天能有許多人聚會在一起，有這種天性的人。這種人是決定不能夠寂寞的，你要叫他幾個人住在一起，他就不耐煩了，他就受不了了，這是生活在都會裡面，他喜歡住在都會。菩薩見到就為他說法，勸他更進一步，我們今天所謂的把生活品質提高，提高到『住法王城』。「法王」是佛，所以菩薩稱為法王子。如來的法會太熱鬧了，九界有情的眾生都是佛的弟子，因緣聚會，那個法會是非常非常的莊嚴。我們在大經，講《華嚴經》，前面序品裡面「世主妙嚴品」，《華嚴經》經長、序也長，序就是有五卷，你看華藏海會，那一種殊勝莊嚴還得了！各式各樣的人物都有，有菩薩、有二乘、有諸天、有仙人，有六道的眾生，統統聚會在一塊，比那些喜歡住在都市的更熱鬧，更要繁華，而且都是清淨大眾，諸上善人俱會一處，這個裡頭絕沒有惡人。今天的都會龍蛇混雜，甚至於治安不好的時候，我們出門都要小心，都要提心吊膽。如來的都會，你儘管放心就是，決定遇不到一個惡人，決定找不到一個起惡念的人，你看這樣的都會多好，這是我們應當去處的所在。
【若見眾生樂止四隅。我為說法。令得三世平等智慧。】
這一類的眾生他喜歡居住在偏僻的所在，正是所謂人各有志，這些偏僻的地區一般人都不樂意去，他的慈悲心很重。像我們本省一些山地，很少人自動的希望到山地去工作，那個地方辛苦，待遇也很薄，可是真正有慈心、有愛心的，那些地方沒有人願意去的，我去。這正所謂宗教的情操、宗教的精神，確實我們看到許多的天主教徒，我們不能不佩服，大家不願意去的地方他去，而且有的時候他一生都居住在那個地方，為那個偏僻地區的人謀幸福，照顧那一方的人；菩薩精神亦不例外，也是這樣。所以菩薩給他說法，『令得三世平等智慧』，把偏愛一方的心，化為平等、慈悲一切眾生。平等、慈悲一現前，諸位要曉得，把他這個地位就提升到法身大士，從凡夫地提升到法身大士，等視眾生，對他的工作並沒有影響，只是叫這個心量要化開。
【若見眾生樂止諸方。我為說法。令得智慧。見一切法。】
『諸方』含義也非常之廣，因為這個「方」可以做方向講、可以做方法講，諸方是多方面的，我們今天拿白話來講就是這個意思。他的嗜好是多方面的，不是專一的，他有多方面的興趣，有多方面的愛好，有多方面的需求，這在社會上我們也常見。我們俗話說，這人多才多藝，就是指這一類的人。多才多藝如果要能夠精，那是很難的，那是天才，不是一般人都能做得到的。要真正成就，中人以下要專才能成就，專門學個一、二樣，多了不行，多了你這個心就不能專。換句話說，你樣樣都能通達，可是樣樣都有限（都有限度），不能夠深入。這是我們一定要知道的。但是有沒有這種人？有，所謂天才，上智之人，他行。確確實實他真的是多才多藝，而且每一樣他所學的東西都夠得上水準，都是高水準，在我們中國稱為才子。所以我們曉得，既不是人人可以能夠做得到的，自己一定要曉得自己的根性，曉得自己的程度。
我們佛門所講大通家，就好像世間人講的多才多藝。大通家幾乎都是再來人，像馬鳴、龍樹，不但博通三藏，世出世間法幾乎沒有他不通達的。那都是些再來人，不是一生一世修成的，凡夫學不到的。學不到怎麼？學不到我們就學專，要是走專一的道路，是人人都有成就，成就之後再博學多聞。這個就是講修學程序我們要明瞭。我們在講席當中也常常提出來與同修們共同勉勵，那個《大藏經》雖然都是佛說的，一定要明瞭，不是為我一個人說的，不是叫我一個人學的，為什麼？我沒有那個能力。那個一等的大通家行，像馬鳴、龍樹、智者、玄奘這些人行，不是我們能力能夠學得成功的。所以《大藏經》裡面我們可以瀏覽一遍，就是對它整個一個了解，了解之後在裡面選幾種，適合於自己口味的、自己喜歡的，選個幾種來修學就足夠了。選了之後還要曉得要逐漸的淘汰，譬如開頭選，選了一百種，過了二、三年，至少要淘汰掉一半，一百種太多了，受不了，要能夠放下，要能夠捨，再過幾年又要淘汰幾種。其實這種情形，這世間真正做學問，或者在才藝上有成就的，幾乎都不例外。譬如以唱戲來說，平劇，大家曉得，民國初年大陸上四大名旦，他們學的東西真多，到了晚年一個人大概只有一二齣，專攻。這一二齣戲在他唱絕了，他能夠把最喜歡的、最有心得的他保留著，登峰造極，其他的他都放棄掉。做學問也是如此，最先的時候他博覽，學得很多，到最後專攻一門，而在這一門上有了不起的成就。有偉大的建樹都是一樣的。佛門如果諸位仔細去觀察，歷代一些祖師大德，他開頭他選了有個上百樣的經論，到了晚年只有一、二樣，而這一、二樣就傳流後世。這是我們要覺悟，我們沒有古人的那種根性，沒有他們那樣的天分，我們就少選一點。選了以後，一定要曉得逐漸逐漸去淘汰，如果這樣也喜歡、那樣也喜歡，你的成就就有限了。所以這一句是對於那些多才多藝、有特殊天分的人說的，不是對普通人講的。
『我為說法，令得智慧，見一切法』，「見一切法」這才完全都通達了。如何能見一切法？要開智慧。開的什麼智？根本智。根本智一開，它起作用的時候就是後得智。所以大乘佛法，我們可以這樣說法，無論是哪一個法門，都是求根本智為它的第一義。念佛叫你念一心不亂，理一心不亂就是根本智，所以證得理一心不亂就一切通達了。事一心不亂是定成就，念佛三昧成就，理一心不亂是慧成就。這些方法在平素我們也常常在講席當中提起，修行是以修清淨心為我們現前第一個目標。首先要正確的認識佛法，不能夠有誤會，不能夠曲解了。佛法之所求是無上正等正覺，我們在這個經裡面看到太多太多了，你看善財童子每見一個善知識，他就告訴他：我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心。就是我已經發求無上正等正覺的心，可是我不曉得怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行。「菩薩」這兩個字是梵語，翻成中國意思覺悟，是覺的意思，覺者。什麼叫覺？與無上正等正覺相應的心叫菩薩道，與無上正等正覺相應的行為叫菩薩行，心行都不離無上正等正覺，而無上正等正覺就是清淨心所生的智慧。
所以，在修行行門裡面的總綱領，這才提出三皈依。修行、修心，換句話說，菩薩道跟菩薩行都要用三皈依來完成才能辦得到，所以我們要懂三皈依的意思。八萬四千法門是三皈依的手段，三皈依是八萬四千法門的目標，修的什麼？就是修的三皈依。皈是回來、回頭，佛法常說「回頭是岸」，皈是回頭。從哪裡回頭？從迷回頭。你不是要求無上正等正覺嗎？那你要從迷惑顛倒回過頭來，依覺悟，要依覺。所以皈依佛，佛是覺的意思。六祖大師在《壇經》裡面直截了當的告訴我們，皈依覺（他把這個三皈依完全用中國的意思來說，不用梵語）、皈依正、皈依淨，正是正知正見，淨是清淨不染。從不覺、從迷那裡回過頭來皈依覺，這就是皈依佛；從邪知邪見裡面回過頭來，依正知正見這是皈依法；六根接觸六塵境界，從為境界所染回過頭來，求我們心地一塵不染，這叫皈依僧。佛法哪有迷信？真正能夠做到覺正淨，心清淨了，智慧現前了。世出世間一切法不要學就通達了，所謂是自然智、無師智（沒有老師的智慧），自自然然統統現前了，這叫後得智。所以諸位一定要曉得，求智慧要從清淨心生起。如果心不清淨，憑著自己分別執著求智慧，沒有這個道理。那種智慧是佛法裡面所講的世智辨聰，世智辨聰在佛法裡說八難之一，你是遭了難，是八難之一，那是所知障，不是智慧。真正智慧是從極清淨的心裡面自然現前。所以學佛的人他不會求智慧的，他要求智慧，那智慧就是所知障、那智慧就是無明。所以他要求戒、求定，定當中生的慧那是他所求的。他讀經，前面跟諸位說過，戒定慧三學一次完成。他讀經不是分別名相，不是求解，他是修定，修戒、修定、修慧，實在是太妙太妙了。
到這個地方十五句，你看都是講菩薩如何接引眾生。其實菩薩法無量無邊，十五句是略舉一個例子來說明而已，希望我們在這個裡面能夠舉一反三，明瞭佛法接引眾生的方便。這個十五句統統屬於世界悉檀，令一切眾生剛剛一接觸佛法就生歡喜。這個地方我們要善於觀察、善於用心，你就會學了，對什麼樣的人說什麼樣的話，他聽了很歡喜，就把他引到佛門裡面來了。舉出十五種不同的人，不同個性、不同愛好，菩薩有不同的方便，都把他度到佛門裡來。好，我們今天講到此地。