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地藏菩薩本願經 （第二十五集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0025
請掀開經本《科註》卷中第六十二面，我們將經文念一遍：
【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】
這經文是講讀經的利益，前面我們已經說過很多，可是這個意思實在是無有窮盡，我們要深深的去體會，千萬不要把它看作迷信，那我們當前，甚至於來生後世的利益，往往當面錯過，這是非常可惜，真正是無法彌補的。我們是凡夫，諸佛菩薩他們的心比我們清淨，他們的智慧比我們高，他們無論是看人、看事、看物，都比我們看得透徹，比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話，聖賢人的教誨不能夠深信，不能接受、奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯過失的道理？所以佛在此地講，閻浮提眾生，真正是起心動念無不是業、無不是罪，句句都是真實話。經到這個地方，這是勸我們每一個月把經典溫習十遍，真正的意思是教我們不要忘記佛菩薩的教誨，時時刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。
產生的效果我們也深信不疑，這一個地方真正發心修行，正是中國古人所說，一個人有福大家沾光，這個人的福愈大，那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講，真正得諸佛菩薩的威力加持，這個修行人住在這個地方『百由旬』之內，照古印度的講法，「百由旬」範圍就很大，一由旬四十里，百由旬是四千里，那這個範圍多大。在新加坡修行，幾乎連整個中國大陸都包括在其中，四千里，有這麼大的力量。諸位要知道，真修才有這個力量，如果不是真幹，四十尺的距離都達不到，別說是百由旬。這是實實在在的，一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講，比從前人更容易理解，從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信，我們真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因為古時候的解釋，沒有辦法很詳細，又找不到證據。現在我們得到科技的進步，用科學的方法來證明，比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經為諸位說過，希望大家細細的去思惟。
真正的道理，就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過，凡是物象都會產生波動的現象，但是所有物象產生的波動，它那個波是平和的。所有的物質，我們講植物、動物，這個波是很溫和的、很正常的，波的幅度震動不會太大，它在一定的範圍。因為它永遠保持這個狀態，這個狀態雖然變化，它變化得很微弱，這說明它波動的現象，是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚，根本沒有物質的存在。物質是什麼？物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起，跟佛法講的太接近了。佛法講宇宙、眾生怎麼來的？十法界依正莊嚴從哪裡來？從無明來的。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，可見得無明就是波動的現象，這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來，哪裡有事實存在？我們感覺得有事實存在，這是波動的相續相，《金剛經》上講，「如露亦如電」，露是相續相，電是剎那生滅相。剎那生滅實在講就是不生不滅，生滅同時，波動的現象是生滅同時，所以佛講不生不滅。我們要能體會到，不生不滅不是真的不生不滅，真的不生不滅，說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅，生滅為什麼說它不生不滅？因為生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻，是說它的速度太快了，這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。
可是有情眾生的波動，超越物質發射出來的波，不知道要強多少倍。我們在經上讀到，佛講「依報隨著正報轉」，這句話很難懂。依報是我們的物質環境，我們的生活環境，佛講生活環境是隨著你的心在轉，隨著你的念頭在轉，很不好懂。《楞嚴經》上又說，「若能轉境，則同如來」，轉境是物質環境能夠隨心所欲，佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑，其實我們用科學來證明，就很好懂。今天講我們以電波來做比喻，電波的干擾，所有物質發的波弱、平和，我們思想發的波強大，起伏懸殊，這個波可以干擾它的波，我們這個波發出的波強，就蓋過它，這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動產生，你只要能夠改變它的波動，物質的結構，甚至於星球的結構都會改變，星球在太空運行的軌道也會改變，能產生這麼大的波動。
一切有情眾生的波，分成善、惡、無記這三類。無記性的波，可以跟一切物質的波能夠打成一片，非常平和，這是諸佛如來的一真法界。十法界裡面，這一切眾生的波就有善、有惡，所以造成物質現象巨大的變化。正因為這個道理、這個事實真相，所以古聖先賢對於一切眾生特別強調教育，佛家教育說得最透徹，跟我們講人與人的關係，人與一切有情眾生的關係，人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係，最後再超越與天地鬼神的關係，與一真法界的關係，佛教裡講的就是這些事情。你都明白、都通達了，然後曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體，是一不是二。既然是一體，哪有沒有關係的道理？我們身體上任何一個細胞發生問題，都會覺得全身不舒服，它不是一個地方。一根很小的針刺，刺到我們皮膚任何一個部分，全身都感覺到。同樣一個道理，我們起心動念，盡虛空、遍法界都有感覺。為什麼我們感覺不到？我們現在身體麻木不仁，別說針刺你不知道，刀割的時候你都不知道，麻木了。麻木就是迷，迷而不覺。諸佛菩薩身體健康正常，他是清醒的狀態，所以一點點小的疼痛，他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人，我們是個不正常的人，是麻木不仁的人。我們用這種比喻，諸位是比較上容易理解。
然後你就能肯定，真正依教修行，這個波動它有這麼大的力量。就是在這樣距離當中，你的波很強，能把這個範圍之內不正常的波蓋過，你把它壓倒，你可以干涉它，它不能干涉你。你這個波是善的、是好的，所以那個地方縱然是有惡的，惡的波招來的災難，你這個善比他那個惡強，能夠化解他的災難，讓他的災難不起現行，就這麼個道理。所以修行要認真，要用真誠心，這個力量強大。世間人用的是妄心，我們用真心，用真心就非常、非常可貴。你用真心力量就太大了！因為一切諸佛菩薩用的是真心，你這個心跟他一樣；換句話說，你震動的頻率相同，就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持，世間人講的保佑，你的頻率跟他相同才能夠接通，這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同，怎麼樣也起不了感應，起感應也是沾一點邊緣，受一點點影響，沒有直接接通。這些事情用電波來說，諸位就很容易體會。
真心決定沒有妄想，大、小乘經論，佛苦口婆心千言萬語，無數次的勸我們要斷除妄想，一定要從斷煩惱下手。妄想裡面，我執是最根本的妄想，執著這個身是我，這是妄想的根。那要修什麼？這個身不是我，什麼是我？「我」，有，不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我，佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信，出家人學佛學一輩子，學到老死他還不相信。如果他相信，他就成佛了。他為什麼成不了佛？他不相信。為什麼說相信，他就成佛了？相信，他就證得清淨法身，盡虛空、遍法界是一個身，這個身叫體、一體。諸位常常聽到，佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」，同體怎麼講？虛空法界跟自己同一個體，就是自己。禪宗裡面所謂，「父母未生前，本來面目」，本來面目是什麼？就是清淨法身。法身哪有生滅？法身沒有相，能現一切相；諸佛菩薩沒有身，能現一切身。我們明瞭，要真幹才行，這是真正的自己。
所以佛法學到頭來是一回什麼事？恢復自己本來面目而已，除這之外一無所得，真是楞嚴會上所講，「圓滿菩提，歸無所得」，不過是恢復你自己本來面目而已，這是真的不是假的。所以契入這個境界，你看到眾生得樂，自己得樂，眾生受苦就是自己受苦，那個慈悲心不是勉強的，自自然然生出來的。為什麼？虛空法界是跟自己一體，決定沒有差別。這是這段經文裡面我補充這一點意思，希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界，大幸！這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心，能信能解，真正能夠理解，最後要實行，要把經典變成自己的思想見解行為，經典就是自己，自己就是經典，這叫修行證果。再看下面經文：
【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐益。】
小科題裡面「釋現世福利」，釋是解釋，你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差，前面講『讀是經』，這個地方講『轉一遍』，前面用「讀」，這裡用「轉」。這地方沒有用讀，不是說「能於十齋日每讀一遍」。什麼叫轉？轉跟讀的差別在哪裡？讀是從因上講，修因上講，轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變、思想轉變、行為轉變，這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來，那災難你還是轉不過來，你還是要受災難，這個字在此地是關鍵的字眼。「轉」要從心上轉、從行上轉，這意思就很深了。
所以讀誦一定要解義，為什麼經要講解？釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，要講清楚、講明白，讓聽的人覺悟明白。明白之後，他思想、觀念、行為就轉過來，轉惡為善，轉染為淨，因上一轉果上當然就轉，這就是「若能轉境，則同如來」。境從哪裡轉？境從心上轉，現在講從我們的思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，都是這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益眾生，捨己為人，波放出去都是大慈大悲，清淨無染，它怎麼會不轉環境？境界本來沒有善惡的，本來是清淨的，說實在的話，原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把這個環境改變，這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理，我們自己試驗果然有效，所以一定要「奉行」才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用「信、解、行、證」這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭，這種緩慢的方式來不及了，所以同時來做。
今天居士林，我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時，一年三百六十天，天天不間斷，這是「信、解」；念佛堂天天念佛不間斷，那是「行、證」。我們今天信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。果然能夠依教奉行，利益功德不可思議。我們要深深相信，經是我們自己心裡面的經。世尊從真心裡面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，二而不二，所以他的功德利益不可思議。這個地方說的『現世』，就是現前我們居家平安幸福，沒有任何災難，豐衣足食，可以得到這個效果。這個效果是很小的效果，哪有得不到的道理！再看下面經文：
【是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。】
這是總結。『地藏菩薩』，『如是等』這三個字，總結前面所說的信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象徵，他真正的內容就是我們自性裡面本具的寶藏。這個寶藏，經典裡面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能；德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的『大威神力』，這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。我們波動的現象就跟諸佛菩薩溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事，就是自利利他的事業。信心是根源，《華嚴經》上所說，「信為道元功德母」，「道」就是成佛之道，轉凡成聖；「聖」達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。
我們今天做得不夠、不圓滿，原因在什麼地方？原因在信心沒有建立，信心不夠。信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實是一樁事情。每一個字裡面必定含攝其他三個字，如果不含攝其他三個字，那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信；解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。下面說：
【閻浮眾生。於此大士。有大因緣。】
『閻浮眾生』，「閻浮」是說我們這個世界，我們這個地球。我們地球上這些眾生，跟地藏菩薩有大因緣，有緣見面就歡喜，沒有緣就很難接受。這個事實，我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方，特別像觀光旅遊，第一次到那個地方去觀光，我們遇到很多的人，有人一看很順眼，看得很歡喜，有人一看就討厭，跟他從來沒有往來。為什麼會有這個現象？這個現象就是宿世的緣分。看到歡喜的，我們看他也歡喜，他看到我們也歡喜，這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼，他看我們也不順眼，這是宿世有惡緣。可能我們這一生當中，就這麼幾秒鐘、幾分鐘的時間，一生就會見這一次面，第二次就很不容易碰到，這樣的事情太多太多了。雖有緣，緣分很薄，一面之緣，一生當中一面之緣，時間非常短促，我們能體會到有宿世的因緣。
還有一種情形也能夠證明，我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊，這個地方從來沒來過，一生當中確實是第一次來的，可是突然之間覺得這個環境很熟，似曾相識，什麼原因？你過去生中在這個地方住過，要不然你怎麼會很熟？從來沒有人介紹過，你怎麼會很熟？證明人決定有前世。我在美國德州有一個同修蔡文雄居士，他說他學佛的因緣，真正體會到有過去世，他知道了。他也是偶然有一次，在舊金山附近開車迷路，走到一個小鎮，從來沒有去過這個小鎮，他忽然感覺得這小鎮很熟悉，這個路應該怎麼走法，走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪，如果不是前世在那裡住過，他怎麼會熟悉？怎麼會有那麼深刻的印象？總在那裡住了很多年，他印象這麼深刻，這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麼壞事，這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生，有過去就有來生，這是講因果輪迴的事實真相，許多人經歷過。我們自己也有這種經歷，但是沒有蔡居士那麼明顯，那麼樣的深刻。再看下面經文：
【是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。】
這是極力的讚歎，說明聞名見像的利益，經典的文字簡單，含義深廣。『聞菩薩名，見菩薩像』，乃至於接觸到這一部經典，利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法，像現代觀光旅遊，特別是到中國去觀光，中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點，也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒，還有其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊，見到這些佛像、菩薩像，當然他們不會有信心，甚至於他們看這個是迷信。層次高一點的，看這個是藝術品，把它當作藝術品來欣賞。有沒有利益？有。正是佛法裡面所講，「一歷耳根，永為道種」，「一歷耳根」跟「一歷眼根」是一樣的意思。耳根，是聽到念佛號的音聲、讀經的音聲，那是耳根；見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裡頭永為道種。無論是有意、無意，無論是讚歎、毀謗，都成了金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗，他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。
由此可知，給眾生結法緣這是好事情，在世出世法真的是第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認為這是褻瀆佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麼能跟眾生結緣？對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮。介紹給別人是在他阿賴耶識裡頭種佛種子，即使他毀謗、侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理？見怪，那他是凡夫，不是聖人，絕不見怪。所以在現代，我們有一些看到，包裝紙上印佛菩薩形像，報紙常常也印佛菩薩名號，也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麼辦？這報紙能不能丟？我們怎麼處理？他就慌張了。這是起分別執著，要曉得報紙上做的，是給許許多多眾生結法緣、種善根。我們遇到要怎麼處理？就看你自己。如果你家裡面有地方放，你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來，或者是把它貼在一個本子裡面，做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做，照一般報紙處理就行，不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切眾生，希望一切眾生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。
此地說的利益非常明顯。我們得利益的人，隨著他的心、隨著他的願，如果他能解、能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名、見像，不解也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裡面，現前不能得利益。這個地方『現在殊妙安樂』，他得不到。什麼時候他能得到利益？來生後世他有這個緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裡頭沒有迷信，這裡面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理，了解這些事實真相，遇到有人來問的時候，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中有這個種子，過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深！緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。
現前有許多大眾，接觸不能生歡喜心，還不就跟我們過去生中的情形一樣，我們是過來人很清楚，經歷了許多生、許多世，這成就了。現在我們幫助他們種因，我們很清楚，也必須要經過來生後世，緣成熟了他才能得度。在世間人心裡面想，這個時間太長了，可是真正在事實真相裡面，時間是假的，沒有時間。時間跟空間，都是一個抽象的概念，決不是事實。《華嚴經》上講「念劫圓融」，一念可以把它延伸成為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，「十世古今，不離一念」，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有後，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後。由此可知，我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裡面，看到它的底片一樣，沒有先後。
所以幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裡面沒有分別、沒有執著，以清淨心、平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，『百千萬生，常得端正，生尊貴家』，這是一般世間人所希求的，舉出一個例子而已，真正的功德利益，比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的註解註得很好，他引用經典裡面所說的，比較上深一點，可是我們在講席說了很多，諸位如果能懂得這個意思，看他的註解就不難懂。請看下面經文，在六十六面：
【爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。】
這是菩薩代替我們請示世尊，世尊講了這麼多，題目應該是什麼？到這個地方來請問經名，將來集結的時候應該用個什麼名字？就跟世間人做文章一樣，自古以來許許多多人寫文章，文章寫完之後再定一個題目，這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代，老師出個題目叫我們做文章，我們要依照這個題目做，那很難，那是練習。真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨，吃完飯之後跟大家談談話，隨便談，你們把它錄下來，再把它寫成文字，然後看這個內容給它定一個題目，讓人看到這個題目，就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大眾聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，請佛開示。這種情形在佛經裡面，我們看到很多。也有沒人問，佛也沒有說，集結之後，集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裡面這種情形比較少，多數都是佛說出來。這是普廣菩薩為我們請示，這個經的經題、經名。
『爾時』，是世尊給我們說，地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事蹟。說完之後，普廣菩薩『胡跪合掌』。「跪」在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是右膝著地，跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麼吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務。念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。「合掌」表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專注，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上，敬詞。從他言詞裡面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這齣戲唱好，希望看戲的這些眾生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。
我手頭上還有一套劇本，正是現在這個時候七月，「目連救母」。那一套本子真的是個大戲，很可惜現在沒有人去表演，劇本在，沒有人表演。在古時候佛門裡頭這些劇本很多，我們是沒有留意去蒐集，留意蒐集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達，做成電視連續劇，用這種方式來弘法利生，產生的效果就非常之大。佛家常講方便多門，不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才，對文學有修養、有愛好，有真正懂得音樂，懂得戲劇，我們來編這些劇本，送給這些影劇界，讓他們在電視台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法，不知道殊勝多少倍，應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經，聽明白之後去寫劇本、去表演，用這種方法才行。現代化、本土化，我們今天講本土是講地球，現在資訊發達交通便捷，地球變小了，今天講本土已經不拘於一個地方，整個世界是本土，一定要走向現代化，才能收到效果。
所以這菩薩都是如來的化身，『我久知是大士』，「是大士」就是指地藏菩薩；我對他知道得太久、太清楚了。『有如此不可思議神力，及大誓願力』，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情？他在此地為什麼要問？『為未來眾生，遣知利益，故問如來』。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，一問一答。眾生不知道；不知道，眾生問不出來，一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學習。任何場地、任何時間，非常可惜我們都是迷惑顛倒的眾生，沒覺悟，度眾生這種方法沒有學到。說老實話，也沒有度眾生那一種懇切的願望，所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了，你也有這個弘願，時時刻刻幫助眾生、利益眾生，沒有間斷的。走路上散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裡面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麼叫做佛？你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽眾，幾個人懂得？
在中國大陸寺院裡面，你們都住在寺院，你看每一天觀光團有多少！帶隊的導遊給他們介紹道場、歷史文物給這些觀光客，我們就不懂得在裡面去插一腳。我碰到一次，在上海玉佛寺，我是離開走到天王殿，正好有兩個團，我看到那都是外國來的，他們的翻譯給他們在介紹。我也拉著旁邊玉佛寺的一位知客，我跟他講解，天王殿四大天王是什麼意思，表什麼法。我跟他一講，那兩個團體都不說話，都圍過來聽，機會教育，我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的？都知道，明知故問，唱戲表演給那些人看，讓那些人看到之後覺悟、明白。
所以要曉得大陸上這一些寺院，如果能利用機會教育教導全世界的眾生，他們到這個地方來觀光旅遊，真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚，自己聽到明白這些佛法，介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後，又會到中國來觀光旅遊，來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光，花了一筆錢那是學費，還真學到東西回去，我們沒有辜負他，好事情。
所以我不在中國沒法子，我在中國一定建議中國佛教協會，把所有出家人要集合起來辦培訓班，培訓他們機會教育，每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天為這些觀光團體來講解、來說明，讓這些外國人到中國來走這一趟，知道中國不但是歷史悠久，藝術水平那是世界希有的，中國學術之精湛更讓他佩服，這是宣揚固有文化，宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國，已經不在印度，印度沒有了。佛法也移民，移到中國來，所以全世界要想學佛，一定要到中國來。我們讀這一段經文很感慨，一定要知道自己怎麼樣去做，都是為了利益眾生。這不是找麻煩，所以不要怕老法師很辛苦，老法師很累，不在乎這些。如何能令眾生得利益，明知故問。『故問如來，唯然頂受』，「唯然頂受」這四個字非常恭敬，有「決定依教奉行」這個意思在裡頭。下面他就正問：
【世尊。當何名此經。使我云何流布。】
你講的這些怎樣把它定個題目，好讓我們輾轉流通，把這個法門介紹給一切大眾，推薦給一切大眾，『流布』的意思，流通宣布。流布的方式很多，無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利益，我們用這個方法去做。我們在講堂裡面講經，講堂很小，聽眾不多，如何把講經的效果擴大，當然最理想的就是電視，電視這個緣我們不成熟，沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住，緣不具足。我們也沒有財力，做不到。做不到怎麼辦？我們自己每一次講經，把錄音帶保留住，這個我們可以做到。有緣的道場、有緣的同修，沒有緣到現場來聽，我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養，決定沒有買賣的，所以我們印的經書、錄音帶、錄相帶、CD，從來沒有買賣的行為，都是贈送。
這兩年來因緣逐漸成熟，台灣自從第四台開放之後，有許多人問我要錄相帶。有人要，好事情，我們很歡喜，我們提供，他們拿去播放。所以現在台灣，幾乎每一天有三、四個小時，播放這些錄相帶。在美國，每天有一個小時，最近夏威夷電視台也開始播放，每一個星期兩次，好像是一個星期兩個小時。風氣逐漸開了，我們的錄相帶派上用場。只要他們向我們要，我們儲存的東西很多，我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麼多東西在，所以我們要早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放，這對我們來講也是最好流布的方法，許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢，在我想像當中十年之後是電腦的時代，可能這些電視都會被淘汰掉，每一個人帶一個小電腦，電腦就像一本書那麼大。十年之後的電腦，可能變成一個很小的小盒子，可以裝在口袋裡，愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候，你隨時都可以看到，只要有空閒的時間，你想聽經的時候，你都能夠收到，太方便了！
所以將來對全世界弘法利生，需要多大地方？我們現在這麼大地方足夠了，地方小省事，開銷小不求人，所有這些力量統統做弘法的工作，做幫助一些苦難眾生的工作。我們自己衣食足就很快樂、很自在，有志同道合的，有七個、八個足夠了，人不要太多。我們專攻大乘，每一天在講台上鍛鍊，利用科技的方法把它普及到全世界，我們用這種方法來流布，把心定下來專門幹這一樁事情。我們不必掛個什麼招牌，那是形式不重要，重要的是實質。真正有幾個志同道合的人，我們生活在一起、學習在一起、工作在一起，希望把如來的事業做好，這一生就過得很充實，很有價值、很有意義。
我也是從學佛幾十年以來，就有這個願望，希望有幾個真正志同道合的同修，我們共同來做這個事業。同心同願的人難找，古人所謂「三人同心，其利斷金」，那是一種比喻，你這個鋒利能夠切斷鋼鐵，有這麼大的力量。同心的人找不到，為什麼找不到？大家把名利看得太重，這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非捨得乾乾淨淨，只有一個念頭：弘揚佛法、利益眾生，這樣的人難找，太難了！我深深相信能有五個人，就能把佛法再興旺起來，跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家，今天能夠有五比丘，決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心，跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來，與佛同心同願、同解同行，這個事業才能做得圓滿。請看下面經文：
【佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】
普廣請示經名，世尊說了三個名字，現在我們所看到的，是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師，從世尊所說的這三個名字選一個，選了『地藏本願』，所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。「願」一定有行，所以『本行』包括在「本願」裡面，「行」一定有『誓力』。「誓」大家知道，地藏菩薩的誓願宏深，真正是捨己為人。我們今天所講的犧牲奉獻，捨己為人，地藏菩薩是第一個模範，「地獄不空，誓不成佛，度盡眾生，方成佛道」。我們要問：地藏菩薩有這個大願，值得一切諸佛如來讚歎、一切眾生景仰，觀音菩薩有沒有這個願？文殊菩薩有沒有這個願？此地看普廣菩薩有沒有這個願？有。從這個願來說都叫地藏菩薩，普廣也叫地藏菩薩，觀音也叫地藏菩薩，文殊、普賢都叫地藏菩薩，從這個願說。如果從大慈大悲上說，地藏菩薩也叫觀音菩薩，統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人，那麼死呆板，你就糟了！所有一切菩薩都是表法的。
所以你成就什麼？集一切菩薩之大成，所有一切菩薩就是我一個人，這就對了，盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師，從這個願行，就是地藏菩薩；從慈悲濟世，你就是觀世音菩薩；從用理智不用感情，你就是文殊菩薩；說到做到，言行一致，那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人，不是很多人，要懂得這個道理。我們今天學佛，學到老都不能入門，錯在哪裡？錯在我們把所有菩薩分了家，這個不是那個，那個不是這個，這糟了！所以你不得其門而入。你真正懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩，《華嚴》上一再給我們提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是說明這個道理，都是講這個事實，哪裡可以分家？這一分家就落在妄想、分別、執著，妄想、分別、執著不斷，你就不得其門而入。說老實話，經你也看不懂，你怎麼能得到這個經教的殊勝利益？這是說到地藏菩薩本誓，從誓願產生的力。這個『力』就是我們今天講動力，勇猛精進，永不退轉。什麼力量在推動他？我們今天看世間人拼命在工作，什麼力量在推動他工作？名利。如果他得不到名、得不到利，就懈怠了，什麼都不想幹。
昨天報紙上登了一個小東西，我看了很有趣味。講加州矽谷，那是我在加州住的那個地方，我住在南灣，就是說那個地區。那個地區很多科學家，多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經，他們這些人都來聽，這裡頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經，聽眾大概有八十多個人，三分之二是博士學位，所以那個同修告訴我，他說：法師，你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力，每一天工作十幾個小時，為什麼？賺錢。錢賺了之後沒地方花，不曉得怎麼花法，真的是如此。拼命努力在那裡賺錢，是為這個，他才那麼樣的工作。如果沒有錢賺，沒有利益的話，他一定就不幹了。
世間人動力，工作勞動的動力是名利，佛法名利捨棄掉，什麼力量在推動他？本誓，他誓願在推動，四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願，「眾生無邊誓願度」，這一個願力在推動他。他要真正有這個願，一定要斷煩惱，一定要學法門，一定要成佛道。為什麼？他不斷煩惱、不學法門，就沒有能力度眾生。由此可知，因為這個願力成就了自己。自己成就之後，他的願力才能兌現，才能普度眾生。所以諸佛成佛了，成了佛之後，決定不住在佛位上，再退到菩薩位子上來，行菩薩道。菩薩是學生的地位，佛是老師的地位，因為在老師的地位上就麻煩了。佛道是師道，提倡的是尊師重道，只有學生來求老師，老師不能任意去教學生，老師要是隨隨便便去教學生，學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學，未聞往教，中國跟印度古時候都是這樣的。求學，你來求學，沒有老師到你家去教你的，沒有這個道理。誰可以到你家去教你？菩薩。菩薩是同學，同學就沒有這樣尊嚴，同學可以隨便。所以經上講「作不請之友」，你不來找我，我可以去找你，那是菩薩，菩薩方便了。我們的關係是同學關係，我們不是老師的關係，你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人，表演做同學的許許多多諸佛如來，示現成菩薩的身分，來跟我們做同學，來幫助我們。
實在講這些人早就成佛了，這是真正的慈悲。幫助佛來教化眾生，不是內行人幫不上忙、不能觀機，不是內行人不能問，問不出來。所以我常說，學佛就是唱戲、表演，經典就是劇本。你看諸佛菩薩在此地表演，表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到，你看那個法會多少人！如果從經開始到整個經的結束參與的團體，不能算個人，參與的團體總共就有兩百二十八類，有這麼多。我們講從這麼多的團體，每一個團體裡面的人數都是無數無量，不就讓我們立刻就體會到，盡虛空、遍法界是一個大舞台，所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演？哪些人在當演員？全是諸佛如來。我們在經上看到，種種不同身分全是諸佛如來變現的，應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。
我們要在經典裡面學會這一套本領，要建立這麼樣的理念，我們也就參與這個法會了。這個法會是華嚴法會，華嚴法會無時不在，沒有中斷的，所以經上講「塵說剎說，無間說」，沒有間斷的。華嚴法會是個總法會，所有法會是小會，大會裡分小會，華嚴是總會。能夠體會到這個意思，契入這個境界，我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文，正好講到「華嚴三昧」，多少跟諸位報告一些。明白之後，確實把我們的觀念轉變，我們的生活隨之也轉變了，轉變我們自己的業力變成願力，這是學佛真正得利益。方東美先生所講，「人生最高的享受」，你轉不過來你就得不到，轉過來之後是人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行，我們把它念下去：
【緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。】
這是世尊的囑咐。『緣此菩薩』，「緣」是這麼一個緣分，「此菩薩」是地藏菩薩。『久遠劫來，發大重願』，「重」有兩個讀音，念重也行、念重也行。重，他的願很重，重是重複，他生生世世都發，所以說兩個音，兩個意思統統具足；你念重、念重都不錯，都講得通，它有兩個意思在裡頭，他的願望完全是利益眾生。在這個地方我們一定要明瞭，這是菩薩的本願；換句話說，也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裡修學？一定從地藏菩薩修學，你要沒有地藏的心願，你決定不是大乘人。在大乘法裡無論修學哪一個法門，都要以這個為基礎，那就是一定要普度眾生，真正是眾生未得度，我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位，地藏菩薩真的久遠劫都成佛，他的學生都成佛，他哪有不成佛的道理！不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠是以同學的身分幫助一切眾生，就是這個意思。不作師，跟一切眾生作同學，是一切大眾的學長，以學長的姿態出現，不以老師的身分出現，真正的意思在此地。足夠資格作老師，不以老師的身分出現，這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切眾生，幫助大家破迷開悟，離苦得樂。
【普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。】
『而退』，「退」一定要照做，不是退了之後就算了，退了之後一定是依教奉行，要認真去做。
好，這一品就介紹到此地。