地藏經—迷悟的差別 （第一集） 1991/10 美國達拉斯 檔名：14-007-0001
只準備講六次，十二個小時。同樣是一部經，第二宣講我們偏重在義理上，許多佛學的名詞術語，第一次留著有錄音帶，諸位同修可以做參考。經題是說的：
【地藏菩薩本願經】
佛在這部經一共給我們講了三個名字，這部經第一個叫『地藏本願』，第二個名字叫「地藏本行」，第三個名字叫「地藏本誓力」，誓就是誓願的誓，力量的力。古德翻經只取其中的一個名詞，就是「地藏本願」，實在其他兩個名號意思都包含在其中了。佛法我們一定要曉得，它的本質是教育，而不是宗教。這是我們一定要把它認清楚，然後我們才能得到佛法真實的利益。「地」是代表的大地。我們每個人都知道，我們生在這個世間沒有辦法離開大地，大地不但生長五穀雜糧來養活我們，而且含藏著無盡的寶藏，使我們在物質生活、精神生活受用無盡。佛用這個來比喻我們的心地。佛法是心法，佛跟我們說了，我們每一個人的心地有無量的智慧，有無量的德能，有無量的才藝，也有無量的福德，甚至於我們今天世間人追求的財富，心性當中有無量的財寶，確確實實是取之不竭、用之不盡。
我們看《華嚴經》、看《無量壽經》，講佛國土裡面的依正莊嚴，那是事實，那不是比喻，那是自性開發以後的受用，就是那種生活，這是我們每一個人所嚮往的。我們能不能得到？決定可以得到。為什麼？因為一切法是「唯心所現，唯識所變」。心是本體，識就是心的作用，心識都是一切眾生人人具足的，沒有一個人是欠缺的。現在問題發生在哪裡？發生在迷悟。凡夫迷了自性，佛菩薩是覺了自性，迷悟不二。為什麼？迷悟都是自性，覺悟自性，那就是無量無邊的受用，統統都能夠現前；迷失了自性，我們自性裡面的財寶都不能夠現前了。不能現前，像我們今天這一切的受用，我們看世間人有富貴、有顯達，這些是，這要靠修得。修，就修得很辛苦，雖有受用，依然不自在，也就是說它有副作用。不像性德，性德決定沒有副作用。所以「地」是指的心地，「藏」是指的寶藏，無盡無量的寶藏。佛教育就是開顯自性，把我們自性無量的智慧寶藏統統顯示出來，讓我們得到圓滿的受用，這是佛教教學的目標。所以要用現代話來講，佛教教我們什麼？簡單的講就是我們個人幸福快樂，家庭的美滿，社會和諧，國家富強，世界和平。佛教育是教我們這些，我們每一個人心心嚮往的都在佛陀教學之中，只要我們認真努力來修學，在這一生當中一定可以得到。
『菩薩』是人的稱呼，我們不能把菩薩、佛看作神，那就錯了。「菩薩」是印度梵語，它的意思就是一個覺悟的人。佛陀是覺悟到圓滿的人，覺悟圓滿就成佛。開始修學佛法還沒有圓滿，向圓滿、覺悟這條道路去走，這個人我們就稱他叫做菩薩。
『本願』，「本」是根本的一個願望、一個希求。地藏菩薩的本願，不但希望自己性德完全開顯，得到自在圓滿，而且希望幫助一切眾生，每一個人都能夠發明自性，都能夠得到和他同樣的圓滿。這個是地藏菩薩的本願。如果具體來說，也就是四弘誓願。四弘裡面第一個是「眾生無邊誓願度」，第二個是「煩惱無盡誓願斷」，第三個是「法門無量誓願學」，第四個是「佛道無上誓願成」。這個就是一切諸佛菩薩的本願，地藏菩薩也不例外。四願實在講只有一願，一願就是度眾生，也就是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這就叫菩薩心，這種行持就叫菩薩行。四弘誓願，它指示我們開發自性的一個明確的道路。我們知道在現前這個社會，學佛的人很多，成就的人不多，原因在什麼地方？沒有按照這個程序去修學。這個程序發願是第一，我們講發菩提心，菩提心就是幫助一切眾生的意願。我們發真誠之心幫助任何一個眾生，對一切眾生絕對沒有分別，我們要盡心盡力的幫助他、成就他，這叫菩提心，這個人叫真正覺悟了。菩提心發了之後，從什麼地方下手？先要斷煩惱，斷煩惱是成就自己的德行。佛教育跟中國儒家的教育確確實實是不謀而合，孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們在教育思想上完全相同，孔子教育四科，第一個是德行，佛第一個叫你斷煩惱，斷煩惱就是成就自己的德行。德行成就之後，這再學法門，法門是學問，我們常講品學俱優，斷煩惱是品德，學法門是學問，品學兼優才有能力幫助眾生。最後成佛道，成佛道是品學達到究竟圓滿的稱呼，這是我們修學的一個目標、方向。佛，這是一開端就給我們建立了，就給我們指示出來了。這是地藏本願，我們學佛要把地藏菩薩的本願變成我們自己的本願，這個樣才能夠真正得到佛法最殊勝圓滿的利益。
『經』這個字，我們就省略掉，就不要講了，我們講過很多經，「經」的意思都一樣，合起來是《地藏菩薩本願經》。
佛法，大乘佛法它有四個修學階段，佛法修學跟世間法修學不一樣，世間法這個階段不能同時修，譬如說小學決定不能夠同時也修一點中學的課程、大學的課程，不能夠。佛法雖然它是四個階段，它可以同時學習，這是很奇妙的一種教學方法，正是《華嚴》所講的「行布不礙圓融」，不妨礙圓融，圓融也不妨礙行布，行布是次第。我們講第一個階段要學地藏，第二個階段學觀音，第三個階段學文殊，第四個階段學普賢，這四個階段。但是我們在學地藏菩薩同時也可以學觀音，也可以學文殊，也可以學普賢，這個在世間教學法裡頭沒有的，佛法裡面有。可是它有主修有兼修，就好像現在學校科目，有主修的有選修的。我們在第一個階段，地藏菩薩是我們主修的，其他是我們選修、兼修的。等我們提升到第二個階段，觀音法門是我們主修的，地藏是兼修的，文殊普賢是選修的。諸位一定要明白這個意思。
怎樣開發心地智慧寶藏？在這一部經上給我們提供了方法，這個方法就是孝敬。所以諸位一定要知道，本經在佛門裡面稱為孝經，佛家的孝經。這個想法，這樣一個教學，也跟中國孔老夫子完全相同。佛教沒到中國來之前，我們的至聖先師就教給我們孝親尊師。《地藏菩薩本願經》，這一部經典所說的內容也就是孝親尊師，比我們的儒家《孝經》講得更透徹、更明顯，儒家只講一世，佛法裡面講三世，有過去、現在、未來。
我們這一代苦難非常之多，在歷史，可以說中國歷史、外國歷史，沒有看到像現在這樣混亂的一個局面，我們有很多的痛苦。這些原因都是因為我們把教學基本的概念捨掉了，就是孝敬。現在不講求孝順父母，也不要求尊師重道，今天教育所發展的方向是科學技術，人與人的關係，自性開發這是完全迷失了，所以帶給我們是無限的痛苦。經上告訴我們，一切眾生有三種苦，第一個是身苦，第二個是心苦（身有生老病死，心有貪瞋痴慢，有煩惱），還有個後苦，死了以後還有地獄、餓鬼、畜生，三途果報之苦。佛給我們講，這是任何一個眾生沒有法子避免的，唯有真正覺悟的人才能夠超越這三種苦報。《地藏經》是學佛的第一步，我們要特別重視它。我們要想求生淨土，要想不退成佛，如果把修學的根本捨去了，假如我們不孝父母、不敬老師，你還會敬阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛是我們的老師，敬老師是建立在孝父母的基礎上，不孝父母的人不可能敬老師，這個一定的道理。所以敬師是孝親的擴大，然後才能大慈大悲、救苦救難，普度眾生，才把孝敬發揚光大。所以確確實實它是有次第的，有來源的。《地藏本願經》是我們學佛、成佛、度眾生根本的源頭，所以為什麼道場一建立一定要講這部經，原因就在此地。
經題簡單就介紹到此地，下面還有一個人題，就是翻譯的人：
【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】
這個因為過去講過有錄音帶，我們在此地略略提一提就行了。『唐』是指時代，是武則天執政的時代。『于闐國』在現在新疆天山南麓，現在已經是中國的版圖了，在那個時候是西域一個小國家。『三藏』是法師的學位，就好像我們現在講博士、碩士，它是學位。「三藏」在佛門裡面是最高的學位，就是經律論，所有一切經典他都通達，他都明瞭。『沙門』是出家人的通稱，法師非常謙虛，沒有用三藏法師，他用三藏沙門，這是很謙虛。「沙門」是個學道的人，是梵語，翻成中國的意思是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就翻作「勤息」，這是非常的謙虛。『實叉難陀』是主持譯經法師的名號。他是武則天時代從于闐國禮請到中國來的，到中國來第一樁大事情就是翻譯《華嚴經》，我們的《八十華嚴》就是實叉難陀大師翻譯的。這是簡單跟諸位介紹。
下面我們就正式講到經文了。經文照例有三分，就是序分、正宗分、流通分。在本經，確實它這個架式，就是一部大經。從哪裡看？它十三品裡面，第一品是序分，序分佔一品，流通分也佔好幾品，這是大經的架式。一般經序分只有幾行經文，不可能佔一品的，可見得這部經是大乘裡面根本的經論，非常重要的經論。第一品要跟我們介紹的是：
【忉利天宮神通品第一】
這部經是釋迦牟尼佛在忉利天講的，不是在人間講的。『忉利天』，「忉利」是梵語，翻成中國的意思叫三十三，所以也叫三十三天，三十三天是欲界天的第二層。有一些對佛法不明究理的人，他們看到三十三天，以為佛家講天有三十三層，這個是錯誤的。要縱的算天一共有二十八層，這是第二層。第二層為什麼稱三十三？它的組織是三十三個，就是三十三個天合在一起的。就像美國，它有一個聯邦政府，還有五十個州。它這個像是三十二個州，當中有個中央政府，是這樣組織的，所以稱為三十三。它是平列的，不是豎列的。當中就是帝釋天，我們中國人稱為玉皇大帝，就是這一層天。我們看很多其他宗教，像基督教跟天主教所說的天，很接近這一層。這一層天要到那個地方去的話，他的條件是修十善業道，上品的十善業道就生到這個天。換句話說，這個天愈是往上面去道德水平愈高，愈往下面道德水準就愈低。因此，我們明瞭生天是可能的，但絕對不是說我信了上帝就能生天，這個靠不住，一定要具足他那一邊道德的水準，你有這個道德水準，達到這個水準自自然然就生到這一個處所了。底下我們看經文：
【如是我聞。】
一切經開端都有這個字樣，這是佛經在結集的時候，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，前面要加上這些字樣，這些字樣代表了六種成就。『如是』是信成就，佛法大海，唯有信才能夠入門，人有淨信就能夠入佛法的法海。『我聞』是聞成就，「我」是阿難尊者結集經的時候他自己宣說的，所以這個我是阿難尊者自稱，是阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛宣說的，不是傳聞，傳聞就不可靠了，字字句句都是親聞的。
這四個字含義非常之深，特別是「如是」這兩個字，在大乘經典裡面常說「過去法如」，如就是這個樣子。過去這一切法是這個樣子，現在這一切法還是這個樣子，未來這一些法也是這個樣子，永遠不會改變的。永遠不變的，我們現在人叫它做真理，真理永恆不變。佛給我們講的千經萬論，這說法四十九年跟我們說了個什麼？說老實話，總歸納起來就是說一個「如」字。這個如的體就是自性，自性的變化就是森羅萬象，森羅萬象就是自性的本體。像古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，所以一切萬法哪一法不是自性？法法皆是。可是我們迷了，我們不曉得它是自性。如果曉得萬法都是自性，你這個心就清淨了，不會再有分別、不會再有執著了，你在一切法裡才能得真正的自在。迷失了自性，就是自性變現出來的以為它是真的，以為它是獨立存在的，所以才產生了分別執著妄想，這愈迷愈深、愈迷愈苦。所以佛說一切經，前面把它的原則，把它的前提，一開端就表示出來。由此可知，佛所講的確確實實是真理，確確實實是與自性完全相應的。這兩個字在《華嚴經》註疏裡面，在《大智度論》裡面，解釋得非常之多，非常的詳盡。我們簡單就介紹到此地。
【一時。】
阿難尊者沒有說明釋迦牟尼佛講這一部經，是在哪一年哪一月哪一天，只是籠統給我們講了一個『一時』，其實這個裡頭有很深的意義，講「一時」是真的，講哪一年哪一月那是假的。為什麼？時間是我們眾生迷惑一種抽象的概念，不是真的。我們中國的夏商周三代的曆法就不相同，現在我們用的西洋的曆法跟我們中國農曆也不相同，阿拉伯人用的回教曆跟我們這個陽曆也不相同。這個簡單的意思，就是聽的人想聽經，想覺悟，這感動佛來為我們說法。說法的人一定是應機，所謂應機而說，感應道交，這叫一時。
還有一個很要緊的意思，就是淨宗裡面所講的「一心」。確確實實人到一心就開悟了，所以佛千經萬論勸我們修清淨心，修一心。佛法修學的關鍵，大家知道，戒定慧三學。定是樞紐，無量的法門統統是修定。所以法是方法，門是門徑，方法、門徑不相同，修什麼？統統修定。淨土宗講的一心不亂，一心不亂就是禪定。每一個宗裡面講的名詞不相同，意思完全是一致的，所以無量無邊的方法統統是修定，定就是一心，一心就開悟了。所以學佛沒有別的東西，只修一心。所以淨宗，從前人問古大德，我們要怎麼個修法？老實念佛。老實念怎麼念？不打妄想就老實了，念阿彌陀佛腦子還想別的東西就不老實。一天到晚什麼都不想就想阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，這就叫老實。這樣念念久了就得一心（他妄念沒有了），得一心就開悟，就能夠明心見性。
所以「一時」，當然佛沒有話說，佛自然是一心不亂，聽的人也要求一心不亂，一心來聽，這個就是機感相應了，也就是大眾覺悟之時，這個意思圓滿，這個意思深刻，我們應當要記住。底下一句是說明佛所在之處：
【佛。】
是本師，是我們根本的老師，釋迦牟尼佛。
【在忉俐天。為母說法。】
這一部經是佛對母親說的。我們讀過佛教史的都知道，釋迦牟尼佛出世的時候，他的母親就死了（他母親死了以後生忉利天），他是他姨母帶大的，撫養大的。到他成佛之後，說法四十九年。諸位要知道，《地藏菩薩本願經》是釋迦牟尼佛最後說的經典，在忉利天最後是報母親之恩，為母親說法。從忉利天下來之後，就是二月十四，十四從忉利天下來，二月十五釋迦牟尼佛就滅度了，所以這部經是遺教經，是最後的一部經。釋迦牟尼佛從忉利天下來，一天的時間，一天說《大涅槃經》，《大涅槃經》是一天說的，說完之後他老人家入般涅槃，這是離開我們的世間，所以這一部經也是最後宣說的。
『為母說法』，這個裡面含義就很深。地藏是為母親發願，是把孝心發揚光大，到孝順一切眾生。更有一層深意，是啟發我們每一個學佛的人，也要像地藏菩薩一樣，把孝敬父母的心像菩薩一樣的發揚光大，孝敬一切眾生，這才叫學佛，這才是佛弟子，這個才叫真正在地藏法門裡面得到圓滿的大法了。我們再看底下經文。前面，這是六種成就，就是通序。下面這段經文，這是發起，是別序。說：
【爾時。】
『爾時』是指佛在忉利天為母親說法的時候。
【十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。】
這一段經文，我們要特別重視它。我們仔細的去想一想，這個法會的莊嚴可以說是空前絕後，大家如果多多涉獵大乘經典，就連《華嚴經》都包括在其中，《無量壽經》也包括在其中，我們只看到十方菩薩來聽經的，沒有看到諸佛都來的，哪有釋迦牟尼佛講經十方所有一切諸佛都來了，一個都不缺，這是一個什麼場面，沒有見過的，所以這個地方要重視。講任何經典十方佛不會來聽的，唯獨講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛如來都要來，為什麼要來？不能忘本，本是母親。我們在最初讀經看到這一句的時候要非常之驚訝，才知道這個法門的殊勝，這一部經典的重要。所以說學佛從哪裡學起？從地藏菩薩學起，從《地藏本願經》學起。這就好像我們有了地了，無論做什麼事情，沒有地什麼也都做不成，你有了一個健康的心地，有了一個圓滿的心地，才能夠發展菩薩事業。所以一切諸佛都來集會，來聽釋迦牟尼佛宣講這個法門。
【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。】
這一段是講的『讚歎』。諸佛見面彼此都很謙虛、都很客氣，都互相讚歎。只有迷人才毀謗，才說是非長短。真正覺悟的人，讚歎。你看普賢菩薩在《華嚴經》教給我們修學的綱領，第一個是禮敬，第二個就是稱讚。所以學佛從哪裡學起？禮敬，就是地藏本願，要學！學佛沒有別的，養一個敬心。別人不敬我，他是應該的，為什麼？他沒有學佛，他現在還不想求覺悟，他在迷。我是想求覺，想求覺，不學敬、不學孝、不學稱讚，那我也迷惑顛倒了，那這佛法到哪一天才能學得成功？所以別人不敬我，我要敬他；別人不稱讚我，我要稱讚他，這就對了，這是你真正在學佛，你真正在求覺。我們中國古人常說「若要佛法興，唯有僧讚僧」，出家人互相讚歎，這佛法會興旺；出家人互相排斥，這個佛法會滅亡，佛法就衰了。我們今天學佛，我們對於每一個出家的法師，特別是講經的法師，我們總是到處讚歎，普遍的讚歎，希望這個力量能夠凝聚起來，能夠把佛法發揚光大。這個叫修行。行是行為，過去我們的行為錯誤了，修是修正，把錯誤的行為修證過來，這叫修行，決定不能讓它再錯下去。除非是不知道，自己有過失，自己不曉得。不曉得自己過失就是迷惑，是迷；受外面境界誘惑，那是惑，迷惑顛倒了。知道自己的過失，知道自己的毛病，這個人就覺悟了，就叫開悟。悟了以後把我這個毛病把它改過來，這叫修行。悟後就要起修，開悟、修行都是很平實的話，並不是很玄、很妙、很高深，不是的，非常平實，都在日用平常之間。
這一段經文裡頭有一句非常非常重要的，就是『知苦樂法』，這個了不起。我們生活在這個世間太苦了，我們很想離苦得樂，那有個什麼法子？誰知道這個法子？佛知道。實在說，世尊出現在世間的能事一語道盡了，釋迦牟尼佛有什麼了不起的本事？就這一點就了不起了，他知道十法界苦樂法，整個佛法的教學就是教我們「知苦樂法」。釋迦牟尼佛傳授我們是什麼？也就是知苦樂法，我們曉得怎樣做是苦因，怎麼是苦果；什麼是樂因，什麼是樂果，那就行了，我們自己就有能力遠離苦因，勤修樂因。我常常遇到一些同修來告訴我，我們這個命運可以改嗎？你們想想命運能不能改？不能改是因為你不知苦樂法，你就沒法子改了，如果你知苦樂法，你就完全操縱在自己手上了。所以一大藏教就是究竟圓滿的知苦樂法，這一句我們要特別把它記住，什麼是世間苦因苦果，什麼是出世間樂因樂果。在經教，從教上來講，佛教化眾生決定是基於理性的，我們現在講智慧，他不是感情的，他是理智的，他以種種善巧方便幫助大家，什麼樣的根性用什麼樣的方法，佛沒有定法。《金剛經》上說得很好，「佛無有定法可說」，就像一個大夫替人開藥方治病一樣，沒有固定的藥方，憑診斷，處方因人而異，所以佛法這才叫真正的究竟圓滿。下面說：
【各遣侍者。問訊世尊。】
佛與佛見面彼此互相讚歎，佛還帶著侍者，叫侍者去禮拜釋迦牟尼佛，這是說的禮節。
【是時。如來含笑。放百千萬億大光明雲。】
『是時』就是諸佛遣侍者問訊世尊的時候，佛這個時候笑起來了，一面笑一面放光，這些動作、瑞相也都是表法的。大乘經上用『雲』這個字，用得非常非常之多。『光明』表圓滿的智慧。「雲」表非有非無。如來現身如雲，說法如雨。雲無心，找不到痕跡，這是顯示諸佛出世是以無分別智，顯示心地清淨平等，覺而不迷，哪個地方緣成熟了，自自然然就現身，所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。眾生的感是有心的，佛應是無心的，無心才平等，無心才真實。像我們敲罄，我們敲罄是有意去敲它的，一敲它就響了，重敲它就響得大，輕敲它就響得小。大扣則大鳴，小扣則小鳴，所以應是無心的，感應道交，唯有感應道交，佛菩薩沒有偏心。我們天天求佛菩薩都沒有感應，為什麼沒有感應？《地藏經》念一念就曉得了，這個答案全在這個裡面。怎麼樣求才有感應？怎麼個求法沒有感應？那就是一心求就有感應，亂心求、妄心求就沒有感應，心不清淨。下面再給我們舉幾個例子，這幾個例子也舉得很有意思。
【所謂大圓滿光明雲。大慈悲光明雲。大智慧光明雲。大般若光明雲。大三昧光明雲。大吉祥光明雲。大福德光明雲。大功德光明雲。大歸依光明雲。大讚歎光明雲。】
這一共有十句。諸位要知道，這十句，這是都講的現相。這個現相不但佛有，我們每一個人統統具足。這是舉事，事裡面第一個，是最主要的一個，也就是下面所有光明雲的總說，叫『大圓滿』。密宗修大圓滿，這是顯教，也修大圓滿，而且這個是基礎的教科書，一入門就叫我們修大圓滿。萬德萬能都從大圓滿裡面流露出來的，所以這個「大圓滿」是代表自性全體的德用，是我們清淨心裡面圓圓滿滿具足的，一樣也不少。諸位如果明白這個道理，能夠體會這個意思，能夠深信不疑，你會對所有一切眾生用平等恭敬心看待了。為什麼？他自性是圓滿功德，我的自性也是圓滿功德，他不比我少，我也不比他多一點，上從諸佛下至惡道眾生沒有一個不是，所以佛對於一切眾生恭敬就是這個道理。凡夫不明白這個道理，迷失了自性，總以為自己很了不起，別人都不如我，所以生起貢高我慢。貢高我慢是煩惱，而且是根本煩惱。貪瞋痴慢疑根本煩惱，根本煩惱要不斷掉，三界六道就不能超出。換句話說，你沒有能力離開輪迴，這就是佛講的一切眾生有後苦，現在身苦、心苦，後來有六道輪迴苦。
輪迴苦裡面決定是三惡道的機會多，三善道的機會少，佛在經上常常這樣說，是不是嚇唬我們？不是的。如果我們仔細冷靜的想一想，我們從早到晚，從初一到三十，仔細去想想，我們這個念頭是惡念多還是善念多？我們處事待人接物，我們做的善多還是惡多？這冷靜一想，一反省，確確實實我們的惡念多過善念，我們的惡行多過善行。換句話說，你來生不墮三惡道，到哪兒去？要想生天，那是善念多過惡念，善行多過惡行，這決定生天，是這麼一個道理。從本性德用上來講是一律平等。所以那個真正的恭敬心從什麼地方生的？從明白事實真相裡面生出來的。事實真相不明瞭，這個心生不起來。知道萬法皆如，萬法平等，這個恭敬心就生起來了。
下面九條都是「大圓滿」裡面流露出來的。『大慈悲』，本性裡頭具足的。『大智慧』也是具足的。『大般若』還是具足的，「般若」是梵語，翻成中國的意思是智慧。前面一個智慧，後面一個般若，這是不是重複了？如果只有一個名詞，它兩個意思都有；如果用兩個，那就有兩個不同的說法。「般若」是根本智，「智慧」就是根本智所起的作用，我們叫權智，就是善巧方便。善巧方便是智慧，般若是實智，真實的智慧，對於萬事萬法真正通達明瞭。『三昧』是定，「三昧」是印度話，翻成中國意思叫等持。等是平等，持是保持。我們的心能夠保持平等，這心就定了，所以也翻作定，實在講就是淨宗法門裡面講的一心不亂。
『吉祥』、『福德』，這個諸位容易了解，但是它後頭有個『功德』，「功德」跟「福德」有差別，這個一定要分辨清楚的。你看當年達摩祖師初到中國來的時候，那時候梁武帝在位的時候，梁武帝是佛門的大護法。我們今天建這麼一個小道場很不容易，這是關係什麼？福報，我們的福報不夠。梁武帝福報大，以帝王之身，他一生當中建四百八十座寺院，度出家有幾十萬人，都是他做大施主，他來供養布施，天天在修福。達摩到中國來他很歡喜，這是印度來的高僧，他請教他，他說我替佛門做了這麼多好事，我的功德大不大？實在說達摩祖師不打妄語，說了個老實話，說他「並無功德」。這是一盆涼水澆到頭上，梁武帝不護他的法了，跑到少林寺去面壁九年。假如他要說很大很大，那梁武帝一定是他的大護法。梁武帝一生所做的是福德，不是功德。功德是什麼？是戒定慧。我持戒，我有功德，我功德不能給你；我修定，我有功德，我定不能給你，所以功德不能給人。福德可以給人，我有福，我有財富，我可以分給你享受；我有房子可以送給你，福德，福德可以分給別人。功德不行，功德要自己去修。所以說持戒，你下一分功夫，你一定得一分果報。我們的功，持戒是功，德是什麼？是定，因戒得定。功是持戒，德就是定。定又是功，慧又是德，因定開慧，諸位要知道這個。所以佛法究竟的目標是開智慧，智慧一定是有修功。所以第一個持戒得定，然後從定開慧，這叫功德。
我們今天讀經是戒定慧三學同時修學，這個我們在講習裡面已經跟大家講得很多了。我們念佛是功德，念佛什麼？是把妄念念掉。我們是凡夫，心不清淨，習氣很深，業障很重，不念佛的時候自自然然會打妄想，這個就是業障現前，用這句佛號來克服業障。功夫深了，妄念就少了，妄念愈少心愈清淨，清淨心起作用就是智慧，所以念佛是功德、誦經是功德。平常我們修六度，跟諸位說是福德，這個要知道，我們這些布施，那個是福德。這功德跟福德要把它分清楚。
『歸依』是非常非常重要。同修們有沒有受過皈依？我可以說一個都沒有受過。我受過的？受過，那是假的，不是真的。「歸」，回頭，你沒有回頭；「依」是依靠，你沒有依靠。從哪裡回頭？我們講皈依三寶，本經就是講的三寶，自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清淨是僧寶。我們有沒有回過頭來？我們還是迷而不覺。真正皈依是從迷回過頭來依自性覺，我從今之後再都不迷了，這是回過頭來了。法寶是正知正見，從邪知，就是錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見，這個叫皈依法。從種種染污回過頭來，依自性清淨心，叫皈依僧。我們有沒有從迷回過頭來依覺？有沒有從邪回過頭來依正？有沒有從染回過頭來依清淨？所以佛菩薩面前念那個三皈依，有口無心，那個不算數的。真正皈依是功德，這個不是福德是功德。所以學佛皈依是入門，不是說我們受了形式就入門，那是我們自己以為入門，佛菩薩不承認。我們自己真正做到了，真正向這個目標努力去邁進，這叫真正皈依，那時才叫真正三寶弟子。
我們是從前年，我在新加坡講《無量壽經》之後，我們所有皈依的同修都用一個法名，「妙音」。這個也就是多少年來我們這個皈依都是形式，像大陸人說的沒有法子落實。講到《無量壽經》，那一天也是舉行皈依，一下就有二百七十多個人，我起法名都起不來了，也都來不及了。所以最後一想，這《無量壽經》上佛給我們起了一個好名字叫「妙音」，所以統統都用妙音。就是我們娑婆世界念佛往生到西方極樂世界這些人，經上講得很清楚，將來成佛了，到十方世界成佛，「同名妙音如來」。現在我們就妙音居士多好！所以念了《無量壽經》，經上都有自己的名字，這多麼親切！所以這下才落實了。所以我們皈依佛，依靠哪個佛？依靠阿彌陀佛；皈依法，法是依靠《無量壽經》；皈依僧，僧是觀音、勢至，我們這個三皈依就落實了，這就用妙音這個法名了。
所以這個皈依是比什麼都重要，這是我們修學的綱領，是我們修學的方向。所以人家問你學佛，你學什麼？我學覺正淨。你學佛求什麼？我求智慧。智慧怎麼求法？覺正淨。你怎麼修法？我們念佛、誦經、參禪、持咒，那是方法，那是求得的方法。所以皈依，無論大乘小乘、各宗各派，這是共同的方向、共同的目標，都是修的覺正淨。所以不同宗派、不同法門要不要恭敬？要恭敬，決定不能毀謗，不可以自讚毀他。為什麼？他跟我們用的方法不相同，目標、方向都相同，哪有不正確的？你要毀謗，這就是謗法，就是毀謗三寶。毀謗三寶，《戒經》裡面講的果報，在阿鼻地獄。所以你讚歎人，決定不吃虧，決定有好處。
底下一個就是『讚歎』，「讚歎」重要，非常非常重要，讚歎實在講拓開自己的心量，使自己能夠回歸到自性。性德是對於一切都讚歎，因為一切眾生，要是這個眾生惡、壞人，他一生當中從來沒有做過一樁好事，這種人找不到，再惡的人他也做了幾樁好事，再好的人他也有幾樁壞事。所以讚歎什麼？讚歎他的善行，讚歎他的善心，他就是地獄眾生，有一念善，我們都要讚歎。不要去理會他那個過失，只讚歎他的善心善行，這是圓滿自己的大善。我們中國孔老夫子也常常教給我們「仁者無敵」，儒家講仁，佛法講慈悲，仁慈的人心裡頭沒有敵人，沒有冤家對頭，那才叫仁慈。我這個心裡頭還有看不慣的、看不順眼的，你這個仁就沒有做到，佛家慈悲沒有做到。我們學觀音菩薩，學觀音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的理智，我們要理智，我們要慈悲，以理智慈悲待人處事接物，這才真正是彌陀弟子。
所以他這個『光明雲』，「光明」是遍照，就是普遍，慈悲是盡虛空遍法界的，一直到讚歎也是盡虛空遍法界。一切人、一切事、一切物，「雲」叫你不要執著，不要著相，事上有，理上沒有，理是清淨。像雲，我們遠看有，近看就沒有了，所以叫你一切法裡頭不要執著。雲是叫我們離相，不執著。光明是叫我們真正去做，是積極的，絕對不是消極。這是這個意思，實在講自性的德能無量無邊。底下總結一句：
【放如是等不可說光明雲已。】
『如是』，像前面這十個例子，『不可說光明雲已』，底下一句就結得好，自性功德無量無邊。說：
【又出種種微妙之音。】
娑婆世界眾生的耳根最利，所以文殊菩薩在《楞嚴經》上揀別的時候，給我們選擇法門，就是「娑婆真教體，清淨在音聞」，這就是諸佛菩薩用什麼方式來教化眾生、來教導我們。這個經上給我們舉了幾個例子，這個例子也是重要的綱領，前面這個六句就是六度。檀是布施。
【所謂檀波羅蜜音。】
布施。
【尸波羅蜜音。】
『尸』是尸羅，就是持戒。
【羼提波羅蜜音。】
『羼提』是忍辱。
【毘離耶波羅蜜音。】
是精進。
【禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。】
是禪定、般若。前面講的是六度，菩薩行門的六大綱領。『波羅蜜』翻成中國的意思，我們用現代話來說大家好懂，就是究竟圓滿的意思。圓滿的布施，圓滿的持戒，持戒就是守法，用現在話來講就是守法。所以佛弟子決定不做違法的事情。法包括佛的教誡，這是法，不能違背；國家的憲法、法律，不能違背；一切風俗習慣、道德觀念，統統都屬於法，我們樣樣都要遵守，這個叫持戒。所以持戒不能單單看到戒條裡頭講的，那就錯了。三聚淨戒包括世出世間一切善法。忍辱，《金剛經》上說「一切法得成於忍」，所以一個學佛的人忍辱是一定要修的。布施能夠培福，忍辱才能夠保持，不能忍，所謂是「火燒功德林」。火是瞋恚之火，這是很可怕的，人有瞋恚道業不能成就，他所修的是福德，他不可能有功德，因為功德是定、是慧，這個怒上心頭定就失掉了，清淨心就沒有了。福德燒不掉的，福德在，福德可以保持，功德沒有辦法，功德最怕的是瞋恚。所以我們要想自己積功累德，什麼樣的逆境逆緣不要發脾氣，這個逆境逆緣一遇到的時候心裡要警覺，這是魔看我修的功德不錯了，想來破壞。怎麼破壞？他來勸我趕快發脾氣，發脾氣讓我自己燒自己的功德，自己毀滅自己，這就上了大當。所以你頭腦清楚、冷靜就不會上當了，逆境逆緣我能夠忍受，成就自己無量的功德。
底下精進，精是專精，進是進步，所以不是亂進、不是雜進，亂、雜不會有成就的，一定要專。八萬四千法門，門門都圓成佛道，只要守一門，就容易成功。像我們這個佛堂很多門進來，你只要走一門都走進來了，你同時走兩門、三門走不進來，這是諸位同修一定要記住。不管你學哪個法門，你學密專門學密，你學禪專學禪，都有成就。只要專一，決定能入門。同時想修兩個、修三個，今天想這個、明天看那個又好，這個人將來一事無成。下面是慈悲喜捨，四無量心。
【慈悲音。喜捨音。】
再接著是：
【解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。】
這總共有十六句，這十六句它的大意，都是形容諸佛菩薩教化眾生的教學綱領。前面六種是最主要的，是教學的方式。慈悲喜捨是他的用心，他用什麼樣的心來對眾生。前面六個是法，是方法，以慈悲喜捨的心來對一切眾生。『解脫』是自在的意思。『無漏』是清淨，決定沒有染污，我們今天講沒有染污大家好懂。「無漏」是沒有煩惱，就是沒有染污。『智慧』，『大智慧』，就是實智、權智，根本智跟後得智。『獅子吼』，『大獅子吼』，這是講說法的音聲，音聲像獅子能夠攝伏一切動物一樣，有這麼大的威力。『雲雷』，『大雲雷』，也是形容像雷能夠震驚人心，能夠令人警覺，佛說法能夠令一切眾生覺悟、令一切眾生震驚，它取這個意思。所以這一段是說明佛教化眾生的內容與方法。底下我們念一個小段：
【出如是等不可說不可說音已。娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。】
這一段是講集眾。前面這一句是總結前面佛說法的善巧方便無量無邊，下面再看大會裡面的大眾。前面只跟我們說了十方世界的諸佛菩薩來集會了，除這些人之外，還有我們這個世界、他方世界的天龍鬼神，我們通常講護法神，這些人也都到了忉利天宮。這些人究竟是哪些人？底下經文有簡略的介紹。
今天時間到了，我們就講到此地。