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阿難問事佛吉凶經 （第十三集） 2001/5/10 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0013
諸位同學，大家好！請看《阿難問事佛吉凶經科會》第五頁。最後一段是「判教」，這個地方略微跟諸位介紹一下。判教的作用就是辨別這一份的教材適合在哪一個階段修學，它是適合於初學或者是適合於老修？就如同世間學校制定教材的意義完全相同：這個教材適合小學，或者適合中學、適合大學，判教主要意思在這個地方，便利於後人學習。
【大小權實，顯密三藏（經、律、論）】
教有大、有小，有權、有實，有顯、有密，「三藏」是經、律、論。『大』是大乘，『小』是小乘，『權』是方便說，『實』是真實說。換句話說，「權」多半是隨順凡夫的知見，很容易懂；「實」，不隨順我們，完全是如來知見，我們往往就非常難懂，很不容易接受，不是我們常識所有的。
【化法（藏、通、別、圓），化儀（頓、漸、祕密、不定），有次不紊。】
天台家又把它分兩類：『化法』、『化儀』。化是教化，實在講，化就是教學。為什麼不用「教」而用「化」？化是從果上講的，教是從因上講的。我教你，教你的結果就是成績，一定要變化氣質，這個教學就有了成果；如果教了之後，你食而不化，那不就白教了？所以「化」是教學成果上來說的。一般我們講「化迷為悟」，這就收到成果了，「化惡為善」，最圓滿的成果是「化凡為聖」。聖有很多等級，有大聖、有小聖。小聖四果四向都是聖，小聖裡面就有八個不同的淺深層次；大乘從初信位的菩薩到等覺，有五十一個位次。無論我們進入哪一個位次，都是真實的成就。所以佛他用「教化」，他不用「教學」，這個意思很深；換句話說，一定要希望有成績能夠收到。
在教學方法上講，它有『藏、通、別、圓』。「法」是方法，「儀」是儀式，儀式跟方法不相同，必須要知道。儀式：『頓、漸、祕密、不定』。化儀跟化法要配合來運用，配合得好，教學成果確實能夠收得到。「化法」，也就是現在教育裡面所講的教學法，我們現在學的《實用講演術》、《內典講座之研究》，都是屬於化法這一類的。觀機、授教，這是屬於儀式，你要看看這個人他是頓根還是漸根？還是屬於祕密根？還是屬於不定的根性？這屬於觀機。觀機很正確，運用的方法很妥當，很能令人覺悟。
【本經：屬小，屬權，藏屬顯經，法藏，儀漸。】
再講到我們這部經，這部經在大小乘裡面它屬於「小乘」，權實裡面它屬於「權教」，化法裡頭屬於「藏教」，三藏裡面它屬於「經」，它不是密宗的經，它是「顯教的經」。『法藏，儀漸』，化法裡面它是「藏」，化儀裡面它是「漸」，不是頓根修的，這是漸；換句話說，中下根性。
【脩學根本，無上道基，不可忽也。】
這是我們修學的根基、修學的根本，是無上道的基礎。如果在這個地方疏忽了，道業就不能成就，所以它非常重要。實際上對初學來說，它等同《了凡四訓》跟《十善業道經》。當年李老師在經學班，第一部選的經就是這一部。那個時候是尤居士母子兩個人學講，他媽媽講台語，兒子講普通話，兩個人學這部經。這部經一共是五次講圓滿，講台上一次是一個半小時。一個半小時，你想想看，一個講普通話，一個講閩南話，實際上每一個人分的時間只有四十五分鐘。所以這部經講圓滿，總共用多少時間？四個半小時。這是李老師當年對我們教導的一個方法。那個時候沒有玄義，這玄義是我編的。李老師有個表解，以後我是根據他的表解做了科判，就更詳細了，科判是依據李老師表解來做的。我講的時間就長了，我那個時候在第一次，出家之後在台東講這部經，我記得講了十二個小時。他們學習的時候只是四個半小時。所以東西要學得紮實，要由淺入深。
初學的時候最好不要發議論，當然講得沒有什麼興趣，但是李老師教我們一個原則：不求有功，但求無過。我講得是不好、是不出色，你找不出毛病，這就是好手，我們要從這個地方扎根。行家來聽，都挑不出毛病；講得不怎麼樣，很普通，但是沒有毛病，這就是好手。所以我們練習講經的時候，也是大座，有一天孔德成先生去聽，聽了一座，聽過之後跟李老師講：「不錯，你教得是好，真的挑不出毛病。」我們要從這個地方扎根，從這個地方不斷向上提升。
到什麼時候能發揮？一般發揮，自己能夠發揮，要有耐心、要忍耐，利根的人五年，中等根的人十年。換句話說，你要能夠忍十年，你智慧開了，心是定的，你有定力了。急著要去發揮是可以，你發揮的程度就到那裡，不能再向上提升了。一定要積得厚，你那個力量才足。你一開始就發揮，你力量不足，你發完了，等於說你把你心裡所有都掏空了，後面沒有力量再繼續。這個是錯誤。古人常常教人「厚積薄發」，印光大師給我們做了非常好的榜樣。他七十歲之前沒有人知道他，你就曉得他積得多厚。七十歲以後才發出來，他八十歲圓寂，弘法利生時間只有十年。十年的影響，在中國近兩百年當中，沒有一個人能超過他，什麼原因？他積得太厚了。這是給我們做出最好的榜樣，現身說法。
我跟同修們做過很多次報告，我跟李炳南老居士學習，我學得是很快，但是我遵守他嚴格的限制十年。十年我能發揮我也不發揮，我守他的規矩，我懂得積得愈厚，後勁愈足。你沒有這個積蓄，發光了，後頭沒有了；後面沒有之後，往往到最後就退心、退轉，不能再向上提升。所以我們要有耐心，縱然自己有見地、有發明，寫在自己筆記本上，在講台上還是依照老規矩，不把自己東西拿出來。自己東西拿出來，有的時候也麻煩，因為自己覺得不錯，別人聽了未必以為然。人家來問你、跟你辯論，找很多麻煩；花很多時間去辯論，有時辯論的時候覺得自己理上有虧，自己還難過、還生煩惱，何必！所以在這十年之內，多聽別人的，自己少說；換句話說，我都接受。跟做生意一樣，「十年我只買進，我不賣出」，那你的本錢就厚了；到你足夠本錢的時候，「我再往外去賣」，這個方法好。古人這樣教我，老師也這樣教我。所以決定不要著急，一定真正用功。用功決定要從斷煩惱下手。前面明宗、論用裡頭講的，破邪見重要，求正解重要。邪見裡面第一個是身見，邊見、見取見、戒取見。邪見，這個東西是大障礙，這個東西障礙什麼？障礙初果須陀洹。我們想證個初果，你只要有邪見，初果就不能證得；大乘初信位的菩薩不能證得。你要曉得什麼原因？邪見，就是見思煩惱裡頭的見惑。思惑斷了證四果羅漢；見惑斷了證初果須陀洹，佛教小乘入門，如果這個沒有破，小乘沒入門。
在這個時代弘法利生，我們自己要懂得觀機，要知道怎樣去作法，這是古人常講「活到老，學到老，學不了」。我一生遭遇的挫折很多，每一次挫折我都反省，也都有進步。這一次又遭到一個重大的挫折，我這一次也覺悟到，我這一生只有躲在家裡頭念佛、教學，外面任何場合我不參與，不去出頭、露面，大概嫉妒障礙就可以減少了。凡是一切出風頭的事情，我捧你們去，我退到最後，就像佛教裡頭沒有我這個人，我躲在家裡頭念佛，教幾個同學，志同道合的，什麼場所我都不應該去。衛塞節傳燈我都不應該去，我這一次去了，犯了錯誤。任何活動都不參加，大概就沒事了，別人對我也就不會毀謗，也就不會在意。為什麼？利害衝突不可以妨害。因為我們自己不要名聞利養，何必去露一下臉，讓人家心裡難過？這是我們做錯了，我自己做錯了。
如果我在新加坡不管是宗教任何活動我都不參加，我今天沒事情，平安無事，就是參加這些場合太多。我明白了，我到澳洲，甚至於將來到美國，所有一切活動不參加。我過去在台灣，是守住這個原則。我在台灣三十年，台灣我們佛教界裡頭任何活動我都沒參加過。那個時候佛教會的祕書長了中法師見我，我跟他笑笑，我說我是教外別傳，佛教會之外的。我是佛教會的會員，佛教會所有一切活動我不參加，有重要的事情我派代表參加，那是悟道，都是我們學生，派兩個出家人去參加，回來告訴我有些什麼事情，我自己不參加，正確。我這些遭遇，實在講都是教學，都是教學的材料。你們看到了，你們要發心弘法利生，你就要知道，不能夠出頭，不能夠露面，任何場合要把自己藏起來。只是在講堂，只是在教室，除講堂跟教室，不是我們活動的場所。有多餘的時間，念佛、讀經，這樣子可以避免許許多多的誤會，避免許許多多的麻煩，我們更容易得清淨心。所以名聞利養一定要斷得乾乾淨淨。
這就是報告澳洲土著文化的一本書，我在這裡面昨天看到一段，我把這一段，這是土著說的，你們仔細聽，將來我會把這個節錄下來，我們另外打字，重要地方提供大家做參考。他這是告訴美國的這位作家，他問他，他說：「你懂不懂永恆？」他說：「永恆，我懂得。」「你真的懂得嗎？」他說：「沒有問題，我真懂得。」他說：「好，那我告訴你一樁真的事情。」這就是超過我們的常識了。他說：「所有的人都是靈」，我們中國人講靈魂，所有的人都是靈，「這個靈暫時來訪問這個世界而已」，我們得這個人身都是暫時來訪問。他說：「靈都是永恆存在的。」我們中國講靈魂，他們外國人現在叫靈，靈是永恆存在的。「和其他的人遭遇，都是一種經驗」，我們今天人與人之間的往來，「而所有經驗也都是永恆的聯繫」，這個聯繫就是我們講的因果，有前因後果。他這個講話我們要懂得解釋，我們一看就曉得他講的是因果，就是因果相續，生生世世這個經驗都是相續的，因果相續。他說：「我們真人部落給每一樁經驗一個完美的結局」，這就是覺悟的人，他把這個經驗都畫上句點；換句話說，以後就不再相續了。他們這種相當高明，他說：「形成一個完美的圓，不像你們變種人留下一大堆麻煩。」你們那個因果相續是冤冤相報，沒完沒了，這是麻煩；他們不會冤冤相報，為什麼？他們都是善的結果、結局。我們是欠債的、欠命的，他們不欠人債，也不欠人命，這就是很圓滿的結果。
他說：「如果你離開時」，這就是你死了，離開這個身體，「對於某個人心存怨恨」，你死了之後還這個過不去、那個過不去，「這樁經驗就不會有圓滿的終結」。這個我們要知道，所以決定不能有絲毫對一切人事物的恨意，這個很麻煩！為什麼？他說：「往後還會在你生命中重複出現。」這就是輪迴，就是冤冤相報。「你會再受苦，一次又一次，直到你覺悟為止。」你只要沒有覺悟，你在這個世間六道輪迴這種恩恩怨怨的報償，生生世世沒完沒了。不得了！他們沒有學過佛教，他們懂得這個道理。這一講，我們學佛的人一聽，馬上就明白、就知道。他底下還有幾句話，他說：「你應該觀察你生命中所發生的事情，從當中學習，使自己變得更有智慧。你應該感恩，就像你所說的祝福他，然後帶著一顆寧靜的心、純善的心離開這個世界。」
這是澳洲土著講的。佛菩薩、大聖大賢天天教導我們，澳洲土著他們做到了，他們落實了，他們將來走的時候，都是往天堂上生。我們不懂這個道理，對人還有恩恩怨怨，這個人看不順眼，這個事情看得不舒服；不是那個人不順眼，不是這個事不舒服，是我們內心的煩惱，是我們的業障習氣。我們如果不能痛改前非，像澳洲土著他跟一切人事物都能歡喜相處，為什麼我們做不到？我們還說學佛，想到這個地方無限的慚愧！我們同學在一塊相聚，如果對任何一個人還有不滿的念頭，自己要深深反省「我自己錯了，別人沒有錯」。聖人之能成為聖人，他就是得力於能夠反省自己。求諸己而不求諸人，這是聖人。凡人希望「你改，我不要改，你要順我」，這是凡人；聖人是「我改，我隨順你」，這是聖人。凡聖的分界線就在此地。凡人我們要憐憫他，很可憐，他生生世世搞六道輪迴，生生世世在這個地方善惡的酬償，就是冤冤相報。所以這本書可以把它當作經典來讀，非常值得人深省。今天就講到此地。