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九九年早餐開示—弘法首重品德（三）　　1999/4/17　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0071

　　世間教學著重在品學兼優，中國在古代有所謂「學而優則仕」；也就是說，你的學問品德達到高度的水平，你就可以擔任國家的公職，替人民服務。佛法的修學著重在「解行相應」，我們在三皈依裡面念到的誓詞，「皈依佛，二足尊」；二足尊，就是解行達到圓滿。解是屬於慧，行是屬於福，解行是因，福慧是果報。所以到成佛就是智慧跟福報都圓滿了，沒有一絲毫欠缺，這個時候才全心全力為一切眾生服務。佛菩薩為眾生服務的項目無量無邊，我們在經上看到，所謂是「隨類化身，隨機說法」，這就是說明，服務的項目也是做到究竟圓滿，一個項目都沒有漏掉。佛的學生，學生就是要學佛，向老師學習，老師是我們最好的模範。老師一生為眾生服務，我們學佛要發這個心，發這個心在佛法叫發願。有這個心願，要認真努力去學習，要去實行，現在的話講要落實。落實就是修行，菩薩「聞思修」三慧，聞法、思惟是開解，行就是把你所理解的落實到生活上；落實到生活上叫德行。「行」上面加了個「德」，這個德從哪裡來的？與解相應，這就是德行。佛的教誨，你都明白了，你都能夠領悟。

　　修行法門無量無邊，民國初年，歐陽竟無老居士在內學院訓裡面講得很多、講得很清楚，他提醒我們，真正修行不拘形式。佛法在最近兩百年當中，過分的侷限於形式。這個形式好不好？好，有好處。但是如果是迷在這個形式裡，執著在形式裡，錯了，佛法是破妄想分別執著的。譬如，念佛堂念佛這是形式，你要不了解這個道理，過分的去執著，非到念佛堂念佛不可，古人講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！你們想想這個話有沒有道理？這祖師大德講的。佛要怎麼個念法？你們看看中國文字，念是什麼意思？念不是口念，念是「今」、「心」，現前這一念心。真正的念就是一念自性，這一念當中跟佛相應，那就叫念佛。你的心是佛心，你的願是佛願，你的口是佛言，你的行是佛行，那叫真念佛，那叫真修行，這樣才能夠普利一切眾生；否則的話，你一個人在念佛堂念佛，社會大眾誰得到利益？你參禪，面壁打坐，你對這個社會有什麼貢獻？

　　你們看看《壇經》裡面，六祖惠能是個真正修禪定的，可是他並沒有在禪堂裡頭面壁、枯坐，沒有。他在碓房裡面劈柴舂米，天天在幹活，在工作，那是什麼？那是修禪定。他在《壇經》裡面，給我們解釋「禪定」是什麼意思。什麼叫禪？外不著相叫禪，內不動心叫定。所以他工作，工作他不累，一天做二十四小時他也不累。為什麼？他在禪定當中。他工作沒有著工作的相，工作裡頭沒有分別執著，他怎麼會累？我們今天為什麼會累？做了幾點鐘的工作，「我做了好多工作，我好累」，他就累了，就這麼回事情。人家是真正做到「作而無作，無作而作」，這就在禪定當中，禪定就是念佛。你們想想，他的「心願解行」統統跟佛相應，諸位要明白這個道理。不明白這個道理的，去念佛堂跟大家一起念，縱然念的不如法，念佛總比罵人好，總比說閒話好，去接受那個氣氛的薰陶，對他有好處。真正明白這個道理，形式就不是很重要了，你就曉得怎樣真正去念佛，怎樣真正去用功。解行相應，品學兼優，你就曉得在哪裡學。我們讀經是不是念佛？是念佛。研究教理是不是念佛？是念佛。心跟佛的心願相應、相結合。

　　再講到究竟之處，心行與自性相應，那是真念佛，那是圓圓滿滿的念佛。為什麼？性就是佛，佛就是真如本性；真如本性就是自己的真心，真心就是佛。我這個說法，大家如果還沒有辦法體會，沒有辦法理解，我寫了十個字比較容易懂，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。我起心動念，不管是對人、對事、對物，這一念起來了，與這五個心相應，這個人叫念佛。你這個心與這十個字不相應，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，與這十個字不相應，那你就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。果然與這個心相應，這十個字相應，你一天到晚一句佛號都沒有念，一切諸佛看到，你是真念佛人，要明白這個道理。

　　佛的心，佛的願，佛的解，表現出來在外面，就是「看破、放下、自在、隨緣」；後面「念佛」，我們要做個念佛的樣子，勸別人。否則的話，一天到晚叫別人念佛，你自己都不念佛，人家怎麼會相信？所以裝個樣子，裝樣子是教別人的，化他。真正念佛人，他的生活表現決定是「看破、放下、自在、隨緣」。看破是什麼？對於世出世間一切理事、因果清楚明白，那叫看破。放下是什麼？心裡面對於世出世間法，一絲毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比別人還要積極，做得比別人還要好，心地清淨絲毫不染著。這是菩薩行，前面十個字是菩提心。能夠把這個落實，這是真修行，你能夠理解明白是真智慧。世尊一代時教，四十九年所說，我把它歸納寫成二十個字。古人有寫，寫得比我更簡單，但是現在人看不懂。我囉嗦一點，希望大家能看到、能理解，知道佛法怎樣學習，怎樣用功，怎樣落實，怎樣自利利他。

　　你們同學每一個星期，還要到念佛堂去念三十六個小時，為什麼？你不去念佛，人家瞧不起你。就像從前諦閑老法師，諦老法師是講經說法的，很聰明，實在講也是再來人。各處講經說法，人家問他：老和尚，你有沒參過禪？「沒有」，大家瞧不起他，認為他只有解沒有行，所以在外面講經沒有人聽。於是他老人家就跑到鎮江金山寺，到禪堂去坐禪，做出個樣子。人家再問，「我金山寺坐過禪，我禪開悟的」，大家就相信了，就肯聽話。你們今天每個星期念三十六個小時，將來出來講經就有人聽，有人相信了；你要不裝這個樣子的時候，沒人相信，「你們有解無行」，他瞧不起你。何況還有一些有意毀謗你的，總要找你的麻煩，抓到你的缺點，我們這個地方有解有行，大家來看沒話說了。上一次仁德法師到我們這兒來訪問，看到我們這裡修學的方法，他很佩服、點頭，他說：「原來我以為你們只有解沒有行，我看到你們還去念佛，有解有行，這個好！」菩薩教化眾生不捨方便，佛家講的善巧方便。

　　我記得在此地跟你們講過，在《地藏經》上詳細講過，特別將「四攝法」跟「四悉檀」，對我們現在人太重要了。四悉檀，是諸佛菩薩服務一切眾生的最高指導原則，而四攝法是落實的原則。你要學會了，你就會做人，你到處都會受到別人的歡迎；妖魔鬼怪也歡迎你，諸佛菩薩也喜歡你，你就能普度眾生。普度眾生用現在話，你就能夠服務一切眾生，一切眾生都歡喜。我們想到諸佛菩薩，為什麼在九法界到處受人歡迎？原來他有他的作法，他有他的道理，我們應當學習，應當要落實。你要不好好的學，不但是你幫助別人，人家不接受，你自己修學也不能成就。我對於「四悉」跟「四攝」，用那麼長的時間講了三、四次，希望大家真正明瞭它的意思，然後才知道怎麼樣學，怎麼去做。

　　特別是在現在這個時代，現在這個時代有災難，肯定有災難。災難能不能避免？非常困難。我們今天所做的、所學的、所修的，就是避免災難的方法。不但自己要避免，幫助社會、幫助一切眾生消災免難，我們不認真努力做怎麼行？自己受苦受難無所謂，你看到廣大的這些群眾眾生受苦受難，你怎麼能忍心？怎麼幫助？一定要求學問，要開智慧，要提升自己的品德。災難是怎麼來的？災難是從邪知、邪見、邪行裡面生出來的。佛法給我們講了一個最高的原理，「境隨心轉」，人事環境、物質環境都是隨心轉，依報隨著正報轉。人心善，災難就沒有了；人心不善，災難就來了。

　　我為什麼說災難肯定有，整個世界大多數人人心不善，我們住在這個地方共業所感，我們生在這個年代。生在這個年代幸與不幸，那在你一念之間；你要是說，我自己還算不錯，心也好，行也好，跟著大家受大家的連累，遭這個苦難，我們很不幸；如果反過來想，我生在這個時代，眾生這麼苦難，我認真努力修學來幫助他們，那這也很幸運。我們要發願、要發心作救世主，你到這個世間來才有意義、有價值，不是到這個世間來跟大家一起受苦受難的，你要把這個心理轉過來，念頭變過來。至於我能做到多少，盡心盡力功德就圓滿了。

　　一定要認真，一定要努力，經教要學好，小地方都要注意。昨天常普上去講經，戴的念珠是黑色的，這小地方不注意；黑色念珠，衣服是黑色的看不見。你們注意看看我，我穿的黑衣服一定戴白的念珠；穿灰色的衣服，我一定戴黑念珠，這人看起來明顯。小地方，你們都注意不到。還有在講台上，小動作太多了，一會兒摸摸頭，一會兒摸摸臉，你要曉得你在電視畫面上不好看。在講台上，聽眾人家聚精會神聽你講，有的還沒注意，如果在電視畫面上太明顯了，不好看。所以哪裡痛癢要忍耐一點，不要去摸，這些小地方，提醒你們大家都要注意。每一次你們講的都有錄像，錄像帶都送給你們，你們把那個錄像帶多看幾遍。現在你們每個人都有電腦，我再告訴你們，電腦裡面壞東西佔百分之九十九，非常骯髒的那些資料在裡頭，如果你們要喜歡看這些東西，你們就墮落了。那是魔，大魔，是把你送到阿鼻地獄去，你要有高度的警覺。

　　新加坡電視政府管制很嚴，管制嚴好，中國大陸管制也嚴，保護人民的心理健康，保護人民的精神健康。現在外國人講，這個不自由、不民主，沒有開放。說這些話的人，對一切眾生不負責任，那種思想不是正知正見，是邪知邪見。古時候專制的時代，凡是邪知邪見的言論跟著作，都是被禁止的；如果對人民思想見解有重大錯誤的誤導，都可能判死刑。這是對群眾、對眾生負責任的作法，所以我贊成專制，我不贊成民主。早年我在台中遇到一個老先生，趙恆惕老居士，這個人你們沒有見過，名字也許聽過；他的字寫得很好，我們達拉斯佛堂對聯就是他寫的。我那個時候遇到他，他已經九十多歲；他是個老軍閥，民國初年湖南王，軍閥割據的時候，我們老蔣總統北伐的時候向他借路。在臺灣跟總統同輩分就他一個人，其餘的那都是蔣先生的部屬，同輩分就他一個。他在晚年九十多歲，那個時候我住在溝子口，在法藏蓮社，在那邊講經。他有一次來聽，我送他回去，在路上告訴我，他說：「我現在才覺悟到，革命錯了。」他給我講了一句話，「民主制度底下沒有人才」。晚年才覺悟，年輕時候不知道，講民主，鬧革命。

　　你們想想民主制度底下怎們可能有人才？天天在街上喊著競選，「我好，別人都不好」，這個話說不出口。說這個話，在菩薩戒經裡犯戒，叫自讚毀他；這菩薩戒的重戒，自讚毀他。真正有學問、有德行的人，請他出來他都不肯出來，什麼原因？責任太重，怕負不了。哪有輕易，一叫你就出來的，哪有這種？皮厚！所以真正有道德、有學問的人，在民主制度底下，都到山林裡隱居去了。你要想什麼時候，這個世界才能真正恢復秩序、恢復承平，還是專制。專制真的他有責任感，他要做不好，別人把他推翻，政權取而代之。從前帝王教傳人、教太子，用盡了心血，請國家第一流的老師來培訓他，希望他穩住政權，傳宗接代。現在民主選上，四年就下台，沒有責任感，跟從前那個心理完全不相同。像這一些很深的道理，幾個人能懂？迷信民主，迷信自由，迷信開放，造成整個社會的動亂。

　　現在人生活，心是漂浮的，你說多可憐！從前人無論過什麼樣的生活，無論居住在什麼環境，他心是安定的。安而後才有樂，你整個心神不安，你怎麼會有樂？今天的樂是什麼？今天樂是打嗎啡、吸毒。打嗎啡、吸毒這是比喻，現在真的要變成事實。爭名奪利，奢侈浪費，倫理道德完全毀棄掉了，這就是吸毒，哪個不吸毒？貪瞋痴三毒，六根接觸外面六境起貪瞋痴慢，那就是吸毒，那就是造業，造極重的罪業。現前所受的天災人禍，在佛家裡面講「花報」，果報在三途。我們非常幸運遇到佛法，知道這麼一樁事情，明白這個事實真相。多少人迷惑在裡面，永遠不會省悟，眼睜睜看著他造業、墮落，佛菩薩雖然慈悲，也沒辦法救他。必須等待他那個罪受滿了，幾時才省悟過來，這時佛菩薩才度他。趙老居士到九十歲的時候才省悟過來，才知道自己年輕時所作所為錯了，晚年念佛。

　　可是佛法的經論，看起來好像是很容易，實際上，字字句句含攝無量義。從深度上講，其深無底，其廣無邊，任何一部經，不要說我們一生學不盡，生生世世都學不盡。你要問為什麼？它跟自性相應，字字句句都是性德的流露，性德無有窮盡、無有邊際，道理在此地。明白這個道理才相信，不了解這個道理，一般都說你自己誇耀自己，自己誇大、誇張，不是事實。真正透徹理解了，才曉得這是事實，一絲毫誇張都沒有。佛在經論上教誡我們，「深解義趣」、「廣學多聞」，這兩句話是說的一樁事情。但是我們一般人修學往往錯會意思，以為「廣學多聞」是什麼都要學，什麼都要聽，那你就把意思完全錯會了。廣學跟深解都是一門深入，一門怎麼能稱是廣學？一門見性就廣了。佛家常講「一經通一切經通」，你那個一經要學通，一通一切都通了。

　　我過去講經做比喻，像一個圓，我們這個桌子是圓桌，圓桌有個心，圓周上任何一點都能通到圓心，通到圓心全面就通了，一切都通了；通不到圓心，你只通這一門，第二門就通不到。要怎樣能通到圓心？一門深入。心就是自性，圓周是自性變現的法相，道理在此地，怕的是你達不到圓心。佛家的圓心就是明心見性，宗門叫明心見性，教下叫大開圓解，我們淨土宗叫一心不亂，名詞不一樣，意思是一樣的。所以你不專怎麼行？不精怎麼行？你要是這個圓球上點點滴滴去學，你哪一輩子才能學完？永遠學不盡。你達到圓心，你全部都包括了，世出世間法你全都通達了，你的智慧才真開，無量無邊的法門，一下就圓融了。

　　所以任何一門，圓球上任何一點都能通到圓心，這叫「法門平等，無有高下」。不但佛法裡面，無量法門都能夠達到這個圓心，世間所有一切法門，也能達到這個心。世出世法都從這一心變現出來的，一心是真佛。佛菩薩苦口婆心，千言萬語，反覆叮嚀，可惜我們聽不懂，把意思錯會了，依舊盲修瞎練，到什麼時候才有成就？那就是經上，佛常講的無量劫又無量劫。無量劫是什麼？你不會學，你才要那麼多的時間；會學的人，一念之間，念頭轉過來就行了。凡聖不隔毫端，就看你這一念能不能轉得過來？

　　對於現代人來說，現前這個社會，《無量壽經》最適合；在中國一千年前，《金剛經》最適合，所以《金剛經》在中國流行最普遍。不學佛的人，沒有接觸過佛的人，知道佛家有一部《金剛經》，知道有一個觀世音菩薩；佛知道的人不多，知道觀音菩薩的人很多，名氣大。人物是觀音菩薩第一，知名度第一；經典是《金剛經》知名度第一。一千年前那一個時代，眾生的根性，《金剛經》非常適合；現代不行，現代《金剛經》沒人懂；縱然懂得了，實在講也做不到。《無量壽經》契機，《無量壽經》教給我們修行，它怎麼說的？我跟同學們講，你們學講經這些方法技術有了，但是要有德行。德行從哪裡修？《無量壽經》給我們提了個綱領，三句話：「善護口業，不譏他過」，我們要做到才行；「善護身業，不失律儀」；「善護意業，清淨無染」，三句。這三句如何落實？就是十善。「善護口業，不譏他過」，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語就做到了；「善護身業，不失律儀」，你真能做到不殺生、不偷盜、不邪淫（出家是不淫欲），這就落實；「善護意業，清淨無染」，對於世間法、出世間法，一切人事物，不貪、不瞋、不痴。比《金剛經》容易太多了，講得很具體。我們能把這幾句話做到，你的德行修養，在現在這個世間就很希有，就很難得。

　　你要問這三句十善從哪裡做起？我告訴大家，從不妄語開始。你對人還不敢講真話，你什麼都不要談了。外國人這個觀念很有問題，「隱私權」，隱私就是不可以說真話，那怎麼可以？我在達拉斯，有一年康國泰的表姐，她那天是陪我到銀行去。我的銀行帳單都公開的，寄到佛教會打開大家看的。她說：「法師，你這怎麼可以？你怎麼底都給人家見到了。」我說我沒有隱私權，你們要隱私，我沒有。司馬光一生的成就，他說過一句話，他一生「事無不可告人也」，心地光明磊落。他是佛教徒，在家的佛弟子，死了之後，把他家裡面的房子捐出來做道場。你要問學佛從哪裡學起？「誠實」學起。為什麼可以公開，不需要隱私？隱私很痛苦，這個也怕人知道，那個也怕人知道，你說這個人過得多難過，這個壓力多大。一切透明化，你說這個多自在！沒有一絲毫隱瞞的，這人過得自在、過得快樂。何必要自己受那麼多罪，人生苦短，為什麼不生活得快樂一點？自己對自己那麼多的約束。佛得大自在，誠實的人就大自在，樣樣事情隱瞞的人，那人很可憐。從這個地方學起。

　　我們今天提倡絕不好高騖遠，只希望我們能把五戒十善做得很好，念佛就決定得生淨土。五戒十善是德行，要把佛陀在經中這些教誨真正做到，真正落實，那就是品德的修養。念佛堂還是要去念，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂也是屬於影響眾，讓一些初學人看到你們大家都在念佛，生歡喜心。你們解行相應，還那麼樣認真念佛，初學念佛的人能生起信心。所以在念佛堂念佛是自行化他，不但是自利，也是利他。一般世間人對出家人格外的尊重、格外的敬仰，不管你自己有沒有德行，你穿上這個衣服走出去，人家對你看法就不一樣，你是佛的弟子。所以我們自己要常常反省，我們像不像佛弟子，怎麼樣才像佛弟子？佛弟子天天接受佛的教誨，天天奉行佛的教訓，這就是佛弟子。經裡頭常講「受持讀誦，為人演說」，這一句話每一部經論裡面，都會有說過好多遍。受是對於佛所教的完全接受，能信、能解、能行這是接受。持是保持，天天做，不是做個一兩天就放棄了；天天做，時時做，一時一刻都不放鬆。

　　我們今天這修學的道場，對大家照顧欠周，這是實實在在的。環境不一樣，這個地方不是我們自己建的，是人家建好了我們買下來，我們自己建決不是這種建法。我是個老觀念，我這個老觀念，只有香港大嶼山的聖一法師贊成，其他的法師聽到我這個作法、想法不以為然，聖一法師跟我同一個觀念。出家人要住廣單，我們現在講通鋪；也就是說，睡覺的時候也是大家互相看著。如果一個人一個房間，關起門來，你就放逸，就懶散了。真正出家道場，在古時候的道場，清眾是住廣單，睡覺的時候，也所謂是「十目所視，十手所指」，你自己會約束自己，不可以放逸，你才能有成就。從前寺院叢林，什麼時候才有一個小房子？年歲老了，六、七十歲了，行動不方便了，跟大眾不方便，這才有個小房間分配給你。年輕體力壯，決定是住廣單，道業才能成就。學生，我們在抗戰期間，我們作流亡學生，政府照顧。學生晚上睡覺也是通鋪，一個大房間三、四十個人睡，一個老師照顧到，學生乖。軍隊也是如此，都睡在一起，軍隊一個人一個房間，一定造反。這是佛家講的「依眾靠眾」，自己煩惱重，習氣很重，沒有辦法約束自己，希望大家來幫助。

　　佛法裡非常重視這個方法。這個方法不是釋迦牟尼佛提倡的，是我們中國祖師，百丈、馬祖道一和尚他們兩個人提倡的，這是中國佛教的特色。世尊當年在世那個時候，學生智慧德行都好，接受佛的教誨，各個都能認真修學，不需要。雖然完全不需要，但是僧團還是做了一個模範給我們看，日中一食，樹下一宿。每一個人找一個樹底下打坐，休息休息養養精神，那麼多人都在一個樹林裡面，彼此互相也都能看見，還是做了一個好樣子給我們看。我們在這些形象裡面，要能體會到他為什麼這樣作法，這個作法有什麼好處？不是這樣作法有什麼弊病？你要能想得到，都是提供我們現前修學的好資料，我們到哪裡去學習？才避免盲修瞎練，避免種種錯誤的過失，成就自己的道業，幫助社會大眾。好，今天時間到了，就講到此地。