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九九年早餐開示—無條件修布施　　（共一集）　　1999/4/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0084

　　佛在經典裡面告訴我們，凡夫沒有明心見性，自性裡面無盡的智慧德能不能現前的時候，一定要靠修德。如果不知道修行，生活就會過得很苦。因果定律裡面告訴我們，善因善果，惡因則有惡報，這是六道三途的原理。世間人與佛菩薩最大的差別，就是覺迷、智愚；佛菩薩覺，佛菩薩有智慧；凡夫迷惑，凡夫愚痴，沒有智慧。沒有智慧，他的思想見解都脫離不了感情，感情就是妄想分別執著，那個果差別就太大太大，絕對不是我們一般凡夫所能夠想到的、所能見到的。世間人重視財、重視利，特別是在我們這個時代，經濟掛帥的潮流，哪一個人不在那裡拼命爭取財富？殊不知財富是能夠爭得到的嗎？如果你命裡面沒有財富，你真的爭到財富了，諸佛菩薩都要來拜你做老師。為什麼？諸佛菩薩做不到，你能做到，那還得了！你能夠爭到的，還是你命裡有的，正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的，怎麼爭都爭不到。這個道理，《了凡四訓》裡頭就講得很清楚，所以古人講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，一飲一啄都是命中注定的。

　　命從哪裡來的？誰注定的？是自己造作的，自作自受。財富從什麼地方來的？財富是從財布施來的，布施是種因。佛雖然講得很多很多，世尊在一生當中，不只講一萬句，諸位去看看這些經典，可是世間人沒有聽懂，沒有聽進去。世間人所希求的三種殊勝果報：財富、聰明、健康長壽，不論你是學佛、還是不學佛，你是中國人、還是外國人，你是今人、還是古人，可以說只要是人，甚至於說只要是動物，哪個不求這三樣東西？佛家說「佛氏門中，有求必應」，真的一點沒錯，求什麼得什麼，這是佛法。佛家為什麼求什麼得什麼？他懂得求的理論，懂得求的方法，如理如法的去求，哪有得不到的！

　　所以要知道，財是財布施的果報。你這一生擁有巨大的財富，是你過去生中修的大布施、大財施，你這一生得這麼大的果報。你修法布施，你得聰明智慧；你修無畏布施，你得健康長壽。所以希求的這三種東西是屬於果報，果必有因；不肯修因，哪來的果報？強取豪奪，損人利己，造罪業，那不是得福，是得禍害。縱然你奪到了、取得了，依舊是你命中所有的，但是你的手段、你的起心動念不善，你造的是惡業，這一生你的福享盡之後，三惡道去了。墮落到三惡道，那個時間就長了，三惡道進去容易，出來不容易。誰了解這個事實真相？諸佛菩薩。你不肯修學，那又有什麼法子！

　　我自己二十六歲接觸佛法，聽方東美先生講解佛經哲學，接受朱鏡宙老居士的教誨，他送給我《了凡四訓》，跟我講過許許多多因緣果報的故事，這些故事大部分都是他一生遭遇的。我那個時候二十六歲，他老人家七十歲了，我跟著他懂得許許多多的道理。讀了《了凡四訓》，了凡先生年輕時候那個個性，造作一些惡業，幾乎我全都犯了；他的過失我都有，他的好處我沒有。明瞭之後，認真努力改過修學，所以在這一生當中，晚年好像還有一點福報，有一點智慧，壽命也延長了。我不是明心見性，我是懂得修三種布施，用真誠心去布施。現在這個世間人心不正常，我們用真誠心對待他，他還會懷疑，他認為這個世間沒有好人，你用這個心對待他，「可能是裝的、是假的，不是真的」，疑慮重重。我們曉得，那是他的事情，那不是我的事情，世尊在《楞嚴經》上有很明徹的教誨。我學佛法，《楞嚴》是我主攻的一門功課，過去我講過很多遍。李老師教我「信佛」，這兩個字非常不容易，幾個人肯真信？人都相信自己錯誤的觀念，錯誤的想法，不相信佛，佛所講的是耳邊風。聽了之後點頭，轉過頭就忘掉了，還是相信自己的妄想分別執著，依舊造一切罪業。

　　所以財富，有財富是你的福報，但是究竟是福是禍很難說。我們中國古聖先賢，我們的老祖宗，造的文字都是智慧的符號，教我們讀、教我們看要覺悟，啟發智慧的符號。「禍」跟「福」，這兩個字的形狀非常相同，這個意思就講「是禍、是福就在一念之間」。一念覺，禍變成福；一念迷，福變成禍。譬如說你擁有財富，你不知道做好事，你緊守著你的財富，你說這是福、這是禍？這是禍害。這個財富可以利益多少眾生，救活多少眾生的生命，你把它守住不拿去救人，讓那些人死於災難、死於飢餓，你造了大罪業。你說「我沒有害人」，但是你把財富守在這個地方，就這一點你就墮阿鼻地獄了。所以財自古以來叫什麼？叫通貨。什麼叫通貨？通要流通，不能止在這個地方。止在你面前就是罪，你能夠流通出去就是福，禍福在一念之間。

　　今天這個世界受苦受難的人有多少？往往有財富的人，我這個錢我願意布施，但是布施未必能落到災民手上；這就是隨順他自己的分別執著，隨順他自己的妄想，修福的機會錯過了。有智慧的人，他沒有妄念，他沒有分別，他沒有執著，知道該做的他去做，不該做的就不做。你說該做的，有一些貪官污吏，苛扣這些賑災的，這個事情自古以來都有，中國、外國都有，這不能避免的。不能因為這種事情，這少數人，我們救濟賑災這個工作就不做了，那是我們的過失。要真誠心去做，問題是你有沒有誠意？真誠心能感動人。自己做得不好，自己真誠不夠，把這些責任都推怪在別人身上，這是沒有智慧的人做的。在這個地方諸位能看到，個人，李木源居士跟我是個例子，一生無私的布施，財布施、法布施、無畏布施，三種布施我們都很認真努力在做，無有條件的在做，無有分別執著在做。果報你們都看到了，物質生活上所用的不缺乏，聰明智慧年年增長，健康長壽你們也都看到了，這不是性德，是修德，修來的。團體，你看淨宗學會、你看居士林，團體在這個地方修三種布施，團體得三種果報。這就證實佛在經上所說的正確，完全相應。

　　過去我的老師苦口婆心叮嚀我、囑咐我要「信佛」，這個意思很深。「信佛」，就是不要相信自己的妄想分別執著，一定要信佛。佛在經上告訴我們，證得阿羅漢果之後，才可以相信自己。為什麼？自己的思想見解正確了，阿羅漢叫正覺。沒有證得阿羅漢果之前，你的想法看法都靠不住，幾個人懂得？幾個人把佛的話，認真的去思惟，深入的去理解，而後變成自己的思想行為，這個人真正有福了。大乘經上常說，人必須自度而後才能度他，佛講的話句句都有很深的意思，可是有些人斷章取義，把佛的話誤會了，於是急著先自度，然後再度他。把自度、度他分成兩樁事情，錯了，佛講的是一樁事情。一樁事情，在沒有覺悟之前，沒有明心見性之前，度他是自度，在度他裡面去學習。我教導同學們，我們在沒有自度之前，我們每天講經說法，看下面的聽眾怎麼看法？都是我的老師，都是我的善知識，都是我的監學。我在講台上把我學習的東西向他們報告，他們是我的家長，是我的老師，我對他有個交代，請他批評指教，是這樣的心態，這就是自度。到自己大徹大悟，明心見性，看到底下那是學生，那就度他了。度他跟自度是一個講堂、一樁事情，離開講堂、離開群眾，去求自度，沒有這個道理。

　　所以佛菩薩講經說法是度他。再告訴諸位，十地菩薩、等覺菩薩，講經說法都是自度。你不能度他，就決定度不了自己，自他不二。所以在講台上，你就修普賢菩薩十大願王。「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？坐在下面聽眾是諸佛。「稱讚如來」，講解世尊的經論，就是稱讚與會大眾的性德，這叫稱讚如來。「廣修供養」，認真努力做準備，把這一堂經教講好，是對於一切與會大眾的法供養。「懺除業障」，大眾提出的指正，我們認真努力的改進，就是懺除業障。十大願王在哪裡修？坐在講台上修。離開講台到哪裡去修？那是不是空話？「請轉法輪」、「請佛住世」，請別人難，人家不答應，你怎麼辦？請自己。請自己上台轉法輪，請自己住世，一切要依靠別人，佛法會滅了。自己覺悟，自己要把續佛慧命、弘法利生這個擔子擔起來，要認真努力把它做好。所以自度就是化他，化他就在自度之中，自度跟度他是一樁事情，決定不是兩樁事情。台上如是，台下亦如是；這就講到處事待人接物，無一不如是。這些在沒覺悟之前，都是屬於修德，福慧雙修，定慧等學。

　　希望我們同學明瞭這個意思，認真努力，我們三種福報都能得到，不必去用心機，自自然然成就。一切求自己不要求別人，你的心正、行正，你做善事，即使你需要錢財，也有佛菩薩來供應你。李木源常講，我們做這些事業需要不少的財力，財力從哪裡來？完全靠阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛；不向人化緣，不向人開口。眾生沒有福，就沒有錢來；眾生真有福報，佛菩薩會差遣人送錢來。所以哪裡要開口向人求？沒有這個道理。向人求，你就落在意識裡面，你就生煩惱，唐朝龐居士教導我們，「好事不如無事」。我們今天看到面前這麼多苦難的眾生，這是發慈悲心幫助他們。佛菩薩也是救苦救難，只要你肯發心，做佛菩薩的代理人，佛菩薩是後台老闆，源源不斷的支持你。你的心不善、行不善，是個假代理人，沒有佛菩薩支持你，但是也有妖魔鬼怪支持你，你也會得很大的財力，造極大的罪業，將來墮最苦的地獄，妖魔鬼怪也很會捉弄人，不能不知道。尤其在末法時期，《楞嚴經》上講，「邪師說法，如恆河沙」，邪正要能辨別，要真正懂得修福。修福你才能夠享福，你才能夠得福，不修福天天打妄想，真正福報你是決定得不到。好，今天時間到了，我們就講到此地。