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行策大師淨土警語菁華  (第一集)  1994/3/28  聖荷西  檔名:20-007-0001

  這一次,我們利用七天的時間,跟大家介紹行策大師的法語。行策大師是淨土宗第十代的祖師,這個法語是從《淨土警語》裡面摘錄出來的,一共節錄了五十六條。同學當中,多數對於行策大師還相當的陌生,所以今天特別把大師的傳記印出來,給諸位做參考。他的傳記的確對我們修學也有很多的幫助。我們第一天,我想就介紹行策大師這個人。

  傳記諸位都已經拿到了,前面的敘事,大家看看就明瞭了,可是我們還是把它念一念。「師諱行策」,這個諱,古人對於尊敬人是忌諱稱名的,所以名字上加一個諱,這是大師出家的法名。「字截流」,這個字是字號,一般都是稱字,而不稱名的,就是截流大師。「姓蔣,宜興人」,宜興是浙江。「父全昌老儒也」,他的父親名字叫全昌,是一個讀書人,「與憨山清公為友」。明朝末年,我們佛門出現了四位很了不起的大德,在歷史上稱之為明末四大師,就是蓮池,憨山是其中之一,紫柏、蕅益,這四位是明末的四大師,都非常有成就。「憨山既示寂之三年,為天啟六年。」憨山大師圓寂之後三年。「一夕,全昌夢憨山入室而生子,因名之曰夢憨。」這個意思就說明,行策大師是憨山大師再來的,憨山大師圓寂之後,過了三年又來投胎,到他老朋友家裡來了,本來他跟他父親是朋友,現在做他的兒子。有這麼一段因緣。「及長,父母相繼逝」,他成年之後,父母都過去了。「發出世志」,這就是發願出家。他的父親跟憨山大師是非常要好的道友,由此可知,他家裡儒、佛根基都非常之厚,受家庭教育的薰陶,所以對佛法他有很深刻的認識。父母過世,他就發心出家。

  「年二十三,投武林理安寺箬庵問公出家。」這個「箬」是竹子,竹葉很長很寬叫做箬。這個竹葉,在大陸上包粽子就用這個葉子,而不是一般那個竹葉很細的,它這個是很長很寬的,叫箬。箬庵,也就是他自己住的一個小茅蓬,大概茅蓬外面種的這個竹子,種得很多,所以叫箬庵。「問」是法師的名號,對法師的尊稱,只稱一個字,問公。「脅不至席者五年」,這是說他初出家的時候發憤用功,因為最初出家他參禪,這個就是我們現在所講的不倒單。他晚上打坐,五年沒有躺下來睡過覺,累的時候就是打坐,所以五年脅不至席。「頓徹法源」,這是在參禪裡面他很有心得,當然他是個再來人,憨山大師過去是個開悟的人,這一生再來,雖然有隔陰之迷,他的成就還是非常的快速,這是他善根基礎好。「問公化去」,他的師父圓寂之後,「師住報恩寺,遇同參息庵瑛師」。息庵,這都是住茅蓬的,從前住茅蓬閉關,那都是真正修行人。息庵,庵就是小茅蓬,小廟;息是息心的意思,就是所有妄念統統都息了,取這個意思。「瑛」是法師的名字,「勸修淨業」。「又遇錢塘樵石法師,引閱台教」,樵石是學天台的,把天台介紹給他。「乃同入淨室,修法華三昧」,這個是天台宗的修行方法。「宿慧頓通,窮徹教髓。」這就是時間很短促,可以說對於宗門教下,他都能夠貫通。

  「康熙二年,結庵於杭州法華山西溪河渚間」,這個河渚就是河裡面的小洲,四面都是水,像河裡的小島一樣。這個環境很清幽,他在這個地方建一個小茅蓬,在這裡進修,「專修淨業,因名所居曰蓮柎庵」。他這個小茅蓬叫蓮柎庵,柎是花座,這個蓮柎就是蓮花座,就取這個意思。也許他那個住的地方,像一個蓮花座一樣,他就取這個名字,當然與淨業也非常相應,他專修淨業。「九年」,這是康熙九年,「住虞山普仁院,倡興蓮社,學者翕然宗之」。虞山在江蘇常熟。普仁院是一個佛教的道場,就是寺院。住在普仁院,他在這個地方住了不少年,在這個地方提倡念佛,啟建蓮社。當時出家在家的四眾翕然宗之,意思是非常的尊敬他、尊重他、仰慕他,都來跟他學。

  底下這個文很要緊,也是重要的開示。「著勸發真信文曰」,這是他自己寫的文章,勸大家發願念佛。「念佛三昧,其來尚矣」,尚是崇尚,就是念佛這個法門,傳得很久了,為佛門大眾所崇尚的。「雖曰功高易進」,這個法門是易行道,不但古今大德都這麼說,諸佛菩薩也這樣的勸導我們。可是事實怎麼樣?他說了,「而末世行人,罕獲靈驗」,末法時期照這個法門修學的人,很少成就的。這個靈驗,用現在話就是成就。也就是我們今天所說,念佛的人多,往生的人少。念佛的人多,得念佛三昧的人少,太少了。這是什麼原因?「良由信願不專,未能導其善行,以要歸淨土故也。」這句話,確確實實把末法時期,修學淨業,不靈的根源、病根,一句話道破了。所以傳記裡面這些開示是非常非常的重要,根本的原因,諸位要記住,信願不專。我們想想,我們是不是犯這個毛病?特別是現代的社會,《楞嚴經》上說「邪師說法如恆河沙」,現在是民主自由開放,什麼樣的言論學說統統都出來了,沒有人禁止。不像過去,過去專制時代,你要想出一本書,要經過國家審查,不是隨便可以流通出版的。沒有經過審查的,那都叫犯法的,妖言惑眾,所以國家有保護。現在完全開放,沒有人禁止,所以這個知見就多了,知見就雜了,要不是真實善根深厚,很難說不動搖。換句話說,這個專字,在現在很難很難做到,不專自然就沒有效果。

  「今既廣邀善侶,同修淨因」,他在普仁院,倡導一個蓮社,集合大眾在一起念佛。「若非諦審發心,寧知出苦要道?」他的蓮社宗旨,可以說這兩句話說盡了,一定要真實審查審查我們自己發的心,發的是個什麼心?然後才曉得,無量法門當中,真正能叫人在一生當中,了脫生死,超越輪迴(這就是出苦的要道),只有念佛這一個法門,除這一個法門之外,再找不到第二個法門了。他後面還說得清楚,「凡我同人,預斯法會者」,就是參加蓮社的同修們,他的要求是「須具真實信心」,必須要具足真實的信心。有真信,當然就有切願,所以真實信心是非常非常的重要。「苟無真信」,苟是假設,假使你沒有真信,「雖念佛持齋,放生修福,祇是世間善人,報生善處受樂。」不是真心切願求生淨土,就是念佛、吃長齋,放生修福,只能夠修得來生的福報。所以這個是世間善人,來生福報,三善道去享福。「當受樂時即造業」,來生享福,享福就迷了,又造罪業了。「既造業已必墮苦」,造作惡業,福享盡了,惡業現前了,哪有不墮落的道理?這就是我們佛門常講的「三世怨」,第一世修福,第二世享福,享福就造業,福享盡了,業報現前了,第三世就墮落,就搞這個,這個不是究竟法。「正眼觀之」,這個正眼是菩薩,正知正見的人,他眼睛裡面看這樁事情,「較他一闡提旃陀羅輩,僅差一步耳。如是信心,豈為真實?」這樣的信心,這不是真實的,這個是我們最要諦審的。就是要仔細認真去審查,我們學佛的心,是不是這樣的心?如果這樣學佛,菩薩眼睛看起來,你比那個沒有善根的一闡提,只是差一步。一闡提這一世墮落,你是來生享福,後生就墮落了,所以僅差一步。換句話說,就是跟在一闡提旃陀羅的後面不遠而已,是這麼一回事情。

  底下說,「所謂真信者」,他老人家是專門對治我們信願不專這個毛病,提出三點開示。「第一要信得心佛眾生三無差別」,這是我們第一要相信的。心是我們的真心、本性,佛是修到究竟圓滿,眾生現在是迷惑顛倒,這三個是一而三、三而一,實在講,這是很難相信的,因為這是真信切願的基礎。底下說,根據這個道理、這個事實,我們明白,「我是未成之佛,彌陀是已成之佛」。我現在是眾生,阿彌陀佛是佛,我的心跟阿彌陀佛的心是一樣的,心佛眾生三無差別,他是已成佛,我是未成之佛。換句話說,我也應該要成佛才對,信心是從這個理論基礎上奠定的。「覺性無二,我雖昏迷倒惑」,倒是顛倒,惑是迷惑,「覺性未曾失;我雖積劫輪轉,覺性未曾動。」我們無量劫的輪迴,迷惑顛倒,但是我們的真心本性沒有顛倒,真心本性沒曾動搖,跟諸佛如來無二無別。這個意思就說明,我們有資格成佛,應該要成佛。「故曰:一念回光,便同本得也。」前面說了那麼多,要緊的就是最後這一句,你肯不肯回頭,一回頭,便同本得。所以佛家常說,「回頭是岸」。這個回頭,就是三皈依,皈就是回頭,依就是依靠。那個依是什麼?依就是得,一回頭就得了。從哪裡回頭?從迷惑回頭,你就覺悟了,就不迷了,就覺了;從邪知邪見一回頭,你就正知正見;從一切污染回頭,你就身心清淨。所以一回頭,便同本得,所謂是本來是佛,就是這個意思。要緊的是要會回頭,要回頭得快,禪家所謂「不怕念起,只怕覺遲」。那個覺,就是回頭,這個是第一要緊的。我們真信,就回頭了;假信,沒有回頭。真信就回頭了,是真的回頭了,為什麼?真信的人,他這一生當中決定往生,往生西方極樂世界就成佛。所以那個真信,就是真正的回頭了,決定不能動搖。聽到外面的這些知見,還被外面境界所轉,那個信心不真,那個沒有回頭。真回頭的人,就像善導大師在《觀經.上品上生章》裡面所說的一樣,「上品上生章」以前我們在這裡講過。

  「次要」,這是第二。第二,「信得我是理性佛、名字佛,彌陀是究竟佛」。大師學過天台,所以在說教的時候,引用天台的就多一些了。天台講六即佛,理即,名字即,究竟即,都是六即佛裡面的名詞。理是理論上,理論上一切眾生本來成佛。從理上講,哪個不是佛?所有一切眾生都是佛。後面五個,那是從事上說的。我們在理上講,雖然是佛,事上不是佛,事上是迷惑顛倒。所以事上講,我們是名字佛,有名無實。本來成佛,這是名,實際上,我們現在是生死凡夫,天天搞六道輪迴,這叫名字即佛。名字即佛,實在講就是博地凡夫。這個博地凡夫,就是我們現在講的一般凡人,就是這個意思。博地就是大地,一般的凡夫。阿彌陀佛是究竟佛,在事修上,他修到圓滿了。「性雖無二,位乃天淵。」從本性上來講,我們跟阿彌陀佛沒有兩樣,是一個性,可是從事上來講,我們的差別太大太大了,天上人間,差別太大了。「若不專念彼佛,求生彼國,必至隨業流轉,受苦無量。」這個四句話,非常重要。我們這一生,要想了生死、出三界,圓成佛道,只有一個辦法:專念阿彌陀佛,求生西方淨土。只有這一條路子好走,如果你不念佛,不求往生,你必定隨業流轉。這個就是依舊要搞六道輪迴,那這個苦就要吃得大了。在六道裡面輪迴,諸位要記住一個事實,必定是一世不如一世,你不要以為來世會比這一世好,沒有那個道理。來生比這一生好的是有,極少數,那就是前面講的,念佛、持齋、修善、放生,做這個做一輩子,這樣的人在社會上是極少數的人。天天打妄想,損人利己,來世就不如這一世,可是這樣的人是佔絕對大多數。所以絕對大多數來世不如今世,他這個輪迴就像螺旋轉一樣,愈轉愈往下去,他不會往上去的。這是一個非常可怕的現象,也是一個非常可怕的事實。「所謂法身流轉五道,不名為佛,名為眾生矣。」這個就是凡是不願意往生,不願意念佛、不求往生,結果就是這個樣子,這是眾生。

  「次要信得我雖障深業重」,這第三,第三要信,我雖然障深業重,「久居苦域」,苦域就是六道輪迴,特別指的三惡道,「是彌陀心內之眾生」,阿彌陀佛常常也念我,我沒有在阿彌陀佛心外。這些理事都要清楚,都要明瞭,這信心才真能夠生得起來,真正不動搖,真正能夠專。「彌陀雖萬德莊嚴,遠在十萬億剎之外,是我心內之佛。」我是佛心內眾生,佛是我心內之佛,我們跟佛的關係何等的密切。「既是心性無二,自然感應道交,如磁石吸鐵,無可疑者。所謂憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠也。」我們講信,為什麼信得那麼真?信得那麼實在?這些就是理由。你要不懂這個道理,你的真信切願,想發發不起來。為什麼發不起來?理不清楚,事實真相不明瞭,原因在這個地方。所以,大師這些開示是非常非常的重要,確確實實是對症下藥,我們今天的病就在這個地方,這服藥真正是良藥。

  「具如上真信者」,能夠具足上面講的這三條,這是真信了。「雖一毫之善」,這是講你善心小,善行也小。「一塵之福」,你修一點點小福報。「皆可迴向西方,莊嚴淨土。」為什麼?理在此地,我心、佛心是一個心,心性不二。所以確實有感應道交。這個感應,真信就是能感,佛就有應。你的信不真,佛就沒有辦法應;你的信果然真,那佛一定就有應。你要是十分的真,就有十分的應,所以佛跟我們的感應道交全憑我們自己。我們有一分感,佛就一分應;兩分感,佛就兩分應;我們用的是假心、虛妄心,那就沒有感應,道理在這個地方,全憑真信。「何況持齋秉戒」,秉戒就是持戒,「放生布施,讀誦大乘,供養三寶,種種善行,豈不足充淨土資糧?」如果我們真信,那做這些,都是往生的三資糧。如果是假信,這種修行都變成世間的福報了,跟淨土沒有感應了。所以能不能感應,全在真信切願。「惟其信處不真,遂乃淪於有漏。」有漏就是六道。就是因為我們信得不真,願不切,所以怎麼樣修,精進努力認真去修行,還是落在六道輪迴當中,還是沒有辦法出離生死。「故今修行,別無要術」,術就是方法。今天要是論到修行,並沒有什麼特別的方法,「但於二六時中,加此三種真信,則一切行履,功不唐捐矣。」這是大師教給我們,二六時中就是一天到晚,念念不忘,把這三種信心再加上去。就是我們現在修行,我們現在在念佛,念佛,我們信心再加上這三條,我們信心就真了,我們的行願就專了,那就能夠成功了。

  「其校正末俗知見之淆誤,則有料揀法門一文。」末俗,末是末法時期,俗就是世俗,也就是指我們現在這個時代。我們這個時代,知見混淆,知見雜亂,我們看得太多了,聽得太多了,哪是正法,哪是邪法,沒有能力辨別。許多邪法,似是而非,我們確實沒有能力辨別。諸位要是展開《楞嚴經》看一看,《楞嚴經》上所說的五十種陰魔,那個境界,我們看起來都是佛菩薩境界,哪裡知道那是魔?確實不容易辨別。尤其是末法時期,善知識少,惡知識多,沒有能力辨別,這怎麼得了?這些祖師大德,對我們的狀況非常了解,非常明白,苦口婆心在此地教導我們,如何能夠去辨別、校正,他有料揀法門一文,這是專門辨別念佛的真假難易。「曰:念佛求生淨土,釋尊於無量法門中,特垂勝異方便。然念佛一法,仍有多門,約而計之,不出四種。」這首先為我們拈出無量無邊法門裡面,釋迦牟尼佛特別勸導我們修學這個法門,《彌陀經》上三次的勸導。念佛法門,把它歸納起來,大概有四大類,這下面就說出:「一者,念佛實相,即本覺理性,如大集等經所明是也。」佛在《大集經》裡面所說的,念實相佛。「二者,念佛法門,即種種三昧,如諸大乘經所明是也。」這一切大乘經裡面所說的,這兩種念佛,第一種跟第二種,實在上是說明,一切法門,無非念佛法門,這個意思太廣太深了。我們再往下看,「三者,念佛相好,即勝劣身相」。劣應身,就是三十二相八十種好,丈六金身。佛的勝應身,就是像《觀經》上所說,《華嚴》所講的,佛有無量相,相有無量好。這是觀想念佛,觀像念佛,《十六觀經》上所說的。這底下有,「如十六觀經所明是也。」這說出前面三種。

  大師在此地告訴我們,「此三種念佛,勝則勝矣」,比起其他一切法門是殊勝,殊勝是殊勝,「非異方便」,異是奇妙,不可思議,它不是真正的一個方便法門。為什麼?下面說,「蓋必洞明事理,深達境觀」,要能做到這兩句,才能得受用。洞明事理,就是大徹大悟,你要不悟宇宙人生這些事、這些理,你怎麼會明瞭?洞是徹底明瞭。深達境觀,這就是禪,就是《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」,深達境觀。所以「上智猶難,鈍根絕分故也。」上上智的人,用這個方法修行都感覺得難,換句話就是中下根性沒分,你依照這個法門來修,你這一生很難成就。這裡面雖然講的都是念佛,實際上把整個佛法都包括在其中,因為一切佛法,無非念佛法門。最後,這跟我們介紹持名念佛,這才叫勝異方便。

  「四者,念佛名號,即一心持名,如小本阿彌陀經所明是也。」大師為我們介紹的,為我們推薦的,就是這個法門,持名念佛。「惟此一門」,注意,惟此,惟獨,只有這一門。無量無邊的法門,除這一個法門之外,再沒有第二個了,這個要知道。「藉彼佛勝願力故」,彼佛勝願力,就是指阿彌陀佛四十八願,特別指的是第十八願,十念必生。「不論有智無智,上中下根」,這個就是真的無論什麼人都可以修行,不必講求上智、中智,都用不著了,什麼人都可以修,所謂是三根普被,利鈍全收。「但執持名號,一心不亂,七日乃至一日,即是多善根福德因緣」,你看小本《彌陀經》上所說的,你只要一心稱名,就是多善根、多福德、多因緣。可是有些初學的人,看到《彌陀經》上一心不亂又害怕,為什麼?念佛念了很久,一心沒有得到,這怎麼辦?於是對這個法門又懷疑了,怕自己不能成就,就學別的法門去了。這種人有,我也見到過,也聽說過。一心不亂,羅什大師翻的,羅什大師譯的是意譯,玄奘大師的本子是直譯。玄奘大師本子裡面就不是一心不亂,是一心專念。那我們就方便,一心專念容易了。所以我們把這兩個翻譯本子合起來看,意思就明白了,疑惑也沒有了,一心不亂是功夫,一心專念是方法,只要一心專念,念到水到渠成,自然就一心了。所以一心不必要去求,功夫念到了,自然就得一心。

  所以念佛,跟禪門一樣的,它的功夫有三個等級,初級的功夫,我們通常講,功夫成片。這個成片就是一心專念,心裡面除一句佛號之外,沒有其他的雜念,這就是功夫成片,這就是一心專念。如果還夾雜著別的,那就不專。專就不夾雜,夾雜怎麼能算專?專信、專願、專念,都要專。專,我們努力可以做得到,這是初級的功夫,就決定得生,生凡聖同居土,一定得生。功夫再高一等,那就得事一心不亂。事一心不亂,經上給我們講得很清楚,見思煩惱斷了。蕅益大師在《要解》裡面講得很詳細,也是自自然然斷的,不是有心去斷的,就是一句佛號念念念,念久了,見思煩惱自然沒有了,這個時候就是得事一心不亂。更高一層的功夫,是理一心不亂,分破無明,也是自然的。所以只要功夫深,不要去理會這些境界,不用去理會,不要去想這些,愈想就愈糟糕、愈麻煩,這一想你念佛功夫裡頭夾雜著妄念,不純了,不專了。所以根本不用去想,不用去分別執著,自自然然這個境界會向上提升,這樣就好。所以真正是多善根福德因緣,「即蒙彌陀聖眾接引,即為十方一切諸佛護念。」這兩句話好!所以專心專願專念之人,縱然沒有得到一心,只要你都專了,專就是成片。所以你一定就得到阿彌陀佛接引,十方一切諸佛護念,這個果報太殊勝了。不是一尊佛、幾尊佛護念你,一切諸佛都保護你,一切諸佛都護念你。

  「又彼佛本誓:若有眾生,欲生我國,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。」這是四十八願裡,特別舉出第十八願來為我們做證明。「是為不思議異方便,唯其異故勝也。」勝是殊勝,異是奇異,真正不可思議,所有一切法門當中,沒有比這個法門更方便了。「所生淨土,亦有四種:一曰常寂光土,極果聖人所居,斷無明惑盡方得生。」這是常寂光,常寂光是唯佛一人居淨土,只有究竟佛住常寂光淨土,等覺菩薩以下住實報莊嚴土。我們看,「二曰實報無障礙土」,就是實報莊嚴土,「別圓地住以上菩薩所居」,別教初地以上,圓教初住以上菩薩所住的,就是一直到等覺。圓教初住到等覺,住實報土;別教初地到等覺,住實報土。「斷塵沙惑方得生」,還得要破一品無明。「三曰方便有餘土,四果聖人,及別教三賢菩薩,圓教十信菩薩所居,斷見思惑方得生。」這是前面三種淨土。這個地方所講的淨土有四種,是十方世界一切諸佛都有這四種淨土,都有這四種,這是通說,為我們介紹修行證阿羅漢、證菩薩、成佛,他住的依報環境不相同,這做一個總介紹。「此三種淨土,勝則勝矣,非異方便」,這一切諸佛都有,它不是奇妙的方便法門。為什麼?「蓋必斷惑乃生,還同豎出三界故也。」必須斷惑才能往生,惑要不斷的話,就不能生。再看底下,「四曰凡聖同居土,權實聖賢」。權是權教,沒有明心見性的阿羅漢、辟支佛、三賢位的菩薩,沒有見性的;實教是破一品無明,見一分真性的法身大士,跟博地凡夫統統住在一起,這個是凡聖同居土。

  「惟此淨土,仗諸佛攝受力故,不須斷惑,兼復帶業往生。」這個文到這裡是一段,這個段落要看清楚,「與博地凡夫共居」這是一段,到這裡是介紹四種淨土,一切諸佛剎土裡統統都有。惟此淨土,這個「此」是阿彌陀佛的淨土,這是特別法門,所以這個地方是一個大段落,跟前面完全是不相同。前面是介紹通途的,這一句下面是介紹阿彌陀佛的淨土,所以此是指的阿彌陀佛的同居土,阿彌陀佛的同居土。仗諸佛攝受力故,諸佛就是阿彌陀佛。我們在《無量壽經》、《彌陀經》裡面都看到,經中稱諸佛就是稱阿彌陀佛,阿彌陀佛本願攝受力,不須斷惑,兼復帶業往生。這底下有個小註,所帶之業,即在蓮胎中消除。生到西方極樂世界,在蓮花裡頭業就消除了,他要不消除,他的品位怎麼能上升?所以消業是在蓮花裡面消業。「但惟信願前導,感應道交」。這個法門最重要的是有信,真信;有願,真想去,念念當中就想到西方極樂世界去,要有這樣的願望,與阿彌陀佛就感應道交了。「濁障稍輕」,濁是污染,障是煩惱障跟所知障,稍輕。為什麼會稍輕?因為你專信、專願、專念。心專在西方淨土,其他的妄念、雜念污染自然就少了,這樣就能往生,這個條件就能往生。「苦輪斯脫」,苦輪是六道輪迴,你就離開六道輪迴了。這是說你為什麼能夠帶業往生,我們明白這些,這個帶業往生我們不懷疑了,我們對自己有信心了,自己這一生決定得生。

  下面介紹彌陀淨土的勝異方便,跟十方淨土不一樣。「而又即此同居安養」,這個安養就是極樂世界,「豎徹方便、實報、寂光」。「故上智即能頓淨四土」,所以這個四土同時得到的。這個地方說的是上智者。那我們是不是上智?要不是上智,我們又不能頓淨四土。老實跟諸位說,你不往生則已,往生都是上智,不是上智不能往生。不是上智的人往生,就是下愚,那個往生,那是生邊地。你們念過《無量壽經》,邊地疑城是下愚往生的,只要入品,都是上智。不是上智他不會選擇這個法門,不是上智他不能專信、專願、專行,只要專就是上智之人,這個我們要曉得。文殊、普賢也求生西方淨土,他用什麼方法?專信、專願、專念彌陀,上智。我們智慧能力別的方面比不上文殊、普賢,但是我們選擇這個法門專信、專願,專念阿彌陀佛,我們跟普賢菩薩一樣,沒有兩樣。因一樣,果報當然一樣,這是一定的道理。所以要曉得這個上智是真智慧,不是世間的聰明才智,世間聰明才智不管用的。所以大家要曉得,有些不認識字的老太婆們,她們念佛,臨命終時,站著往生、坐著往生,預知時至。那些人個個都是上上智人,那不是愚人。我們自以為聰明的,比不上他,她是真的上智,我們是假智慧。「而下愚亦可三界橫超」,這下愚是帶著有懷疑的,就像《無量壽經》上所說的兩種懷疑,一個是懷疑佛的智慧,一個是懷疑自己的善根。雖懷疑,他也念,他也專信、專願、專念,不過那個專裡頭有疑惑在其中。他還是專,不專就不能往生,因為他專,他往生了;因為他疑,墮邊地了,西方極樂世界的邊地疑城,是這麼回事情。所以這些因果,我們要清楚、要明瞭。

  下面就說出這個法門的殊勝,這個法門的不可思議。「無煩九次第修」,九次第修是阿羅漢。阿羅漢修定,修到第九定才出三界,因為三界裡面有四禪八定,四禪定修成了升四禪天,四空定修成了升四空天,四禪跟四空合起來八定,第九定才超越。這是講小乘,用不著九次第定,用不著。「不俟三僧祇證」,成佛要三大阿僧祗劫,這時間也不需要,不需要這麼長時間。「是為不思議異方便,惟其異故勝也。」這個異就是不可思議,因為不可思議,所以它殊勝,它比起任何一個法門都殊勝。「如此最勝獨異法門」,這是把這個法門讚歎到極處,大師之讚歎,還顯人微言輕,難以取信於大眾。再看看諸佛如來,「釋迦善逝」,善逝是佛的十號之一,這在此地不必解釋了,佛有如來、應供,善逝是其中之一,這十號之一。「殷勤示勸於五竺遐邦」,釋迦牟尼佛當年在世,殷勤的勸導,五竺就是印度,印度在那個時候叫五天竺,這個天竺分為東南西北中,就是整個的印度。遐邦,印度距離中國遠,很遙遠的國土。這是釋迦牟尼佛當年在世,勸導大家念佛求生淨土。「恆沙如來」,釋迦牟尼佛以外的,十方三世一切諸佛如來,恆河沙數。「廣舌讚揚於十方剎土」,我們在《無量壽經》、《彌陀經》裡面都看到了,一切諸佛如來沒有一尊佛不讚歎這個法門,沒有一尊佛不勸人修學這個法門。「豈欺我哉」,這還會欺騙我嗎?我們專信專願是這樣建立的,可見得專信專願絕不是迷信,絕非感情用事,有理論、有事實做依據,這還能不信嗎?傳記裡面,對治我們信心不專,這個開示就到此地。文字雖然不多,說得很清楚、很明白、很透徹、很誠懇。

  底下一段是他老人家教給我們念佛的方法,就是精進佛七的方法。此地略略提到一點精進佛七的規矩,就在大師《淨土警語》的後面,附在後面。我是讀了,這很多年前,讀到他這個精進佛七,給我很大的一個啟示。我教人一個精進念佛的方法,這個精進念佛方法怎麼想出來的?就是得大師這篇東西的啟示,從這來的。他這個精進佛七是一天二十四小時不中斷的,他是把參加佛七的人,分成三班,由十二位法師來帶,四個法師帶一班,一班念,兩班止靜(一班出聲音念,兩班不出聲音),聽,他就休息,用聽。譬如說一支香念完了,第二班就念,第一班就擺在最後休息,他是用這個方法,所以雖然時間長,他不辛苦,他不累。而且儀規他定得很好,我過去把他那個佛七儀規的圖也把它畫出來,照他寫的把它畫出來。我從這裡得到一個啟示,就是現在我們要找法師找不到,到哪去找法師?沒人帶。那現在有念佛機,不需要法師,所以我們就把一個佛堂,分成三個區,繞念的一個區,坐著止靜的一個區,拜佛的一個區,分成三個區。進入念佛堂就止語,就不說話,見任何人都不打招呼,就是一心去念佛。你喜歡開口念,你就念出來,你要是覺得很累,你就聽佛號的聲音,心裡跟著念;坐久了,你就起來經行,繞佛,活動活動,走累了,你就再坐下來;實在覺得是有一點疲倦的時候,你就起來拜拜佛,把精神恢復,用這種方式。這種方式,就現在人業障比從前重,體力不如從前人,就是心沒有從前人那麼清淨,所以七天我們做不到,我們三天;三天做不到,一天。一個月能夠這樣念一天,精進念一天,就非常之好,很得力。一個月一天,然後念得功夫很得力,念得很歡喜,很熟悉時候,一個月可以念兩次,就是半個月你有一天精進念佛。當然最理想,像我們現在在外國,每一個星期有兩天休假的時間,星期六跟星期天,最好一個星期能念一次,能念一個二十四小時,用這種方式念,不會太累。我這個啟示就是從行策大師佛七儀規裡面得來的,因為請十二個法師很不容易,請四個都難,所以相當不容易,現在用念佛機來取代,用這個方法。這就是他講的精進佛七。另有規式,載師《淨土警語》後。

  前面他有開示,「又嘗起精進七期,作文以示眾曰」,就是啟建佛七他有開示,這開示裡有幾句重要的話,節錄在此地。「七日持名,貴在一心不亂」。諸位要曉得,佛七是為的什麼?就是為了求一心,就是為了求專念,目的在此地。「無間無雜」,不間斷,不夾雜,這個心裡頭念佛。心念佛,諸位一定要曉得,是心上有佛,這個叫念佛。不一定在口上,口不念沒有關係,心上真正有佛,二十四小時不間斷。這個無間無雜都是講心上,不是口上,口上念多念少沒有關係,念大聲小聲也沒有關係。所以他此地說了,「非必以快念多念為勝也」,不是這個意思。不是叫你念得快、念得多,一天念十萬聲,念十幾萬聲,不是這個意思。「但不緩不急」,念得人很舒服,念得不累,這就好,這樣功夫才能夠得力。「密密持去,使心中一句佛號,歷歷分明。著衣喫飯,行住坐臥,一句洪名,綿密不斷,如呼吸相似」,我們呼吸,無論做什麼事情都不間斷。念佛像呼吸一樣,不管做什麼事情都不間斷,這是講你心上佛都不間斷,這就對了。「既不散亂,亦不沉沒。如是持名,可謂事上能一心精進者矣。」這個是事念。專念,事念。

  「若能體究萬法皆如,無有二相;所謂生佛不二、自他不二、因果不二、依正不二、淨穢不二、苦樂不二、忻厭不二、取捨不二、菩提煩惱不二、生死涅槃不二,是諸二法,皆同一相,一道清淨。」這個跟《般若心經》上講的完全相同,這是很高的一個境界,能真正是入不二法門了,那你這個念佛就是理一心不亂。「不用勉強差排,但自如實體究。體究之極,與自本心,忽然契合」,忽然契合就是禪宗裡面明心見性。可見得這個念佛功夫一直用下去,真的就是大勢至菩薩講的「不假方便,自得心開」,這是心開的境界。你能夠體究萬法皆如,無有二相,這兩句是總綱領,你得理一心,時間會縮短,能早一天得到。你不能體究萬法皆如,無有二相,你功夫成熟,自然體究到,不要人教的,不要學的。為什麼?念到事一心,心清淨了,他就入這個境界。所以《楞嚴經》上才說「不假方便,自得心開」。我們要不要借這個方便法觀?不需要。雖然不需要,到時候他自然就是這個境界,就入這個境界。所以從事一心就能提到理一心,到這個時候得大自在,這個大自在完全應用在生活上。「方知著衣喫飯,總是三昧;嬉笑怒罵,無非佛事;一心亂心,終成戲論,二六時中,覓毫髮許異相不可得。如是了達,方是真正學道人,一心精進持名也。」這個是法身大士的境界,就是這一句名號,專信、專念,他自自然然達到,自自然然成就。這是一心精進持名,這是理上的一心精進持名。

  「前一心,似難而易」,前面講事,事一心好像是難,實際上容易;「後一心,似易而難」,理一心好像是容易,但是真的難。「但能前一心者,往生可必」,只要你得事一心,只要你得功夫成片,你就決定往生。「兼能後一心者,上品可階」,如果你能念到理一心,那你的品位當然更高了。「然此兩種一心,皆是博地凡夫邊事」。你看這個講法跟善導大師說的完全相同,善導大師講,與大乘小乘都不相干,統統是我們凡夫的事情。「凡有心者,皆可修學。」只要你肯發心,只要你肯學都能成功。「同堂緇素,各須勤策身心,近則七日內,遠則一生中,常作如是信,常修如是行;縱不克證」,這個證是證果。縱然你不能開悟,不能證果,「為因亦強」。這個證就是事一心跟理一心。「華宮託品,必不在中下矣。」所以實在講,上上品往生固然是不容易,上中品、上下品都不難,仔細看看,善導大師的《觀無量壽經》九品往生,我們就明瞭了,確確實實這個上三品,我們凡夫真的有分。

  今天時間到了,我們這個傳記就介紹到此地。下面大家看看就懂了,下面是有兩段感應,大師圓寂之後,有人在陰間看到閻羅王對他多尊敬,確確實實這是菩薩再來。好,我們明天再見。

  

  

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