繫念法事講話 （第二集） 1994/6 新加坡 檔名：20-008-0002
諸位法師、諸位同修：
昨天我們將《阿彌陀經》簡單的介紹給諸位。有一些同修問我：「蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面說釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，這個出處究竟在哪裡？」也就是說出處在什麼地方，他是根據什麼說的。蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面為我們指出這段經文在第十九面第二行，這一段文非常重要。我們每天念《阿彌陀經》都疏忽掉了，沒看出來。經過蕅益大師這一指點，我們回頭仔細再一看，沒錯，確確實實是如大師所說。這段經文說：
【舍利弗。如我今者稱讚諸佛不可思議功德。】
這是釋迦牟尼佛自己說的，佛（世尊）『稱讚諸佛』。「稱讚」就是一心稱念，「諸佛」就是阿彌陀佛。『不可思議功德』有兩個：一個是成佛，這個功德不可思議；另外一個就是宣說成佛的法門，這是不可思議的功德。
【彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。】
釋迦牟尼佛稱讚一切諸佛，一切諸佛同樣也稱讚釋迦牟尼佛，所以一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的。
【而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難稀有之事。】
『甚難稀有之事』是指什麼？就是指本經所說的「一心稱念」、「一心念佛」，這個確實是甚難稀有！是真正不可思議！
【能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。】
換句話說，這對修行人來講是一個很不好的環境，在這樣惡劣的環境當中，釋迦牟尼佛用念佛的方法成佛，這個法門不可思議。『娑婆』、『五濁』念佛能成佛，何況其他諸佛清淨的國土，哪有不成就的道理！
【得阿耨多羅三藐三菩提。】
『得阿耨多羅三藐三菩提』就是無上正等正覺。得成無上正等正覺，這個成佛是成的究竟圓滿佛。諸位一定要明白這一句經典意思，釋迦牟尼佛成的是究竟圓滿佛。
【為諸眾生說是一切世間難信之法。】
這是第二個殊勝，就是說念佛成佛的法門，這是『一切世間難信之法』，蕅益大師不給我們指出來，我們確實這段經文往往含糊籠統讀過去了，念過去了。不曉得這段經文是釋迦牟尼佛念佛成佛，說一切眾生成佛的方法，的的確確顯示這部經是無上的法門。
【舍利弗。當知我於五濁惡世行此難事。】
『難事』就是成佛。說淨土法門，說念佛成佛的法門，這是難事！
【得阿耨多羅三藐三菩提。】
這是世尊自己的成就。
【為一切世間說此難信之法。是為甚難。】
說這一個法門是為甚難。末後這段經文的的確確顯示這個法門是難信之法，可是最容易成就，難信易行，人人有分。這是我們把這個經義，利用這一點時間補足。我們再看下面第二十一面第三行的一首偈子：
【世界何緣稱極樂。只因眾苦不能侵。道人若要尋歸路。但向塵中了自心。】
為什麼叫極樂世界？前面《阿彌陀經》裡面已經介紹得很清楚。現在的問題就是我們要怎樣才能真正得生西方極樂世界？怎樣在這一生當中，能夠見到阿彌陀佛？這是我們當前最重要的課題。大師在此地教給我們『但向塵中了自心』，這就是告訴我們決定得生，決定見佛的秘訣。這一句到底是什麼意思？怎麼個講法？下面這一番開示就是註解，就是解釋。
【心心即佛。】
說了兩個「心」，第一個心是真心，第二個心是妄心。真心是佛，妄心還是佛。真心迷了就叫妄心，不是真心之外，別有一個妄心，那就錯了。真妄不二，真妄一如。
【醍醐酥酪。咸自乳生。】
『醍醐酥酪』，這是奶品裡面經過提煉的，「醍醐」是提煉得最純的。醍醐是什麼？你們諸位同修吃過了沒有？這是經過第四次的提煉，由「奶」提煉到「酪」，再提煉到「酥」，再提煉就變成「醍醐」。
過去道源老法師第一次到印度去朝聖，他是一個講經的法師，經上常常講醍醐，到底醍醐是什麼？不曉得。所以他一到印度就問印度人醍醐是什麼？結果人家端來了，就是現在講的沙拉，他點頭知道了。另外一種是菴摩羅果，菴摩羅果經上常常講，世尊說法時常常拿來做比喻，也不曉得是什麼東西？請印度人拿一個菴摩羅果來給我們看看。結果拿來一看，台灣也有，就是芭樂。原來醍醐是沙拉，菴摩羅果是芭樂，都搞清楚了。
奶品裡面提煉到最好的，經上用這個代表聖位，代表佛菩薩。醍醐代表佛，酥酪代表菩薩。乳代表凡夫，凡夫是還沒有經過修行的功夫，沒有修德位。這些字都是代表聖凡，聖人是凡夫修成的，如同醍醐酥酪都是奶煉成的，就是這個意思。
【佛佛惟心。】
第一個「佛」就是今佛，現在佛。後面這個「佛」，就是古佛，或者是未來佛。就是三世一切諸佛，都是心成就的。
【釵釧瓶盤。盡從金出。】
『金』比作心性，把黃金比作心性。黃金可以做『釵』是頭上的裝飾品。『釧』是手鐲，也是首飾。黃金可以做『瓶』，可以做『盤』子。換句話說，舉幾個例子，用黃金製作的器皿千千萬萬種太多太多了，全是從黃金做的。把這些器皿比作三世諸佛，金比作心，三世一切諸佛都是心成就的。我們明白這個意思，這個說法跟比喻，你就清楚了，說明我們凡夫有心，只要是有心的都能作佛。現在我們不論是真心、是妄心，真心已經成了佛，妄心決定可以修成佛，就是說明我們人人都有成佛的可能，人人都應當成佛，這兩句話的含義在此。
【十萬億程。東西不隔。】
這是講遠近。在相上有遠近，在事上有遠近，在心性之中沒有遠近。心性是能變的，萬相是所變。能變既然沒有遠近，所變哪裡會有遠近？實實在在這個遠近，迷了好像有遠近，悟了確確實實是事上也沒有遠近。所以《華嚴經》上講得透徹，《華嚴經》上講得真實，「理事無礙，事事無礙」。但是諸位要記住，無障礙的法界是悟了的人才親證，迷了的人不行。迷了的人確確實實有障礙、有遠近，悟了沒有。這是說明『十萬億程，東西不隔』，我們娑婆世界在東方，極樂世界在西方，當中有沒有距離？沒有距離，這是給你說實在話。
【二六時內。凡聖同途。】
『二六』是指一晝夜。在古印度講時間單位，古印度就是佛陀在世的時候，他們把一晝夜分為六個時辰，白天三個時辰，晚上三個時辰。而我們中國人把一晝夜分作十二個時辰，我們用「子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥」來分，就是地支，分做十二個時辰。現在我們這個時間單位是採取國際大家所通用的二十四個時辰，我們中國人叫它做「小時」，二十四小時。它比我們中國時辰小，比印度的就更小了。所以經上常常翻成「二六時中」，我們白天六個時辰，夜晚六個時辰，這個就是現在的二十四小時，這是從時間上來講。
『凡聖同途』，也是不隔的意思。凡聖的差別在哪裡？迷悟。一念覺悟就是佛菩薩，一念迷惑就是凡夫。所以實實在在講找不到凡聖，這裡只有迷、悟的差別，沒有真正的凡聖之差。我們曉得，然後才知道佛法裡面講的真正是平等法界，所以「心佛眾生，三無差別」，佛法講的是真平等。
【低頭合掌白玉毫。星明日麗。歌詠讚揚紫金容。霆震雷轟。】
這是對於諸佛的讚歎。『低頭合掌』是恭敬，『白玉毫』是取佛相好之中的一種，以一代表三十二相八十種好，這是釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成道所示現的。『星明日麗』，是比喻，是讚歎，像星一樣的明亮，像太陽一樣的華麗，這是讚歎佛的容光之好，我們今天講的光釆。『歌詠讚揚紫金容』，也是指佛的身是金色身。『霆震雷轟』，是非常的明顯含著有威德，像雷霆一樣能夠振奮人心，取這個意思。底下都是讚美之詞：
【清涼月兮有水皆含。】
所謂「千江有水千江月」，把『清涼月』比喻作諸佛菩薩。我們凡夫心清淨，就與諸佛菩薩感應道交。我們求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，這一個求的心是個妄心，是不清淨的心，所以你求沒有感應。會求的人他懂得，我們真正求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持，要念到一心清淨，這個感應加持就得到了。就如同六祖大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃。」心地清淨，一塵不染，這個時候與諸佛菩薩、與一切眾生統統起感應道交的作用。
【功德雲而無山不戴。】
山高就有雲彩迴繞。把雲彩比作諸佛的功德。山比作定，山很穩，坐在那兒不動，我們的心定了，諸佛的功德就加持到我們了。我們要是心裡有妄念、有憂慮、有分別、有執著、有煩惱，怎麼求都求不到！所以，清淨有定，諸佛菩薩就感應道交了。
【香象渡河。一舉洪名超二死。】
『香象』比作佛菩薩。大象過河，河水並不深，象踩在河底踩得很踏實，穩穩當當牠就過來了。這是比喻佛度眾生，佛幫助一切眾生了生死出三界，三界就是六道輪迴。用什麼方法？用一句「阿彌陀佛」，萬德洪名。你說多簡單！多容易！可惜很多人不相信，那就沒法子了。只要老實念這一句佛號，你就決定超越輪迴。不但超越輪迴，而且超越四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛都超越了。因為四聖還有變易生死。『二死』是分段生死、變易生死，兩種生死都超越了，他所證得的是圓教佛，超越了藏教佛、通教佛、別教佛，他證的是圓教的佛果。這一句六字洪名，真正不可思議！
【迦陵出殼。】
『殼』是蛋殼。迦陵頻伽，雪山（就是我們現在講的喜瑪拉雅山）有這種鳥，叫的聲音非常好聽。牠在蛋裡面還沒有出來，牠就會叫，那個聲音就很好聽。蛋裂開之後，牠出來了，那個聲音是更美妙了。這是比喻佛說法的音聲。
【千稱嘉號壓群音。】
『嘉號』，就是阿彌陀佛的佛號。「南無阿彌陀佛」六字洪名，就是嘉號。『千稱』就是千遍萬遍的意思。一聲佛號能夠壓倒一切的音聲，什麼音聲？諸佛說法之聲、諸菩薩念咒之聲以及念其他諸佛菩薩名號之聲，這一句「南無阿彌陀佛」統統壓倒他們了。佛號功德不可思議，的確很少人知道。我們在佛事當中，這個佛事常常做、常常念，也不曉得這一句「南無阿彌陀佛」的佛號有這樣殊勝的功德利益。你要是知道了，你一天到晚一定就老實念，不肯放鬆的。念念不可思議！聲聲不可思議！這一段我們介紹到此地。我們再看下面第二十三面第一行，有兩句偈：
【風吟樹樹千般樂。香浸池池四色華。】
這兩句是讚歎西方世界景緻之美。『樹』是七寶行樹。七寶行樹到底怎樣的『樂』，你一定要念《觀無量壽佛經》，你才知道，《觀經》裡面講得非常詳細。『池』是七寶池。寶香、寶池，西方世界稱為「香光莊嚴」。香光莊嚴，《無量壽經》上也講得很明白。
下面是「讚佛偈」。「讚佛偈」我們在此地略略的介紹一下。「讚佛偈」我們天天念，一天要念好幾遍，雖然只有八句，這八句把阿彌陀佛在虛空法界、諸佛國土、度化眾生的大恩大德統統包括盡了，這八句偈作得非常之好。
【阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。】
『阿彌陀佛身金色』，此地講的「身金色」，不僅僅是指佛身的色相，言外之意是稱讚佛的尊貴，無比尊貴的意思。
『相好光明無等倫』，「倫」是平等、同類的。「無等」，沒有跟他相等的，他特別的突出，就像世尊在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛。實在講，成佛是佛佛平等，佛佛道同，佛跟一切佛哪有差別？平等當中還是有突出的，所以世尊讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這就無等倫了。一切諸佛不能跟阿彌陀佛比，跟他一比，阿彌陀佛就顯得非常的突出，無比的殊勝，「無等倫」是這個意思。所以古德作這個偈子，字字句句都有根據，這是根據《無量壽經》「光中極尊，佛中之王」來說的。『相好』是佛在因地當中自己修行成就的果報，相好是自行的功德果報。『光明』是講化他，教化眾生功德的成就。這一句是總讚，下面四句是別讚。
【白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。】
這兩句是別讚相好，佛的相好說不盡！大經上跟我們講「佛有無量相，相有無量好」，哪裡能說得盡！所以在無量相好裡面舉一個例子，白毫相、紺目相（佛的眼睛）。『澄清』是講他的清淨，一塵不染。『四大海』是形容佛眼睛之廣大，因為佛的身相大，白毫就像五座須彌山一樣。那個佛的身相多大？太大太大了。這是佛圓滿的報身，是他修行功德成就的。
【光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。】
光明是他的大願度生，普度眾生，無量無邊。這兩句是別讚光明。
【四十八願度眾生。】
『四十八願』，我們在《無量壽經》第六品裡面讀過了，是阿彌陀佛大願大行，成就普度眾生的大德，所以感得十方一切諸佛的讚歎，一切諸佛的景仰。一切諸佛度眾生成佛道，用什麼方法？都是勸眾生念阿彌陀佛，求生淨土，生到西方極樂世界就不退成佛了。所以諸佛成就一切眾生圓滿菩提的法門，只有這一個。
既然如此，佛又何必說那麼多經，講那麼多法門？你要問這些話，就證明你聽經粗心大意。為什麼？前面都說明了，這個法門叫「難信之法」。那一些眾生不相信，所以才勞累諸佛如來說了許許多多法門，去接引那些不相信這個法門的眾生。他要肯相信，那又何必麻煩釋迦牟尼佛說法四十九年，講得那麼辛苦，沒有必要了，所以一切法門、一切經論是為不相信的人說的。那些人修學其他法門，到修行有了相當成就，有了相當功夫，他對這個法門相信了，一個個就都回頭，還是念佛去見阿彌陀佛。
你要是稍微留意一下，你就明白了，所有一切法門的修行，到最後都是到華藏世界，都是到毘盧遮那佛那個地方，叫「一真法界」。到了華藏世界見到文殊、普賢，文殊、普賢再為他說法，勸他念阿彌陀佛到西方極樂世界去。你看，拐好大的彎才到西方世界。我們今天能信的人，這是大善根大福德，我們已經很早就到西方極樂世界等待他們，等到無量劫才看他們來，「當時我們同在一起修行，你看，我現在已經成佛了，你們才來！」確實有這個味道，法門不可思議！
【九品咸令登彼岸。】
這是果德。『九品』有沒有？有，確實有九品。但是在西方世界，你能不能辨別出九品？不能辨別，因為西方世界是平等世界，內裡面程度有九品，外面所現的相好、光明、智慧、神通、功德，大家都一樣，這是西方世界真實不可思議。
請大家再翻開第二十四面第四行，有一首偈。我省略的部份大家都能看得懂。這一首偈非常重要，我們念佛人之所以不能在這一生往生，都是這一首偈裡面所說的過失。
【諸苦盡從貪欲起。不知貪欲起於何。】
這兩句是問，第一句意思淺，第二句就深。一切的苦（佛在經上跟我們講了三苦、八苦，這是把一切苦歸納，為了說法方便起見，這些也不必多說了）從哪裡起來的？從『貪欲』起來的。所以眾苦歸納到最後叫三毒煩惱，三毒就是「貪瞋痴」。我們的心毒不毒？有貪瞋痴，毒！很毒！沒有比這再毒的了。三毒煩惱如果再要歸納成一個，那就是「貪」。瞋恚是什麼？貪不到才瞋恚，一貪就貪到手，他就不瞋恚了，所以貪是根本。
菩薩修行的六大綱領，第一個布施，布施就是專門對治貪欲的，我們的貪心斷掉了、沒有了，這個布施波羅蜜就圓滿了。所以布施是對治貪欲的，這個煩惱最嚴重了。會修行的人，就好像治病一樣，那一個病最重先治它；它治好了，其他那些小毛病容易解決。要命的病，一定要下功夫認真把它治好。用布施來對治貪欲。
這個貪欲到底從哪起來的？細說這個因緣非常複雜，大師在此地說得非常的巧妙，真是一語從根本上為我們道破了。
【因忘自性彌陀佛。】
這是答案，後面兩句是答，前面兩句是問。這就是說迷失了自性，他才會生貪欲。如果覺悟了自性，這個貪欲自然就沒有了。正如馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的：「本覺本有，不覺本無。」迷是不覺，不覺本來沒有，本覺本來就有。本來有的，我們當然可以證得；本來沒有的，我們當然可以把它斷掉。我們修行證果，斷煩惱，證菩提，這個信心就生起來了，知道我可以斷得了這個煩惱，我也能夠證得無上菩提。
首先要建立自信心，自己充滿了信心，佛菩薩才幫得上忙。佛菩薩想幫你忙，自己對自己沒有信心，「我煩惱很重，我業障很重，我成就不了」，一切諸佛菩薩都幫不上忙了。首先自己要建立清淨的信心，這一首偈是幫助我們建立信心。
【異念紛馳總是魔。】
因為「你」，所以才有異念紛馳，這就是妄想、執著；妄想、執著就是魔。魔是什麼？折磨我們的自性，折磨我們的清淨心，使我們身心得不到自在，這叫魔。
所以這個一問一答，非常之妙。最妙在哪裡？就是「自性彌陀佛」，這句話妙極了。究竟妙在什麼地方？意思就是叫我們念「南無阿彌陀佛」，就可以恢復自性彌陀佛。阿彌陀佛跟自性彌陀是一不是二，用西方極樂世界「南無阿彌陀佛」這個名號，把我們自性彌陀佛給喚出來，自他不二，妙在此地。不僅把這個原因說出來，還把我們破迷開悟、恢復自信的方法也說出來。
下面這一段開示，意思很深，實在說就是我常常講的宇宙人生的真相，這一段開示說明了宇宙人生的真相。
【教中道。】
這個『教』就是釋迦牟尼佛在經教裡面所說的，就是經教當中所講的。
【生而無生。法性湛然。無生而生。業果儼然。】
這四句是佛在經上講的。下面這是大師為我們解釋這四句話，這四句話就是宇宙人生的真相，它的意思非常的深，非常之廣。我們看大師的開示：
【所謂生者。即眾生生滅之跡也。】
『跡』是相，相有生滅。
【謂無生者。即諸佛寂滅之本也。】
『本』是真性，真心本性沒有生滅，真心本性變現出來的現相有生有滅。十法界依正莊嚴，這是相。相有生滅，性沒有生滅。先解釋什麼叫「生」，什麼叫「無生」。然後說：
【法性湛然者。】
『法』是一切萬法，一切萬法的本體。『性』，我們現在哲學的名詞叫本體。也就是說一切法從哪裡來的？是從這個體生出來的。這個本體在我們佛法裡面，就叫做「法性」，或者叫佛性；佛性、法性是一個性。
如果講佛性，是專門指有情眾生而說的。有情，就是我們現在講的動物，有感情的、有情識的，我們叫做佛性。無情，指植物、礦物，這是無情，我們叫做法性。但是佛性跟法性是一個性，不是兩個性，所以《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」因為它是一個性，正因為是一個性，所以依報隨著正報轉。如果它不是同一個性，依報就不會隨著正報轉。法性是湛然的。『湛然』是比喻像水，水很乾淨、很清淨，這叫「湛然」。
【靈明湛寂。】
這四個字，在佛法裡常常用它來形容自性，形容真心本性。『靈』是真心，不是愚昧的；『明』，它不是迷惑顛倒的；『湛』是清淨，『寂』是不動。這是本性。現在我們的心迷了，不靈了，也不明。不明就是暗了，我們講糊裡糊塗，冥頑不靈。心不清淨，心亂動，心很亂，亂就不寂，污染就不湛。我們迷的相跟這四個字一對照，就清清楚楚。所以佛教給我們修行，修什麼東西？就是修的『靈明湛寂』。但是「靈明湛寂」是本有的，不是修來的，只要你把不靈、不明、不湛、不寂翻過來，就成功了。
所以佛教我們修行的綱領是「戒、定、慧」三學。三學裡最重要的是定學，無論那一個宗派，無論那一個法門，無量無邊的法門（法是方法，門是門道），方法門道不相同，修行的目的是相同的，統統修「禪定」。所以，絕對不是禪宗才修禪定，那諸位就搞錯了。我們念佛是不是修禪定？是，一心不亂就是禪定。不過我們不叫禪定，我們叫「一心不亂」，名詞不一樣，意思完全相同。我們用念阿彌陀佛的方法，來修一心不亂，修湛寂。只要到湛寂，自然就靈明了。靈明是慧，慧不需要修，定到相當的程度，慧豁然就開朗了，靈明就現前了。所以，湛寂是定，靈明是慧，戒是方法。你一定要依照佛的教誡、佛講的方法去修定，因戒得定，因定開慧，就恢復到湛寂靈明了。
【元（玄）妙真常。】
這個「元」本來是玄（玄妙的玄），古時候避免帝王的諱，所以把這個字寫成了元，我們念還是要念「玄」，不能夠念「元」。實在講在現代已經是民主時代，可以把它改過來，用不著再避諱了。
【箇箇不無。人人本具。】
這是生佛平等，一切眾生跟佛完全平等。
【只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。】
本來是佛，本來是靈明湛寂的，現在為什麼變成這個樣的糊裡糊塗的？換句話說，本來是佛，現在為什麼變成六道眾生？這是大問題，這個在佛門是有名的大問。有了這個疑問，這個疑問要不能搞清楚、搞明白，疑能障道，能障礙著信心，我們的信心生不起來，所以一定要破迷生信。
說老實話，我們今天信心不能建立，就是疑問一大堆，你這個信心怎麼生得起來？沒有真信切願，這一生就不能成就。所以能成就的有兩種人，一種人上根利智，佛講經，他一聽明白了，疑問沒有了，他能成就。另外一種善根深厚，他沒有疑問，佛怎麼說，他就怎麼做，一點兒不懷疑，這一種人這一生決定成功，他沒有疑問。只有當中這個半吊子的，上不上，下不下，疑問一大堆，這是最麻煩、最難度的，不容易成就。
這些實在講《無量壽經》上佛都講得很清楚。那個完全沒有疑問，甚至於不認識字，沒有念過書的，教他念阿彌陀佛，他一天念到晚，往生的時候，站著往生，坐著往生，預知時至，都是一點疑問都沒有，真正了不起！那是什麼人？過去生中曾經種非常深厚的善根，他是「善根福德因緣」具足了，所以他沒有疑問。這兩種人很容易得度。
今天要跟諸位講解這個問題，七天都講不完，縱然我在這裡講清楚了，大家聽的時候愈聽愈糊塗，愈聽問題愈多。這是真的，不是假的。我在此地也不推卸責任，我告訴諸位這些問題全在《楞嚴經》上，你們讀《楞嚴經》，答案都在《楞嚴經》上。這個問題是哪一個人提出來的？富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出來的，眾生原本是佛，為什麼會變成眾生？變成眾生慢慢的修行又成佛了，成佛之後幾時再迷惑？富樓那問，釋迦牟尼佛解答，這是在《楞嚴經》第四卷。你們有興趣去找，答案在裡面。我在此地不說，說了對不起大家，說了把你的悟門堵塞，一定要你自己悟才有用處。我給你說出來，你就不會開悟了，那我就對不起你。所以還是自己去讀經，自己去找答案，找不出來也不可以問，這個才有用處，你慢慢才會開悟。
【由是業網牽纏。】
『業』，就是造業，業無量無邊，就像網一樣牽纏著你流轉五道。五道就是六道。說五道，就不算阿修羅，因為阿修羅在哪一道，就算他是那一道。所以，五道實際上就是六道。
【恆隨生死以升沉。】
往三善道是『升』，往三惡道是『沉』。
【亙古至今而靡閒。】
『亙古』是從無始劫以來一直到今天。『而靡閒』，在六道裡面輪迴從來沒有間斷過。為什麼輪迴？業牽著你，你天天造業，業力太大了，牽著你在六道裡輪迴。三善業就升，三惡業就沉，就幹這個事情。
【當知生自緣生。】
所以佛家講『緣生』，有《緣生論》。
【而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。】
可見得生跟滅是緣，是有生有滅的。但是我們的真心，我們的本性（法性，就是我們的真心本性）是不生不滅的，不跟緣俱生，也不跟緣俱滅。這些事、理，《楞嚴經》上說得非常透徹。
所以《楞嚴經》是大乘經裡面最著名開智慧的經典，古人講：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧是《楞嚴經》，成佛是《法華經》。為什麼說《法華經》成佛，不說《阿彌陀經》成佛？因為佛當年在世講經的時候，常常說一切眾生的根性，根性最差的叫「一闡提」。一闡提就是沒有善根，沒有善根的人不能成佛，這是佛常說的。可是在法華會上，佛就改了口氣，說一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，所以叫「成佛的法華」。法華會上，佛才說明一切眾生都能成佛，而成佛的方法就在念「阿彌陀佛」，這是成佛唯一的方法，一切眾生得到這個方法，一生當中沒有不成就的。這是把生滅跟無生，我們多少明白一個大概。
【無生而生者。眾生迷妄入心。】
『迷』，就是迷惑。『妄』，就是妄想。『入心』，就是蓋覆住我們的真心本性。
【積業成果。】
『業』，就是造業。造業，無量劫來，生生世世，這個業累積下來就成了果報，就是六道輪迴的果報。這一句說明了「惑、業、苦」是六道輪迴形成的原因，為什麼會有六道輪迴？就是這麼來的。
【虛受輪轉。妄見生滅。】
這也把真相說清楚了，輪迴跟生滅，並不是真實的。但是迷了，好像是真實的，就好像我們作夢一樣。夢不是真的，但是在作夢的時候，你不曉得那是假的，樣樣當真。如果曉得在作夢，那就不在乎了，遇到一頭老虎要吃你，「我就發個慈悲心讓你吃吧！」這是假的，你就很慷慨、很大方了。假如你不知道在作夢，嚇得一身冷汗，不曉得這是夢境。實際上，不但我們這個世界，六道、十法界，《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影。」那是真的，不是假的，確實是夢幻泡影，不是真實的。所以你要看穿了，你在世間就很自在，你就會很快樂，跟諸佛菩薩一樣遊戲神通，你就充滿了智慧，樣樣事情應付得恰到好處。
世間人為什麼智慧沒有了？因為他迷，迷了裡面，他有得失，他有執著，愈迷愈深，智慧就沒有了。一開悟了，他曉得是夢幻泡影，曉得是個幻相。所以，他在這個世間沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，純粹客觀。他的看法、想法正確，一點都不邪，正知正見，智慧現前。
【於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物鏡互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。】
這是比喻，比喻『境』，比喻『像』，比喻『珠』，比喻『色』。「境」跟「珠」是比喻我們法性、性體。「像」跟「色」是比喻生滅這些緣。
【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。眾生於湛然無生中。唯見生滅。只因迷悟之有差。遂致現量之不一。】
因此，諸佛如來跟眾生的差別就很明顯了。諸佛在一切境界當中，萬相當中，『唯見無生』，他在相中見性，所以他得自在。而眾生在法性變現這些幻相當中，『唯見生滅』，他不見性；著相不見性，那就苦了，就隨業流轉。諸佛菩薩是見性不著相，不是不見相；他不著相，不著相就不受相的干擾。我們今天因為著相，所以受外面環境的干擾，我們得不到自在。
假如真的見性而不著相了，一切眾生心裡常常希望的「不老、不病、不死」，就真的做到了。為什麼？你不著相，就不受相的干擾；著相，你就一定受這個相的干擾。比如年歲大，就想老了。他不念佛，他天天念老，念老他怎麼不老？一老，就想到要生病，病就來了。人到年歲大，他念老、念病，所以「老、病」都來了。如果天天念阿彌陀佛，「老」忘掉了，「病」也忘掉了，他真的不老，他也不病，就這麼回事情！說穿了很簡單，道理很深。明白了就好辦，不明瞭，真苦！
【實乃生無自性。無生亦無自性。】
『自性』就是自體。它沒有自體，生沒有自體，『無生』也沒有自體。無自體之體就是真心，就是真如本性。
【悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。】
悟的人見性不著相，不是沒有相，迷的人著相不見性，迷悟的差別就在此地。
【所以離此別無。是乃一體而異名也。】
實相本來如是，十法界一體而異名，萬法也是一體而異名。如果我們在這上面參透了，真正的覺悟了，真正的明白了，那就恭喜你，你成佛就不遠了。
【審如是。】
『審』是審察，你仔細去審察，確確實實是這個樣子。下面這幾句話，你就能肯定，你就能同意。
【阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。】
唯心淨土，自性彌陀。
【淨土即此方。此方即淨土。豈非迷悟之自殊。何有聖凡而彼此。】
說明了十法界依正莊嚴，就是自心所現的影像。這就是經教裡面所講的根本法輪，這是講得最徹底，講得最究竟，講得最圓滿，千經萬論無非是發明這個道理，說明這個現象而已。所以，大師這一段的開示很深、很廣。
【生滅無生生不生。】
這一首偈是總結前面的開示。
【樂邦那肯禁人行。】
前面這一句是講理，大道理！理明瞭之後，我們對於往生西方極樂世界成佛，信心十足。『樂邦』是極樂世界，極樂世界不會禁止任何一個人去往生的。換句話說，人人有分，只要你能信、能願。
【誰知萬丈紅塵裏。】
『萬丈紅塵』，形容六道輪迴。六道輪迴裡面有人能往生，有人在這一生當中能夠圓成佛道。
【菡萏華開月正明。】
『菡萏』是蓮花的花苞，沒有開的時候叫菡萏。『月正明』是指花開了，你看這景多美！這是形容六道裡面的凡夫，明心見性，花開見佛，所以這是「花開見佛」、「明心見性」的意思。「月正明」是比喻真如自性完全顯露。
好，今天時間到了，我們就講到此地。