極樂世界二十九種莊嚴 （第七集） 2012/6/30 香港佛陀教育協會 檔名：21-670-0007
諸位法師，諸位同學，請坐。請看極樂世界二十九種莊嚴。我們前面學到佛八種莊嚴，第一跟第二，座功德莊嚴、身業功德莊嚴。
今天我們看第三，「莊嚴口業功德成就。偈言：如來微妙聲，梵響聞十方故」。諸佛如來、法身菩薩出現在世間，皆是感應示現，眾生有感。感應有四種，第一種顯感顯應。佛門弟子遇著困難，或者有所願求，我們會求佛菩薩加持。像我們末法後世，出來講經哪有這種能力？在上台之前禮佛就是求加持。這就是顯感，明顯的我們求佛加持。佛的應，有顯應、有冥應，顯應，加持我們自己能感覺到，這就很明顯；另外一種冥應，我們沒有感覺到，實際上是來加持。這第一種。
第二種叫冥感冥應，實際上這個多。冥感是什麼？我們自己有需求，求佛菩薩幫助，但是還沒有這個念頭。雖然沒有起心動念，佛知道，這個我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面看到的。國師這篇論文我們曾經學習過兩遍，那是《華嚴經》最精彩的部分。在三種周遍裡面，賢首大師告訴我們，我們這個心裡頭起心動念非常微細，自己不知道，這樣微細的念頭佛知道。第二個，我們身體，身體是細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是原子核、中子、粒子組成的。這樣一直往下分下去，分到最後，現在科學家真找到了，微中子。這是物質現象的基礎，就是最小的物質現象，《金剛經》上說「一合相」，那個一就是微中子。佛法的名詞叫極微色，色是物質，極微，小得不能再小，它不能再分了。大乘經也稱它作極微之微，佛說，再分它就沒有了。科學家真的再分，確實沒有了，發現是什麼？發現是念頭的波動現象。這是近代的物理學家、量子力學家，把物質到底是什麼總算是搞清楚、搞明白了，物質是意念的波動現象。佛說，所有一切物質現象，大到星球、到星系，我們講的銀河系、太陽系，這大的，全是微中子聚集在一起構成的，所以叫一合相。合是組合、合成，它基本的就是微中子，除這個之外它什麼都沒有，而微中子是假的，不是真的。所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。它是意念的波動現象，所以我們物質的問題佛也一清二楚。
這個意思說明什麼？我們起心動念佛知道，我們身體狀況佛知道。身體狀況它是波動現象，這個波動佛菩薩都能收到，對你身體健康狀況、你的念頭全知道，沒有法子瞞人。那麼這個，這就是感，我們並沒有求佛菩薩，可是佛菩薩全曉得，在什麼時候需要幫助他就來了，有顯加，有冥加。我們看到的，像大家都知道的一樁事情，虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，從普陀拜到五台，一天只走幾里路，走了三年多才走到，非常辛苦！路上兩次生病，生病都在曠野，附近都沒有人家，這是生死存亡的關頭。遇到一個乞丐，這個乞丐幫助他，照顧他十幾天，山上採一些草藥幫他治病，討飯讓他吃飽。兩次都是遇到這個乞丐，跟他就很熟悉，請教他尊姓大名。乞丐說他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。問他家在哪裡，他說我家就住在五台山，你到五台山，五台山的人都知道我。老和尚拜到五台山，首先就向人打聽，有沒有人認識文吉這個叫化子？沒人知道。到五台山寺廟裡面拜了佛，再向出家人請教，裡頭有個出家人告訴他，那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。你看，發心朝山，文殊菩薩知道，一路上照顧你，這是冥應。當你需要幫助的時候，他就現個叫化子身，真來幫忙。一次十幾天，兩次合起來差不多將近一個月，相處一個月，這是什麼？顯應。
虛老和尚這個事情不是假的，是真的，給我們很大的啟示。我們誠心誠意學佛，真正成為如來弟子，我們遇到困難，佛菩薩肯定有感應。就是說，遇到困難肯定有人來幫助，這個人就是佛菩薩的化身。我們自己並不知道，沒有覺察到，等事後想想，這幫助的人從哪裡來的？怎麼會那麼巧？這感應道交！什麼個道理？道理是整個宇宙萬事萬物、芸芸眾生跟自己是一體，一個生命共同體，這個生命共同體就是法性。所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統是自性變現出來的，自性是一體，自性是一個，哪有不知道的道理！為什麼他要來？因為同體大悲，無緣大慈，他一定要來，非來不可。我們自己修學，將來明心見性之後跟他一樣，十方世界有緣眾生，沒有一個不幫助的。菩薩能夠同時現無量無邊身相，同時幫助無量無邊眾生，他有這個能力，而且輕而易舉。幫助眾生，就是教化眾生，最重要是口業。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，口業。所以這是重要的手段，重要的一種方法。
菩薩成佛，當然需要如來微妙聲，微妙聲是自性裡面本自具足的，屬於德相。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本有的，不是從外頭來的。如來的智慧德相完全開發出來，全部顯露出來，這是無量智慧、無量德能、無量相好。我們這些眾生，尤其是六道裡頭的眾生，迷得太深了，迷的時間太長了，自性裡面的智慧德相於是就變質了，智慧變成了煩惱。經上常說，「煩惱即菩提」，迷了，智慧變成煩惱；覺悟了，煩惱又變成菩提，菩提就是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱真的斷了，智慧就沒有了，它是同一個體。所以轉，轉煩惱成菩提，這就對了，轉煩惱為智慧。德能，德能變成造業，轉造業為德能，轉六道為相好。所以迷了，它轉變了，變質了，可是一覺悟它又還源了。所以賢首國師這篇論文叫《妄盡還源觀》。妄就是妄想、分別、執著，這個東西要把它斷盡、要把它放下，捨得乾乾淨淨，我們的能力，智慧、能力就恢復。什麼時候放下，什麼時候就恢復。放下、恢復，這就是佛經上常說的「轉凡成聖」，你就成佛了。
成佛在理論上講一念，一念覺悟，凡夫成佛。我們看《六祖壇經》，惠能大師一念覺悟，覺悟就成佛了。他在五祖忍和尚方丈室裡面開悟的，開悟的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，境界是相同的。佛開悟之後，在定中做出報告，把他所悟到的詳詳細細講了一遍，這就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是在定中講的，不是在人間講的。聽眾，四十一位法身大士，不是法身大士沒有辦法入如來的大定之中，法身大士有這個能力。惠能大師開悟的時候，當時也向五祖提出報告，說了五句話，我們就明白了，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》濃縮，這五句話；這五句話細說，就是一部《大方廣佛華嚴經》，是一不是二。這我們終於是搞明白、搞清楚了。惠能大師說得簡單，可是每句話裡面的義理深廣沒有邊際，跟《華嚴經》合起來看就曉得，這是事實真相、諸法實相。
佛告訴我們，人人平等，沒有高下，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛。這些話，大乘經上佛常說，只要把妄想分別執著放下就是了。大乘佛法教我們修行，真正的功夫就在此地。放下執著，於世出世間一切法不執著了，就是經上講的，轉末那識為平等性智。末那是染污，是煩惱。一放下，馬上轉變了，末那識不見了，自性裡頭的般若智慧現前，平等性智現前。轉第六意識為妙觀察智。妙在哪裡？妙在對一切法明瞭，不迷，心裡頭如如不動，沒起心動念，這叫妙！不像我們，我們眼看外面的境界會起貪瞋痴慢，會起妄想分別執著。菩薩看得很清楚，不起妄想分別執著，這叫妙。那是佛的知見，佛知佛見。這裡頭有了貪瞋痴慢，有了自私自利，完了，凡夫知見。
凡夫知見跟佛菩薩知見不一樣的地方要搞清楚，然後我們才會學。學了要起作用，就在日常生活當中，我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，學什麼？學不執著、不分別，這是菩薩。如果功夫能到不起心、不動念，那你成佛了。這個很難，不是容易做到的，從不執著、不分別下手容易。下手也不可能把它斷盡，能夠將分別執著看淡一點，這就叫功夫。比過去淡了，比一般人淡了，淡從什麼地方看？從智慧生起來了。煩惱少一分，智慧就長一分；煩惱少兩分，智慧就長兩分；煩惱統統放下沒有了，智慧就圓滿，就這麼回事情。所以六根在六塵境界練這個功夫，這叫真修行，這真功夫，明心見性靠這個。
這個事情要做不到，做不到的話有一個辦法，我們學的這個法門，《往生論》，我們全心全力投靠阿彌陀佛。這個法門是他力法門，他力是什麼？阿彌陀佛，完全靠阿彌陀佛。阿彌陀佛真靠得住，只要我們肯投靠他。就像經上所說的，你怎樣才能往生？往生其實就三個條件，第一個，真相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，決定沒有疑悔；第二，真正願意往生，我真想去，我真想做阿彌陀佛的學生，到極樂世界親聽他老人家教誨，這第二個條件；第三個，真肯念這句佛號。念佛號要像覺明妙行菩薩跟我們講的方法，不懷疑、不夾雜、不間斷。真念你就決定往生，往生你就決定成佛。
這些說明佛菩薩成佛幹什麼？成佛就是為了幫助眾生成佛。幫助眾生成佛，最重要的是言語，要教他。「如來微妙聲」，微妙聲怎麼來的？第一個條件，口離四種過失，這四種《十善業道經》裡面說的。不妄語，不兩舌，不妄語，決定不欺騙別人，言語要誠實；不兩舌，絕不挑撥是非，說人長短，決定不幹這個事情。第三不綺語，綺語是花言巧語，講得非常好聽，但是別有用意，叫人上當，欺騙人；第四個是不惡口，說話溫柔，不是很難聽的。菩薩修這四種口業，得微妙之聲，得廣長舌相，這三十二相，廣長舌相。「梵響」，響是音聲，梵是清淨，佛的聲教就是清淨音聲，十方世界眾生都能聽得到。這個話是真的不是假的，我們學過賢首國師的《還源觀》都懂得，他的理論依據法性是一體，一切現象都是法性變現的，所以法相裡頭現象極其微細的振動，整個法性完全明瞭。
佛法的修學，終極的目標就是明心見性。明心見性的方法無量無邊，所以經上講「法門無量誓願學」，那個法門就是明心見性的方法、明心見性的門道，無量無邊。通常佛把它歸納，無量無邊的法門歸納到八萬四千。門門都能夠見性，所以說法門平等，無有高下。淨土提倡的是法門裡頭最容易學的，就是念這句南無阿彌陀佛，就念這句，小孩都會念，或者只念阿彌陀佛也行，兩種都可以。容易！只要你真肯念，真相信，念佛號不夾雜，清淨心念，一心專念，跟阿彌陀佛就感應道交，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這是無量法門裡頭最容易、最簡單、最穩當也最快速，完全得阿彌陀佛神通本願的加持，所以叫他力法門。
佛除了斷四種口過，他還發大心，這個大心就是大乘佛教裡面常講的四弘誓願。特別是第一願，「眾生無邊誓願度」，這是佛的本願。眾生太多了，世界無量無邊，每一個世界不知道有多少眾生，眾生無量無邊。覺悟的不少，不覺悟的很多；覺悟的都到實報土去了，沒有覺悟的在十法界，在六道搞輪迴，這些都是佛菩薩教化的對象。雖然統統都是對象，可是佛要度有緣眾生，沒有緣的他不度。什麼叫有緣，什麼叫沒有緣？有緣的對佛菩薩有尊重的心，有尊重、有仰慕的心，有真誠想學的心，這就叫有緣，佛菩薩來教他，歡喜！沒有緣的什麼？對他不相信、不喜歡，佛菩薩來教他，他走了，他不聽他的，這就叫沒有緣。由此可知，有緣無緣不在佛菩薩那邊，在我們自己這邊，我們自己願不願意學，願意學有緣，不願意學沒有緣。
這個事情佛法如是，世法也不例外。學校裡的老師，一個班上有幾十個同學，這學生裡頭有幾個跟老師有緣，老師的東西全學到了；跟老師沒有緣的，雖然跟老師，跟了一年、跟了半年，什麼也沒學到。為什麼？不想學。有緣的人想學，歡喜學。不是一個班級所有學生都好學，不是，總有一些不好學的。還有老師跟學生的緣不一樣，學生喜歡這個老師，老師喜歡那個學生，這種現象很普遍。換句話說，聽話、受教的就有緣，跟老師有緣；不聽話的，不接受教誨的，就沒緣。所以是不聽、不相信、不接受，佛菩薩不來。他都清楚，你什麼時候想學，什麼時候聽話，他什麼時候就現身。所以緣這個字，有緣無緣我們也要搞清楚、搞明白。
在這個世間如是。我學佛，年輕的時候，我二十六歲才接觸到佛法，已經很遲了，從前不知道。接觸佛法不是學佛，學哲學。我親近一個老師，老師沒見過面，不認識，仰慕，寫一封信給他，請求他允許我到學校裡去旁聽他的課程。老師回信來了，一個星期收到他的回信，約我到他家裡見面。見面就告訴我（我是真想學、真願意學），他告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。這個先生不像先生包括他自己。我聽到這個話，不就拒絕了嗎？當然表現就很沮喪、很難過，老師拒絕了。可是我們沉默了大概有十幾分鐘，老師開口，他說這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。我的哲學是在他家裡學的，不在學校，他家小客廳，有個小圓桌，一個老師、一個學生，這麼學的。給我講了一部《哲學概論》，最後的一個單元是「佛經哲學」，我從這個地方入佛門的，入佛門是把佛經看作高等哲學來學習的。
從這樁事情我們就明白了，我的聰明智慧不夠，不是當時明白，十幾年之後才明白，老師為什麼要這樣教我，為什麼不讓我到學校聽課？在學校上課大概不講真的。為什麼？學生沒興趣，不講真的。那你要是真學，真學到家裡開課。我一分錢的費用也沒花，一分錢供養老師都沒有，那麼熱心的教，感恩！告訴我佛經哲學，他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們沒聽說過；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，都沒聽過；「學佛是人生最高的享受」，這個話很中聽，所以我對於這門課程就非常用心，認真學習。
以後我出家了，我去看老師，老師一看，你真幹了！我說是，你不說是人生最高的享受嗎？我就希望這一生能夠過到人生最高的享受，真幹了。他非常歡喜。我出家，讚歎我的，認為這個路走得正確的，只有他老人家一個人。其他的都不同意，都認為我學佛學迷了，年紀輕輕的，學了怎麼迷成這個樣子？都對我感覺得很惋惜。可是到年歲大了，二、三十年之後他們都退休了，再碰到我，你的路走對了。才知道！退休之後生活很苦，小孩忙著自己的工作，沒人照顧，住老人院。我走這條路子，愈老愈幸福，愈老愈快樂，他們沒想到。我感謝我的老師！真的，老師教我學釋迦牟尼佛，這是章嘉大師，第二個老師，也是唯一的一個出家的老師，他教我也是一個星期兩個小時。我離開方東美先生就親近章嘉大師，每個星期見一次面，給我的時間是一個小時到兩個小時。我跟他三年，三年，大師圓寂了。可是我學佛的根基在他這裡奠定的，他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛一生講經教學。看到釋迦牟尼佛的行誼我們知道，他不是一個宗教家，他是教育家。他開悟之後就從事於教學，三十歲，三十歲開悟的，教一輩子，七十九歲過世，教學四十九年，講經三百餘會。這會，就是現在人講辦班、辦活動，辦班、辦活動三百多次。他的活動，大的活動時間很長，有一、二年，辦一個大單元，講一個系列；最小的活動，是別人來請教，提問題來答問，幾個小時，活活潑潑。釋迦牟尼佛教學，沒有收一分錢學費，有教無類，來者不拒，去者不留，真的叫多元文化。學生不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你肯學，你來，他都熱心教你。用今天的話來跟他定位，他是什麼身分？是多元文化社會教育家，是這個身分。他個人是多元文化社會教育的義務工作者，一生是教員，沒有收人家一分錢學費，完全是義務。
我也沒有想到，教我哲學的方東美先生，他對我的教學是義務，沒有收學費，給我講真東西。換句話說，老師不是不願意教，要有人肯學。這個班上真正想學的一個都沒有，那還教什麼？這是悲哀！那為什麼還要去教？老師教書是職業，靠這個生活，在學校擔任教授，拿一份工資、鐘點費養家糊口，不能不去。學生，學生要文憑，不重視學東西。所以老師考試，把考題先告訴學生，每個人都拿到好分數。你看，皆大歡喜，各取所需。這是教育的悲哀！老師自己常常說，現在做教學的工作是誤人子弟。不是不肯教，是沒有人真正想學。這是六十一年前的事情，那現在學校是什麼樣子，我就不知道了。中國的學校不知道，外國的學校我看過。
我們總算是非常幸運，在這一生當中能夠遇到高等哲學。現在我們知道，佛法不僅是高等哲學，它是高等科學，今天尖端科學所發現的，佛經上全有。於是乎我們就明白了，佛陀教育的內容是什麼？我們可以說，它的內容是五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學。這五門，五個項目都達到登峰造極，絕不僅僅是方老師說哲學的最高峰，也是倫理的最高峰、道德的最高峰、因果的最高峰、科學的最高峰。非常可惜，認識它的人太少了。
佛的經典，原文是梵文，就是印度的古文，古時候寫的，寫成書至少在二千五百年前。二千五百年前，中國自己文化底蘊非常深厚。佛法傳到中國來，不是自己來的，是中國的帝王派特使到西域，就是現在新疆蔥嶺這一帶，印度的佛教傳到那邊，從那個地方請到印度的高僧，帶著經書佛像，是接受中國帝王的禮請，這麼來的。請來之後一交流，大家非常歡喜，佛教在中國就生根了，慢慢跟儒跟道就融成一體，成為中國傳統文化。今天講中國傳統文化不能不說佛，它是有舉足輕重的地位。在中國這兩千年來，外表上有儒釋道，實際上已經融成一起了，儒，他讀佛經，他也學道；道，他也學佛，也學儒；佛門的弟子不但學還非常認真，把儒跟道做為大乘佛法的根基。所以中國不學小乘，為什麼？用儒道代替小乘，有過之而無不及。中國佛教的成就非常輝煌！
我們的疏忽也不過就是最近這兩百年，滿清晚年疏忽了，對於聖賢教育不重視了。滿清亡國之後，中國社會戰亂，傳統的文化沒落，講的人都沒有了，佛法也跟著衰沒。我這種年齡，二十歲左右的時候，中國講經法師大概只有十幾個。這麼大的土地，這麼多的人口，只有十幾個老師。沒有現代化的這些工具，所以能夠聽到經的人非常稀少，一個講座裡頭不過是一、二百人而已，講堂並不大。現在的方便，有這些科學工具，有衛星、有電視、有網路，這是好東西。如果沒有這些東西，我們就是發心講經講一輩子，真正聽經有幾個人？一生當中想傳十個人恐怕都不可能，只能傳二、三個人而已，香火不斷。中國傳統文化要再興起來，大乘佛法再興起來，沒落兩百年，再興旺起來還是要兩百年。我們看不見，不是容易事情！中國傳統文化復興，整個世界安定和平，這個話是英國湯恩比博士說的，說得非常有道理。
「梵響聞十方」，由菩薩弘法利生的大願、堅定不變的大願所感得的。這是阿彌陀佛的莊嚴口業功德成就。下面第四，「莊嚴心業功德成就」。這句最重要，所有莊嚴裡頭這是核心。心是什麼？意業清淨，這講用心。意業清淨，要化三毒為三善根。三毒是什麼？貪瞋痴。心裡頭有貪瞋痴那就完了，貪瞋痴是三毒煩惱，所有一切不善都從這裡發生的。貪瞋痴還有個根，根是什麼？根是我。誰貪？我貪、我瞋、我痴，沒離開我。這個我就錯了，這一切錯誤的根本。所以大乘佛法講無我，你看《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。四相破了，四相破了是什麼功夫？入門，是佛教的小學，破四相。四相真的破得乾乾淨淨就證阿羅漢果。四相真破了就是小乘須陀洹，就是真的不執著了，入門！大小乘入門都是這個條件。
佛經上講的斷煩惱，這是最初的第一步，斷見惑，三界九地八十八品見惑，就是錯誤的看法，從這下手。為了教初學，佛把八十八品見惑歸納為五類，這就好講話了。第一類就是身見，頭一個是身，把身體當作我，這錯了，身體不是我，更冤枉了。第二個是邊見，邊見就是今天講相對的，對立。第三個叫見取見、戒取見，這兩種合起來，中國人叫做成見，某人成見很深，主觀觀念，自以為是。末後的這一條叫邪見，所有一切不屬於前面這四種的一切錯誤的看法就歸納在這裡頭，叫邪見。這五種見放下，在小乘證初果，在大乘十信位的初信菩薩。地位雖然很低，他是聖人，他不是凡夫。他在六道裡頭，雖然沒有脫離輪迴，他決定不墮三惡道，這不容易。而且在六道住的時間有限，天上人間七次往返，他肯定超越六道輪迴。小乘證阿羅漢，超出了；大乘十信菩薩的第七信，第七信斷證的功夫跟阿羅漢平等，所以七信菩薩超越六道輪迴。
七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，十法界裡面的佛。十法界的佛不是真佛，但是很像真佛，天台大師六即佛裡頭稱他為相似即佛，很像，不是真的。那這個真假用什麼做標準？用轉識成智為標準，真能夠轉八識成四智，這是真佛；八識還沒有轉成四智，這個佛就叫相似即佛，他就差這點功夫。如果真轉過來了，他就不住十法界，十法界沒有了，十法界是假的，是一場夢，夢醒過來了。醒過來是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。這個一真跟十法界比，十法界是假的，它是真的；如果一真法界跟常寂光來比，常寂光是真的，它也是假的。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土除外，沒講這個話，凡所有相皆是虛妄，實報莊嚴土也在其中。
這就是大乘教裡頭，佛為什麼教我們不要著相，要教我們從破四相開始，真的做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，為什麼？真做到，你的心清淨了。《無量壽經》的經題，修行的三個標準，清淨、平等、覺，三個標準，第一個標準你得到了。這三個標準就是三個學位，第一個標準學士，像我們念書，大學畢業了，這個學位是學士；研究所畢業了，碩士班的拿到碩士，第二個學位，等於菩薩；最高的學位是博士，博士就是佛陀。所以佛教這個名稱，佛、菩薩、阿羅漢是三個學位的名稱，人人都有分。佛陀不是釋迦牟尼佛的專利，不是阿彌陀佛的專利，不是的，人人都有分。佛說得很清楚，沒有保留，說「一切眾生本來是佛」，說「一切眾生本來成佛」，佛說的是真話。所以一念大徹大悟，這一念放下，把妄想分別執著統統放下，放下就成佛，惠能大師給我們做了表演。與識字不識字沒有關係，經教有沒有學也沒有關係，關係就是你把自性裡頭的障礙除掉了，這就是。見思煩惱除掉了就是阿羅漢，塵沙煩惱除掉了就是菩薩，無明煩惱除掉了就成佛，這個道理一定要懂。
道理懂得了，修行在個人。釋迦牟尼佛從來沒有問學生修行的事情，那是什麼？那是你自己，別人不能干涉的。釋迦牟尼佛只問你是不是真明白、真懂得了？他問這個。這個意思很深。我們今天在這裡搞經教，講得天花亂墜，是不是真懂得？不見得。這是早年章嘉大師告訴我的，千萬不要以不懂自己認為懂，那就完了。為什麼？你就停在這裡，你不能再向上提升了。所以一定要知道，自己在菩薩的位次上面，斷證方面自己是在哪個層次，我還得向上提升，這個太重要了！我們今天是叫解悟，不是證悟。解悟是什麼？是完全從經典裡面得來的，經典看多了、聽多了、學多了，知道這些事實真相，又看了一些科學報告，信心很堅定，不是證悟。為什麼不是證悟？沒放下。放下才叫證悟，就真的覺悟了，沒有放下不是真的覺悟，得繼續努力。放下之後是真的，不是假的，那才能夠入佛境界。
這樁事情，對於我們想修行、想證果、想了生死出三界關係太大了，統要搞真的，不能搞假的。真功夫在生活上鍛鍊。譬如這一段，「莊嚴心業功德成就。偈言：同地水火風，虛空無分別」。這什麼意思？地水火風是假的，是物質的四種現象。這個物質是什麼？最小的物質、基本的物質，科學家稱它為微中子，佛法裡面稱它叫極微色，它是色法，色就是物質。這麼小的一個物質現象，它裡頭有這四種現象。地，地用大地做代表，我們講是實物，就是物質現象，你能看得見，你能摸得著。但是它太微小了，要在定功，八地菩薩的定功你才能看到，你才能接觸到，七地的功夫還不行。科學家是用儀器觀察到，我們相信，是最先進的顯微鏡，看到了。這是間接看到的，不是直接的，了解它的狀況。這麼小的一個物質，它裡頭有水、有火、有風。水是什麼？今天說的帶電，陰電就是水，也叫濕度，它有濕度。火，它有溫度，火是陽電，水是陰電，它帶電。風，它是動的，它不是靜的，而且它動的速度，快慢沒有一定，有時候很快，有時候很慢，它決定是動，它不是靜止的。這是物質現象，這現象不是真的，全是假的。
地水火風在此地代表物質，物質現象是假的，跟虛空一樣，一定要像虛空無分別。換句話說，不分別、不執著、不起心、不動念，對了！這就是真正覺悟的人看這個世界，看六道、看十法界，乃至於看實報莊嚴土，看世出世間一切法，他都不會起心動念。起心動念沒有，當然沒有分別執著，這叫佛知佛見，《法華經》上所說的「入佛知見」。入佛知見這種狀況我們也明白了，我們有沒有入進去？我們要不起心不動念就入進去了，起心動念沒入進去。起心動念，不分別、不執著，我們入的是菩薩境界；如果有起心動念，還有分別，沒有執著，我們入阿羅漢的境界；換句話說，我們連執著也還有，那就是六道凡夫的境界，佛法學得再高明，沒出六道輪迴，這個自己要知道。
我們想入這個境界，想把妄想分別執著斷掉，它斷不掉，真難！這是事實，這不是假的。所以修行的人多，成功的人少，問題就是斷不掉。真正自己覺悟，我們沒有能力斷煩惱，我明白了，我覺悟了，走另外一條路，就是《往生論》告訴你這條路，「信願持名，求生淨土」，完全依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛有大願，絕不食言，他絕不欺騙我們，我們只要照這個方法去做，捨命的時候他決定來帶我們走。你要是真心要求，我還有壽命，我壽命不要了，我現在就要走，他來不來？來，他真來，你只要是真心，現在想走，他現在就來。這有例子的，不是假的，宋朝的瑩珂法師是最好的例子。那是個出家人，是個破戒、犯齋、造作惡業的出家人，好在他還有一點善根，他相信因果報應。他自己展開戒律看看自己的行為，完全破了戒。破戒的結果在哪裡？是阿鼻地獄。一聽到阿鼻地獄他就嚇到了，這不能去，向同參道友請教，你們有沒有辦法救我，讓我不墮地獄？同學當中就有一個人給一本《往生傳》給他看，他看到非常受感動，痛哭流涕。看完之後，他就把自己的寮房門關起來，一句佛號念到底，不睡、不吃。不吃飯、不睡覺，念了三天三夜，阿彌陀佛出現了，現身了。佛來告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，等你命終的時候我來接引你。他真把阿彌陀佛念來了。
瑩珂也很難得，跟阿彌陀佛說，我的劣根性很重，禁不起誘惑，人家一誘惑我又要犯罪，又要做錯事。那我再活十年不知道幹多少錯事，我十年壽命不要了，我現在跟你走，跟阿彌陀佛商量。阿彌陀佛答應了，他說好，三天之後我來接引你。他真高興！阿彌陀佛走了，他把寮房門打開，告訴大家這樁事情，見到阿彌陀佛，佛給我講了，三天之後來接引我。寺廟人都知道了，看他三天走不走，是真的還是假的。三天之後真走了，感動多少人！經上講的沒錯，五逆十惡臨終懺悔，後不再造，念佛往生，佛都來接引你。這個表演演得太好了，讓許多犯了過失的人都有了希望。阿彌陀佛不嫌棄我們，阿彌陀佛永遠愛護我們，只要你認過、認錯，承認自己錯了，以後不再錯了，這就行了，罪業就能懺除。
這裡後面幾句話說得好，「凡心有知，則有所不知」。那個知是什麼？妄念，妄想雜念。「聖心無知」，聖是聖人，諸佛菩薩，諸佛菩薩的心沒有知，「故無所不知」，這很厲害。這些話，釋迦牟尼佛在《般若經》上講的。《般若經》上這句話講得很多次，所以你讀《般若經》縱然讀一遍，甚至於一遍沒念完，這句話印象就很深，「般若無知，無所不知」。所以，佛不主張我們求知，你求知你就有所不知。求知是什麼？知識，不求知是智慧。智慧從哪裡來的？從無知來的。無知是什麼？無知是清淨心、是平等心，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，那是無知。
心裡頭乾乾淨淨，不但世間法統統沒有，佛法也沒有，這個要知道。世間法不要了，把佛法裝到心上去，完了，你也錯了。佛法染污了你的心性，你的清淨心不見了；佛法有高下，有什麼大乘小乘，把你的平等心也破壞掉了，你還是個凡夫，你不會學。大乘佛法裡頭禪宗，老師測驗學生，常常問「會麼？」教下亦如是，你了解了嗎？你要真說我了解了，老師大概把你臭罵一頓，甚至於狠狠的打你一棒。為什麼？我明白了，這是什麼？這是分別執著，根本沒有懂得佛的意思。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，真實義沒有意思，那就是真實的，有意思就不是真實的。所以佛法教人，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？規矩。依照這個規矩你去做，慢慢心就得定了，得定之後不定什麼緣，遇到就大徹大悟，智慧就開了。智慧一開無所不知，智慧沒有開無知，一開就無所不知。
我們明白這個道理，就能曉得中國人從前教小孩，小孩的教育，怎麼教？你看教小孩守規矩，一舉一動都有規矩，站有站的規矩，坐有坐的規矩，言談舉止要端正大方，教這些。大人做給他看，他全學會了，這是外表有規矩。內心，內心要乾淨。小孩也會胡思亂想，怎麼樣把他那個胡思亂想止住、制止住？古人用這個方法，背書，教你念書，不講意思給你。講意思給你聽，你就會胡思亂想，你就起分別執著；只教你念，不講意思，他心是定的。所以他在幹什麼？修根本智，修般若無知，修這個。這個東西修到有程度的時候一下開悟，他智慧就現前。
中國這套教學的理念跟方法外國人找不到，只有印度有。用這個方法確確實實，在這個地球上，只有中國跟印度，其他地區上沒有，找不到。也盛傳，釋迦牟尼佛滅度之後，這些弟子四面八方都傳，但是沒人相信，一般人不接受。所以有的地方傳個一百年、二百年沒有了，三、四百年沒有了，像阿富汗、印尼大概是六、七百年沒有了，唯獨在中國，二千年到今天還不衰。這是了不起的智慧，把小孩能夠培養成為聖人、賢人，所以中國教育是聖賢教育。大乘傳來之後是佛菩薩的教育，你學這個，希望你能夠達到菩薩學位，拿到佛陀學位。所以這個不能不知道。
「凡心有知」，就是妄想、就是分別、就是執著。那我們用什麼方法，把這個心有知放下？我們今天就用這一句佛號，我心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，用這個辦法。阿彌陀佛去掉，那個我們做不到，肯定有妄念起來、有雜念起來。這就是什麼？業障習氣太重了，除不掉。用一個阿彌陀佛，取代一切雜念、妄念，用這個辦法，這個辦法決定得生淨土。往生淨土，到西方極樂世界你的品位，就看你這句阿彌陀佛夾雜著妄念、雜念有多少。裡頭夾雜多，品位就低；夾雜少，品位就升高；如果完全不夾雜，那你上品上生，這叫功夫！功夫不是念多少佛，不是的，一天念多少，不是這個意思，功夫就是你念佛的那個純不純。大勢至菩薩教給我們的淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」。我們從前教小朋友的那個，都攝六根，用背書的方法。
現在人根本不懂得古人教小朋友目的在哪裡，為什麼要這樣教他不知道，那裡頭大有學問，那裡頭有真實智慧。現在人確實，連作夢都想不到，跟大乘佛法的修學，原理原則完全相應。你看從小就培養，不讓他有雜念，不讓他有妄想，叫他背書。背書實在講，佛法裡面是一門深入，長時薰修，不主張學很多，背一部經。為什麼？容易開悟。因為你的思想是集中在一部上，不亂；如果你學個十幾部，學個二十幾部，你思想裡頭的東西就雜了、就亂了。雜亂什麼？雜亂不容易開悟，不容易得定，道理在此地。所以中國歷代，無論在家出家，聖賢人多，開悟的人多。為什麼現在開悟的人沒有了？這教學方法的關係。如果還用老方法，開悟的人就會多；不用老方法，用現在西方這種教育的理念、方法，一個都沒有，所學的完全是知識。學科學用這個沒問題，學哲學、學聖賢之學，用這個決定達不到。一門通了，門門都通；一部經通了，部部經通；一個法門通了，一切法門都通。所以他有能力教化無量無邊眾生，因為他門門通。門門通是從一門通的，這個道理一定要知道。
「無知而知，知即無知」。無知，沒有經過思考，別人有疑難的問題提出來你立刻就對答，你沒有去想想這個問題要怎麼答，沒有，沒有通過思考，這叫無知而知。知跟不知劃等號，是平等的，這叫真知。聖心無知，故無所不知。無知而知，知即無知。「諸法種種相，皆如幻化」，不是真的。不但我們說沒有放在心上，連那個心都沒有。真心有沒有？不能說有，不能說沒有。我們不要講心法，我們從物理上來講一個東西，圓。這物理上講的圓，圓有個圓心，在物理學的定義裡頭，圓心到底是有是沒有？決定是有，但是決定找不到。變成什麼？抽象的概念，你找不到圓心，也就是幾何裡頭的點找不到；線可以找到，點找不到。連物理上都有這種狀況出現，何況心理？這是真的思想，不是假的。心意明瞭，心意在哪裡找不到。《楞嚴經》上你看七處徵心。實際上在哪裡？遍法界虛空界，無處不在、無時不在，你不能說它在一個地方。起作用，有緣就起作用，沒有緣就不起作用。起作用的時候就在當下、就在當時，不是過去、不是未來，不是此界、不是他方，妙，妙不可言！所以佛經上常常用一句話說，「不可思議」。你也無法去想像，你所想的全是妄想。既然知道是妄想，不如就不要想，不想就入定，不想就是真實智慧。起作用就在當前、就在當下，不是過去、不是未來、不是此處、不是他方。全都是講的事實真相。這些話很難懂，為什麼？不是我們的常識，我們常識裡頭沒有這些東西，但是它是事實真相。所以佛八種功德成就，第四莊嚴心業功德成就是核心。
我們再看第五，「莊嚴大眾功德成就。偈言：天人不動眾，清淨智海生故」。這裡頭說明了如來說法，所有大眾根性、欲念種種不同。於佛的智慧大家都承認，但是佛的智慧大小淺深，各人看法也不一樣，這就是不一樣、不純淨，這是一個普遍的現象。所以阿彌陀佛成佛，他發願他的世界，就是西方極樂世界，所有天人皆從如來智慧清淨海生。這一句我們要特別留意，為什麼？跟我們的關係太大了。我們往生到極樂世界得的是什麼身？不是現在這個身，現在這個身是阿賴耶的相分，現在我們這個心是阿賴耶的見分，阿賴耶是染污。如果這個身，極樂世界也是這個身，換句話說，極樂世界去不去無所謂，沒有兩樣。所以這個莊嚴功德成就重要，我們看到這個，那非去不可，為什麼？是如來智慧清淨海生。這個如來是誰？阿彌陀佛。
我們看到阿彌陀佛無量劫的積功累德，五劫觀察一切諸佛剎海，取長捨短，以這個大願力、精進力成就西方極樂世界萬德莊嚴。這是萬德莊嚴裡頭的一種，也就是到西方極樂世界，我們身體產生變化，這個變化主導的就是阿彌陀佛的清淨智慧，讓我們轉成什麼？轉成法性身。極樂世界是法性土，法性不生不滅。惠能大師給我們講過，法性清淨無染，所以叫淨土，真淨，一絲毫染污都沒有。法性具足一切法，能大師告訴我們，第三句，「何期自性，本自具足」，什麼欠缺都沒有。「本無動搖」，一切法都是波動現象。極樂世界不是的，極樂世界沒有波動現象，它是法性，它不是阿賴耶。換句話說，極樂世界，這裡講得很好，天人不動眾，天人是凡聖同居土，大概我們去往生的都在這個地方。所以他講天人就是講的我們自己，我們生到極樂世界，我們的身體是法性身，我們居住的是法性土。法性身、法性土原本只有實報莊嚴土才有，六道跟十法界都沒有，但是在極樂世界，六道是法性身、是法性土，那六道以上更不必說了。聲聞、緣覺在極樂世界是方便有餘土，比同居土高，同居土裡面都是法性，純法性，那往上去就不必說了。這是我們一定要爭取的，我們看到這個，這能不去嗎？讓我們自己在這個世間要修到這個境界，真的，像佛在經上說要無量劫，要那麼長的時間。但是到極樂世界一生，我們一生就成就了。
這就是說明八萬四千法門，你選擇這個法門選對了，完全正確。在這一生當中，短短的數十寒暑之間，你就取得了極樂世界，這是無比的幸運。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。彭際清居士說，「無量劫來希有難逢的一天」，我們也遇到了。這個機會遇到了要抓住，不抓住下一次遇到不知道到哪一劫！不是那麼容易遇到的，一定要珍惜。特別要珍惜這個《無量壽經》的會集本，實在不容易！我們的福報大，我們上一代的法師沒有遇到，這本子他們沒看見過，黃念老的註解是更沒有看到過。黃念老註解這個本子，廣泛流通是最近十年的事情，十年前我們是印過幾次，數量不多，只有幾萬冊，現在總有幾百萬冊、上千萬冊，我們想都很有可能，學習的人愈來愈多。我給諸位說一句話，真話，地球上的災難愈來愈少了。為什麼？學《無量壽經》的人多，念佛的人多，求生淨土的人多，這種人是大福德人。福人居福地，福地福人居，所以災難減輕了，災難延緩了。我們要認真好好努力。好，今天時間到了，我們就學到此地。