恆在此 常在彼 （共一集） 2007/9/30 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1842集） 檔名：29-102-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方，今天我們讀到最後一段，「通顯三世間自在」，最後的一段，第四有四頌半，「周遍入出以明自在」，這是「器界事中」，我們先把經文念一遍。
【一切塵中入正定。金剛地中從定出。金剛地中入正定。摩尼樹上從定出。摩尼樹上入正定。佛光明中從定出。佛光明中入正定。於河海中從定出。於河海中入正定。於火大中從定出。於火大中入正定。於風起定心不亂。於風大中入正定。於地大中從定出。於地大中入正定。於天宮殿從定出。於天宮殿入正定。於空起定心不亂。】
這四首半的偈頌是講的器世間，周遍圓融，自在無礙。清涼大師在這段裡面告訴我們，「菩薩身普遍，略有四位」，這就是四類。第一個「普遍一切十方剎海，二遍彼剎內樹等物中，三遍一切塵毛等中，皆圓遍，非分遍」，圓滿周遍，不是有侷限的，「是故皆全身顯現」，最後一個，「以是法界身故，不異不分，恆在此，常在彼，無有前後」。清涼大師說的話不多，意思全說出來。經上說的是菩薩，實際上都是我們自己。我們自己確實是佛菩薩，這個話是真的，不是假的。現在變成這個樣子，就是因為染上煩惱習氣。煩惱習氣不是真的，這個事實必須知道。煩惱性空，問題在我們能不能覺悟？能不能放下？覺悟是看破，就是把這樁事情真搞清楚、真搞明白。佛在經教裡面一再告訴我們，迷悟都在一念，一念不覺，境界就現前。就好像作夢一樣，一念不覺，夢境現前。夢境是虛妄，不是真的，這我們容易懂，因為我們都有作夢的經驗，夢中境界確實了不可得。但是我們不知道現實的境界是夢境，如果不是佛給我們說出來，我們沒有這麼長時間在經教裡的薰修，很難接受。你說佛經這些道理，你跟西方科學家講，他不會相信，他相信科學。科學是拿證據來，佛法真的也拿證據來，只要把妄想分別執著放下，就現前，證據不在別人手上；科學是你拿證據來，佛法是證據在你自己。別人證據拿出來，不關你的事情，問題是自己把證據拿出來。
你看看這三大類的煩惱，佛說放下執著，你就證阿羅漢，六道就沒有了；放下分別，那你就是菩薩，看你放的多少。菩薩位次高下不一樣，放得多，地位就高；放得少，地位就低。從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，完全放下，連妄想也放下，那妙覺。佛教導我們的，佛一絲毫武斷沒有，沒有成見，為我們說出事實真相。這個事實真相是他親證的，也就是說他放下了，所以他知道我們若能放下，跟他沒有兩樣。這樁事，正是惠能大師所說的「無關文字」。他不認識字，人家拿著佛經來給他，他說，我不認識字。你不認識字，怎麼懂得裡頭道理？這個道理與文字不相干。你看佛經，儘管來問，不可能有一字一句把他難倒，他全知道。這是什麼？這是自性裡的東西，只要你見性，你的智慧、你的德能、你的相好統統現出來。跟凡夫不一樣，凡夫沒有，智慧迷了。迷了要靠什麼？要靠思惟、要靠研究，一研究就壞了，愈研究愈錯誤，為什麼？研究是第六意識，就是分別執著，十法界依正莊嚴是分別執著變現出來，你還用它，你怎麼能出得了六道？佛說得很清楚，怎麼樣才能出六道？不去研究就出得了。所以佛法裡面叫參究，不叫研究。參究是什麼意思？參究是不用心意識。你看我們凡夫，六道凡夫都用心意識。心，阿賴耶，我們用很淺顯的話來說，就是記憶，阿賴耶落謝形相的種子就是記憶，像倉庫一樣；末那是執著，第六意識是分別，六道凡夫用這三樣東西。
說到這個地方，我們就想起夏威夷土著那份報告，他裡面講到，他說我們凡夫最大的恐怖分子，現在美國恐怖分子很緊張。我們最大恐怖分子是什麼？就是記憶，這個記憶是什麼？阿賴耶識裡頭那些落謝種子，這是我們最大的恐怖分子，這是要命的。現在就是怎樣把那些記憶解除、把它放下？用什麼方法？他用的方法跟我們淨土宗方法一樣，「一門深入，長時薰修」，他用的一門是什麼？就是一句話，「我很抱歉，我很愛你」。就這一句話，不斷重複念，就跟我們念佛、念阿彌陀佛一樣，我們是用「南無阿彌陀佛」六個字，他也是六個字，「很抱歉，我愛你」。一天到晚就念這一句，對人、對事、對物統統用這一句，念到成熟了，這性德就現前，那是什麼？慈悲心念出來。清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心給你念出來，他用這麼一句。
所以在理論、方法、效果都相同，但是不如念阿彌陀佛好。念阿彌陀佛最後一真法界現前，極樂世界現前，他念這「我很抱歉，我愛你」，那不能現前，只能說是把阿賴耶識裡那些不善的業習種子變成善。這我們很清楚，到最後的效果是這個，就是你心裡沒有惡念。沒有惡念，你要知道，他還是染念，他不是淨念。這個惡的種子少，善的種子多了，果報在哪裡？果報在人天，應當都是在天道，他不是淨業，也就是說他的分別執著沒斷。執著統統沒有了，對於世出世間法、對人對事對物不再執著，這功夫比他高明，這是什麼？轉染為淨，你染業沒有了。淨到哪裡去？淨業不在六道，六道是染污變現的。淨業在哪裡？淨業在四聖法界，就是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛。它有四層，四層就是淨業的純度不一樣，愈往上面去愈淨。如果在四聖法界裡面把妄想斷掉，就是不起心、不動念，那就超越十法界，染淨都沒有，染淨不二。諸位要曉得，只要說到不二法門，就不在十法界。十法界裡頭都是相對的，還是相對，四聖法界也是相對的，你看四聖對六凡，染淨相對。到不二法門，超越了，不在十法界裡面。我們對這清楚，所以一看別人這些報告，他是什麼境界，我們就了了然然、清清楚楚。現在我們要做的是功夫，這功夫就是修行。
人事環境、物質環境如何能夠把執著放下？是非常困難。在佛法一般總的原則就是禪定，就是《華嚴經》我們這一章念的「寂用無涯」，那你要會用就行了，就超越了。也就是要學，要真學，生活、處事、待人、接物用真誠心，用清淨心，用平等心，用慈悲心。夏威夷土著功夫成熟的時候，他講他的愛心遍法界，像地球上，人道的、畜生道的、餓鬼道的、山河大地、樹木花草，沒有一樣他不愛，他那個愛心是平等的。他愛他，他就會關懷他，他就會照顧他，他就會幫助他，這就是他的功夫成熟。我們知道這樣的心量，量大福大。他的心量可以能夠達到一個相當大的境界，用佛法來講，他能達到一個單位世界。一個單位世界，黃念祖老居士說，是一個銀河系。這就不小，他的愛心有這麼大。佛告訴我們，阿羅漢的境界是一個大千世界，那就不止一個銀河系，十億個銀河系。菩薩境界愈來愈廣，到地上菩薩那個境界幾乎跟佛很接近，遍法界虛空界，慈悲心。我們前面讀過的「毛光照益」，那是講一個毛孔，一個毛孔裡面放的光明遍法界虛空界。那這身上多少毛孔？每個毛孔光明都是遍法界虛空界，有緣的眾生就能感受到。佛法裡面說毛光，外國人說磁場，中國人講氣氛、氛圍，都是說一樁事情，名字不相同，說一樁事情。
我們不知道，搞不清楚，這話不能講，講了沒用處，還讓人家懷疑。學這麼久了，經講到這個地方，這不能不說。那你聽不懂，慢慢聽，慢慢的學。真聽懂了，要幹，要放，不再執著，知道執著是傻事，不再幹傻事，知道這宇宙實相是什麼？是剎那生滅的相似相續相，根本就不存在。《般若經》上講得好，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，事實真相。這句話真正明白，你的心定了，寂用無涯這樣的功德對你來講就現前了。
我們今天心為什麼定不下來？你的心還有念頭，你定不下來，原因是不了解事實真相。古時候學《華嚴》的，他用什麼功？他修止觀，什麼止觀？華嚴止觀，華嚴三昧。華嚴止觀是什麼？法界觀，觀法界的真相。法界的真相，相有性無，事有理無。一切時、一切處心裡面清楚明白，不起心，不動念，這叫觀。起心動念就不是觀，我們講看，看是起心動念，不起心動念叫觀。觀就好比鏡子照外面，照得清清楚楚，鏡子沒起心動念，用心如鏡，那叫觀。那個鏡子永遠是寂靜的，起作用，寂用。我們今天六根接觸六塵境界，叫看，叫聽，聞一聞，嚐一嚐，這是起心動念，都是分別執著，這是六道凡夫迷失了自性。現在我們想回歸自性，恢復我們的自性，佛告訴我們「止觀」，止是什麼？前面講三種止，三止三觀，那個意思太深，我們現在學的止，止什麼？止執著，不要執著；觀怎麼樣？觀不要分別。看外面不要分別，不要生執著心。不是叫你不看不聽，要看要聽，看得很清楚，聽得很清楚，確實沒有分別、沒有執著，這叫真用功。可是你是用定慧把分別執著控制住，並沒有斷。控制久了，純熟了，慢慢就沒有了。
執著沒有了，你自己清楚，你在六道十法界裡得自在，就像經上講的這個自在。你自己知道你的身多大？遍一切十方剎海，這是法身菩薩，就是起心動念斷了，你自己感覺到身這麼大。有緣的眾生，或是在定中，或是在夢中，或是在一種微妙的境界，似睡非睡，見到佛菩薩。佛菩薩相多大？跟虛空一樣大，那就是十方剎海的現象。虛空多大，這佛相就多大。大，太大了，我們不是看不清楚？看得很清楚，就像我們人面對面看一樣。這是怎麼回事情？本來如是，虛空法界是自己自性變現出來的。惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，你自己身相是這麼大，那你出入怎麼會不自在？你還有什麼障礙？
所以頭一句講的是「菩薩身普遍」。菩薩是誰？菩薩是我們自己，只要你把分別執著放下，你就是菩薩，這個身相就現出來，不思議境界。第二個「遍彼剎內樹等物中」，這個剎就是遍法界虛空界，我們今天講所有星球裡面的山河大地、樹木花草，你的身遍在其中。就是你的身包括它，它並沒有包括你，你在它身中（它這個身體），所以你出定入定非常自在。在這個樹上入定，在那個石頭上可以起定，得大自在。在大石頭入定，可以在大山上出定；大山上入定，可以在大湖裡面出定，出定是起用，沒有不自在的。
第三「遍一切塵毛等中，皆圓遍」。塵是器世間，毛是正報，依正皆遍。遍不是分遍，是圓遍，圓滿，那個圓滿是什麼？圓滿就是自性裡面本自具足，智慧具足，德能具足，相好具足，沒有一樣不具足。而且什麼？大具足，小也具足，沒有大小。大是講什麼？遍法界虛空界，這東西像什麼？現在我們用的網路、衛星電視，這是很好的比喻。你看電視跟網路的晶體小小一片，我們在這攝影棚裡面跟遠方同學在一起學習《華嚴》，用這種高科技的技術把我們的畫面攝入鏡頭，融在那個很小晶片裡面發射出去，你看不是遍法界虛空界？只要你有接收的這些機器，無論在什麼地方，在你家裡，你能收得到，在曠野裡面也能收得到，這是藉機械。自性裡面不需要機器，諸佛如來，這空中的資訊太多了，無量無邊，我們地球上這個儀器，高科技所發的資訊，那要跟自性比，真叫法界虛空界跟一粒微塵相比，不能比。我們現在這個機器科技是分遍，不是圓遍。自性裡面這個訊息是圓遍，圓滿。我們這才得悉一分、二分，而且範圍很小。
所以我們從這個比喻當中能體會到一些，也能肯定佛在經上所講的是事實。為什麼？今天人用這些媒體、機械也能做到少分，分遍。自性裡面圓遍，我們能信得過，我們不懷疑。又何況我們在前面學習好幾遍，不只一遍，微塵裡面有世界，微塵裡面的資訊也是圓滿的，它不是侷限的，它是圓滿的。大圓滿，小也圓滿，大小不二；近的圓滿，遠的也圓滿，遠到什麼程度？遠到沒有邊際的地方，還是圓滿。遠近不二，大小不二，這是個什麼道理？自性法爾如是。如何證得？放下妄想分別執著你就證得了。
釋迦世尊當年給我們示現，十二年參學不得要領。這在菩提樹下，真的放下了，把十二年參學的統統放下，也就是說，妄想分別執著全放下。這一放下，沒想到，大徹大悟，明心見性，從凡夫一下就超到妙覺位。如果他要不放下，分別執著都不放下，十二年所修的、所求學學得來的，佛法的名詞叫什麼？叫所知障。他修了很多東西，阿賴耶識落謝的種子，這些種子變成障礙，障礙什麼？障礙他不能開悟，障礙他不能見性。它的作用絕不輸給煩惱障。貪瞋痴慢是煩惱障，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這統統是煩惱障，它障礙你不開悟，障礙你不能見性。佛說六道裡的眾生，這兩大類的障礙。那我們今天要不要學？學可以，不是不可以，像釋迦牟尼佛一樣，學怎麼樣？別執著，不要用分別心、不要用執著心去學，那會開悟。你真正能懂得如來真實義，開經偈上這句話可不簡單，「願解如來真實義」，這句話重要。願解如來真實義，你的煩惱輕一分，所知障淡一分，你就得一分如來真實義；你煩惱、所知淡兩分，你就得兩分如來真實義。如果煩惱障、所知障習氣很濃，你學習佛經，不是佛的意思，是你自己的意思；是你自己讀這個經，自己想這什麼意思，不是如來真實義，是你自己的意思，不能解決問題。這才知道放下多重要。
印光大師講「誠敬」，跟章嘉大師講「放下」，是一個意思。真正看破放下，你的真誠心、恭敬心生起來，為什麼？誠敬是性德，不是學來的。你露在外面，自然就是這樣。你接引眾生，跟六道裡面凡夫不一樣，為什麼？你能知道這個人過去生生世世的狀況，就是你把他看透了，你知道用什麼方法來度他，因為你障礙沒有了。所以這種觀機（觀察人的根機），阿羅漢有這個能力，須陀洹就有了。須陀洹可以看人，過去生中三世、五世、十幾世，這沒有問題的，他看得到。你看這個經上告訴我們，阿羅漢能看五百世，那麼須陀洹，在我們用這比例，應該五十世是沒有問題，十分之一，阿羅漢十分之一的功力，這都不是世間人能做到的。
所以不放下，不是真學佛。放下之後，你在生活、處事、待人、接物跟一般人完全不相同。我們近代看的最明顯的一個例子，弘一大師，你看弘一大師，沒有接觸佛法之前，他是一個多麼固執的人，對人對事要求之嚴格，真叫絲毫不苟。學佛之後，尤其到晚年，你就看他放下了，一點執著都沒有。真的常生歡喜心，對人都是滿面笑容，沒有分別，沒有執著，沒有一樣不好。真的是我們想像當中，「人人是好人，事事是好事」，心量真的拓開。所以從一個人思想，言行舉止，現在講他真的開放，我們能看到他在佛法上得受用，得法喜充滿，得理事無礙，事事無礙。普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這是他的生活。
普賢十願，前面四個重要，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障」。你看看弘一大師晚年是不是這樣？禮敬諸佛，對任何人沒有不恭敬。這個恭敬不是做樣子的，出自於內心，真誠恭敬；造作惡業的眾生，也真誠恭敬，決沒有輕視他。他是個造業的罪人，沒有。為什麼？他本性本善，他本性本覺，他本來是佛，他現在還是佛。現在做錯事情，他迷失了本性，本性並沒有真的失掉，現在這個相是他本性變的。所以他沒有一絲毫差等，對佛如何恭敬，對他如何恭敬；對父母怎麼恭敬，對外人也這麼恭敬。這個意思比儒講得深，儒家講的有等次，他父母排在第一，佛法不是的，佛法是平等的。
稱讚如來。這要注意，開口說話，讚歎人家的長處，人家的缺點一句話不提，這個人是菩薩，這個人是佛。如果一開口，批評這個，批評那個，這人是凡夫。這個人學佛沒有入門，什麼也沒學到。真學到了，決定不會批評人。為什麼？他性德用事，他不是煩惱。會批評人，還是在妄想分別執著裡頭，他一分都沒有除掉。所以中國古時候有一句諺語話很有道理，「來說是非者，便是是非人」。你看這個人是正人君子還是小人？你看他一開口說話就知道。一開口就隨便批評人，我們心裡曉得這是儒家所謂的小人。對小人，敬而遠之。恭敬決定不減，遠是什麼？不能聽他的，他的見解不一定是正確的。
所以佛菩薩從來不批評人的；在中國聖賢君子不批評人，他們境界雖然沒這麼高，他有修養，他懂因果。所謂是「病從口入，禍從口出」，這是因果。批評人，毀謗人，諷刺人，這造口業。那個人聽到，那個人跟你一樣，程度是一樣的，他會懷恨在心，那你們這怨就這麼結下來。這一生當中你比他強，他不能報復你；來生來世，他要比你強，他就欺負你，冤冤相報，沒完沒了。這是在六道裡頭「因果不空」。這世間聖賢懂得，就是人生在世，只能化解怨結，不跟人結怨。這是世間聖賢，都不肯幹這傻事。不要以為我們批評人，好像自己很高明，真正有學問、有德行的人，他笑笑，他也不批評你。所以真正是佛弟子，決定遵守普賢菩薩，稱讚如來。你看他是用「如來」，他不用「諸佛」，諸佛是從形相上說的，如來是從性上講的，他所作所為跟性德相應，善事，這要讚歎；所作所為與性德不相應，不說話，不批評，不讚歎，這要知道。
父母教導兒女，老師教導學生，兒女、學生成年了，他不是童子，成年了。成年在中國古禮上，男子二十歲，女子十六歲。那個教導不能在大眾面前，要給他留面子，沒有人的地方教訓他。老師教導學生，一定叫到房間裡，沒有第三者在的時候，教導他，學生感恩。當眾他有什麼過失也不說，不當眾人、大庭廣眾之下教訓人。大庭廣眾之下教訓人，最容易結冤仇。縱然是你的下屬，不敢反駁你，仇恨記在心上。
這個道理，在中國歷史上，從前李老師常常跟我們講郭子儀。當時朝廷裡有個小官，名字我一下忘記了，在歷史上查得到。這個小官有天來拜訪他，他的級別像現在大概處長的階級，郭子儀是封王，汾陽王，地位非常高。他來拜訪，郭子儀是穿著大禮服來接見他。家裡人都奇怪，多少大官大將來訪問你，你都很隨便，這麼一個小人物來，你為什麼要用這麼隆重的禮節來對他？他走了之後，郭子儀告訴他：這個人不能得罪，如果他將來要得志的話，他會記仇，他會一個一個報復。這郭子儀很厲害，他能看人，不可以得罪，跟別人不一樣。以後果然這個人做了宰相，確實跟他有過節的人，沒有一個能逃過，都被他整掉。他對郭子儀很尊敬，因為郭子儀向來都對他尊敬。這是李老師常常用這個故事來提醒我們。所以歷史上有很多高官，到最後都不能夠保持善終，不是沒有原因。都能像郭子儀這麼小心謹慎，哪有問題。郭子儀不但自己晚年很好，子孫都很好，這是在中國做武官的人有這麼好的下場，太少太少了，武官是殺業太重。這是難得真有學問、有德行，不跟人結怨。在古時候讀書人警覺心比較高，現在人不讀聖賢書，你要認真反省一下，像《地藏經》上所說的，你哪一天不得罪人？你哪一天不跟人計較？想到這個地方就太可怕！所以現在的災難，全球性的。災難現前，有許多的果報現前，天災人禍從哪裡來的？從不善業變現出來的。不善業是自己造的，是大眾的共業。大眾共業，我們自己無可奈何，但是要知道共業裡有別業，有不共業，好好修自己，這是高度智慧，這是大德大能。
依靠大乘的教誨，連英國湯恩比博士都說，「解決二十一世紀的社會問題，要靠孔孟學說跟大乘佛法」。對於一般大眾，我對於他這句話的解讀，儒依《弟子規》，佛依十善業，最低限度。能依《大方廣佛華嚴經》，那是希有因緣。這過去生中，沒有大福報，你怎麼會遇得到！真正是古大德所說，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了。這是過去生中確實多善根、多福德，才有緣分遇到。遇到要信要解，不信不解，遇到也等於沒有遇到，那非常可惜。能遇到，能理解，依教奉行，你以這個福德，說老實話，多少羅漢、菩薩都以羨慕的眼光來看你。
這遍一切毛孔中都是圓遍，「故皆全身顯現」。這個全身就是全性，圓滿的佛性，圓滿的法性。底下講得好，底下就說出來，第四「以是法界身故」，這裡說出來。法身本有，是妄想分別執著障礙了，有沒有真的障礙法界身？沒有，也沒有障礙自性，但是這種障礙要是不除掉，它起作用，起什麼作用？你見不到法身，法身就在面前，你見不到；你見不到法性，你生活在哪裡？你生活在妄想分別執著裡面，這就錯了。放下的人，他生活在法性、法界身中，不一樣。
說到這個地方，放下重要，為什麼放不下？沒有看破。什麼叫沒有看破？事實真相沒有搞清楚，總是在想，怎麼想都想不通，他不知道不想就通。他告訴我，不想，不想也不通。我不想，我也不知道；我想也不知道，有時候想好像比不想還好一點。這都是錯覺。想，錯得更多，想是什麼？是妄想，不想是無明，所以都不起作用。無明要什麼時候破？無明要不起心、不動念，無明才破，這很困難的事情。那真的學佛，做佛的好學生，只有依教奉行，我們先把執著放下，再把分別放下，妄想什麼時候放？妄想到四聖法界時放下，在凡夫這個境界裡面，希望這妄想愈來愈輕，這就好。怎麼輕法？那就要學寂用，怎麼學寂？淨宗法門就是一句佛號，我們把心安住在「阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」。除這一念之外，不再有第二念，用這個方法，幫助自己放下妄想分別執著。
那有人說，你這句佛號是不是妄想分別執著？是的。這句妄想分別執著能往生西方極樂世界，生凡聖同居土，可以！蕅益大師胃口很小，你看在他的註疏裡面他常講，我只要能生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，我很滿足了，這正確的。心裡面是想下下品往生，而實際上那品位太高。為什麼說太高？因為他妄想分別執著是非常非常少，就那麼一點點，他帶的這個業帶得少，帶得少，品位就高。一般人還要爭取，我要高品位去往生，那他的妄想就多。換句話說，一般人念佛的心沒有他清淨。他只有這一念阿彌陀佛，除這一念之外，什麼念頭都沒有。你就想想他的功夫，不是一般人能夠跟他相比的。
所以「不異不分」。不異是沒有兩樣，不分就像我們現在這頻道上播出去的電訊，無論在哪個地方，你只要有這些接收的機器，馬上就能收到，不異不分。「恆在此，常在彼，無有前後」，我們在這個攝影棚裡講經，恆在此，天天在這講。昨天劉富台到這邊來看我，我們很多年沒見面，大概也有十年了。他在美國加州，同時間，他在網路上可以收看我們衛星，你看恆在此，常在彼。他天天收看，他看網路、看衛星。我們現在這個網路全世界都能看到，衛星就更方便。科技進步很快速，在我想像當中，三年之後，這寬頻網路肯定會代替衛星。衛星成本太高，這個東西成本低，效果不亞於衛星，所以這訊息是愈來愈方便。將來接收的機器，就像現在的你們用的電話手機一樣，擺在手掌心，放在小口袋裡面，隨時能夠接收得到，無論在什麼處所，無論在什麼時間。如果我們二十四小時不斷的來播送，在全世界學習佛法，這個方便是古人無法想像。古人念的是恆在此，常在彼，講這是菩薩境界，現在凡夫也做到了。在這個地球上，真的沒有前後，沒有先後，幾乎是同步。因為電磁波的速度快，一秒鐘三十萬公里，大概繞地球繞好幾圈，所以沒有感覺到它有時差，這是我們能夠體會到的現象。
從這個現象我們就能夠理解，阿羅漢的神通不可思議，阿羅漢活動的空間，普通一般的阿羅漢，佛說一個小千世界。一個小千世界要用黃老居士的話說，一千個銀河系是他的活動範圍。他在一千個銀河系裡面，恆在此，常在彼，無有前後，空間時間都突破。菩薩，就是四聖法界裡面的菩薩，他的活動空間三千大千世界，十億個銀河系，恆在此，常在彼，無有前後。我們聽了真是無限的羨慕。可是佛告訴我們，只要我們自己把分別執著放下，這個境界就現前。願不願意契入這個境界，不在別人，這全操在自己手上。實在講，除自己之外，別人幫不上忙，這個道理總要懂。
後面還有一首偈，總結，「無方大用」到這個地方我們就學完了。我們看末後一首偈。
【是名無量功德者。三昧自在難思議。十方一切諸如來。於無量劫說不盡。】
那你就曉得釋迦牟尼佛在此地給我們講的略說，要詳細說，不是一尊佛，十方一切諸佛如來統統都說，說無量劫都說不完，自性的功德。我們看清涼大師的註解，「初句」，第一句『是名無量功德者』，「以德命人」。功是功夫，功夫是什麼？功夫是寂，德就是用，寂用無涯。我們現在沒功夫，就是心定不下來。這你就曉得，真正佛法修行講功夫是什麼？是禪定，因戒得定，因定開慧。德就是智慧，功就是禪定；功是寂，德是照。這是自己，不是別人，「功德者」是你自己。『三昧自在難思議』，這第二句講「依人顯德」。你得三昧，你得正受，三昧就是正受，也是前面講的正定，你是不是已經得到？得到三昧的人，身沒有苦樂，心沒有憂喜，也就是身心都是清淨平等，這是得三昧的人。我們學《華嚴》，得三昧叫華嚴三昧；我們修淨土念佛，得三昧叫念佛三昧。華嚴跟念佛是方法不一樣，三昧是一樣。好像在學校念書，你拿到博士學位，博士學位一樣，但是博士裡面有文學博士，有理工學博士，有很多差別，那個不一樣。但是博士是相同的，三昧是一樣的。所以有八萬四千法門，有無量法門，哪個法門都可以讓你得三昧、得正受，就是任何一個法門都可以幫助你達到離苦得樂。這個離苦，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就是離苦。離苦就是樂，樂是自在，這裡講的自在。你才真的知道什麼是樂，得大自在是樂，智慧無量，神通無量，相好無量，這得大自在，這是樂，樂在此地。
所以「難思議」，用我們這一段的教義來說，這個難就是寂用。有動，有寂，這還是可以思議。你心定下來，像一般修定的人，阿羅漢就是這樣的。你們在這《地藏經》上讀到的，光目女遇到阿羅漢，向他請教，她母親造作的罪業，現在不曉得生在哪裡？阿羅漢入定，入定就是寂，出定，寂就沒有。入定之後，再出定，告訴她看到了；不入定就看不到，就是他這動跟寂是二，他沒有到不二。那不二，不二就更深的定，菩薩。菩薩你問他，他立刻就看到，他不需要去入定，功夫純了。那就是阿羅漢只放下執著，分別沒有放下，所以他必須要入定，要攝心，就是前面講的「制心一處，無事不辦」。這入定就是制心一處，他才能夠突破空間維次，才能夠看到地獄。他心不能控制在一處，他心是散亂的，這個境界不能現前。所以法身菩薩，那不一樣，實在講，比阿羅漢高的，十法界裡面的佛菩薩，他們已經不需要出定入定，「那伽常在定，無有不定時」，這裡還講有出有入。
所以動寂不二之寂，是我們這個經上所講的寂，法身菩薩的境界。寂跟用，有寂有用，寂用不二，這是菩薩；有寂沒有用是阿羅漢，他必須出定才能起作用，不出定他不起作用。菩薩不出定也起作用，出不出他都起作用。凡夫有用無寂，眼耳鼻舌身有用，眼能見，耳能聽，有用，但是心是散亂的，心意不能集中，這是凡夫。
我們再講一個很粗顯的例子，用儒家來講，這個境界還不到阿羅漢，但是什麼？我們凡夫學得很受用，為什麼？是我們自己現前的境界。換句話說，我們應該可以做到。這個境界修成了，在佛法裡面講，我們淨土宗講「功夫成片」，這是人人都可以做得到的，與寂用有少分的相應。《大學》裡面講的「三綱八目」，特別是八目，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這儒家講的。寂相當於什麼？相當於誠意，這是少分的寂。
曾國藩先生在他讀書筆記，給誠下了個定義。這個定義下得很好，曾先生肯定讀過佛經，他講跟佛經意思是一樣的，什麼叫誠？「一念不生謂之誠」。那一念不生，就是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，這是誠。所以儒家講功夫，講「主敬存誠」，敬是尊敬，一切恭敬，毋不敬。外面是敬，裡面是誠，所以不誠，那個外面的敬是假的、是虛偽的，不是真的。必須裡面有誠意，表現在外面，那是真的恭敬，能感人。所以八目的核心是「誠意」，誠意是性德。
可是現在我們的誠意沒有了，怎麼恢復法？儒家講的方法，跟佛講的方法也是不謀而合，他講格物致知。格物是什麼？格物是放下煩惱，致知是放下所知障，意思相同。只是他們沒有能夠把分別執著放下，所以這是世間聖人。世間聖人的修養跟佛法很接近。由這裡你就曉得，格物是第一個先決的條件，要從這下手。物是什麼？物是欲望，物欲，格是格除，用佛法來講，就是放下，所有一切的欲望都要放下，這東西是煩惱，你要放下。你放下物欲，你心就清淨，清淨心生智慧。
智慧沒有離開分別，就變成所知障。但是他要是沒有煩惱障，這個所知還是起很好的作用，就是佛法講的「世智辯聰」。六道裡面這種聰明智慧他具足了，他才明瞭誠意重要，所以努力在這上加強他的修養。修養裡頭最重要的，修布施、修忍辱，六度裡頭，布施、持戒、忍辱，他修這個，這才能把心定下來，意誠。意誠之後心就正，也就是說，他的思惟正而不邪，為什麼？他沒有自己的欲望，他所想的是大公無私，他為眾生想，他為國家想、為民族想、為人類想，這不一樣，他知見正。邪知邪見是什麼？邪知邪見無非是自私自利，我的利益，我們家的利益，這都是私心。我這個地區的利益，我們國家的利益，都是私心。
每個人都想到我們國家的利益，國家跟國家會發生衝突。如果我們想到別人國家的利益，別人也想到我們的利益，這國家跟國家能和睦相處，能互助合作，道理在此地。人跟人都是這樣的，你常常想到別人的利益，別人就想到你的利益，你跟人處得非常好，一點衝突都沒有。衝突就是我的利益，怕別人佔了我的便宜，每個人都有這樣的念頭，人跟人怎麼會不衝突？沒有不衝突的道理。這是正心，誠意而後才是正心，才沒有私欲。這才能修道，這才能建大功、立大業，世間聖人、世間的賢人，不容易！那學佛的更不一樣，佛教我們起心動念怎麼個想法？要想法界虛空界，一切眾生，一切諸佛，教我們想這個，這個心量多大！常常這樣想，你容易開悟，這就是諺語所講「量大福大」。你的量大，你開智慧容易，也就是你障礙比較少，就容易開悟，容易契入諸佛如來的境界。
心正身就修了，這個身修就是他自己這一生在家庭裡面的私生活，處理事物，待人接物，你要是把它記下來，那就叫戒律。戒律要不要學？不要學，他自己本來就是這樣的。我們要學什麼？我們迷失了自性，我們起心動念是邪思邪念，不是正知正見，所以一切作為都有過失，我們向佛菩薩學習，這叫持戒。持戒真正的意思恢復我的性德，我如果明心見性，跟他完全一樣，一絲毫差別都沒有。所以戒律是自己的性德，戒律不是吃人的，不是約束人的，法爾如是，這總要知道。你就歡歡喜喜的去學習，真做到一條，我的性德露出來；做不到，我這煩惱業障很重，你看我這一條自性的性德，就流不出來，就被障礙了。
所以戒律說得詳細一點，我們今天採取《弟子規》，採取《感應篇》，採取《十善業》，這三個是基本。儒釋道的三個根本，你不從這下手，你就沒有地方下手；不從這個地方下手，你不是真學佛，你也不是真正學儒。換句話說，你並不想恢復你的性德，你還是希望你一迷到底，還是希望你在三途六道裡面去打滾，你沒有意思想出離，這是真正迷惑顛倒。《華嚴經》說的這些，只給你阿賴耶識裡面種個種子，這一生當中不起作用。所以要學，只要這三個根紮下去，老實念佛，決定往生，那就是蓮池大師所說的，凡聖同居土決定有分。極樂世界不可思議，雖然也是有這個四土，有同居土，方便土，實報土，常寂光淨土，它四土在一起，當中沒有障礙，一生一切生，一成一切成就，這不可思議。所以蕅益大師心滿意足。
身修而後家一定齊，「家和萬事興」。就憑你的身教，你一家人沒有不服你，都感染了，你就把你一家都度了。所以家齊而後國治，那你會影響社會。一個社會變好了，你就影響天下。尤其現在這個時代資訊發達，影響全世界是很快的事情，不是一個難事情。所以你一個人能把《弟子規》做好的時候，不但救自己，你救了世界，你這個功德多大。你在從前做不到，現在有網路、有電視，你能做到。真的，在這個地方講，全世界都能聽到、都能看到。為什麼不幹？所以家齊而後國治，國治而後天下平，終極的目標，止於至善，那這一生真的沒有白來。歸根結柢，成就無量功德，要從《弟子規》做起，疏忽了這個，你什麼都不能成就，你這一生空過。
我們看大師後面還有幾句話，這是總結，「近結第十，定用無盡」。第十就是第十大段，就是「寂用無涯」，這是第十大段，這是總結。「遠結」，遠結就是「無方大用」裡面的十大段，總結。所以「遠結前十，定用無盡，以是無盡之法門故」。這就是包括無量無邊的法門。清涼後面這個小科題，第十「寂用無涯三昧門竟」。這個「竟」就是到這裡就學完了。「大科第四無方大用竟」。大科就是大段，「賢首品」一共分五個大段，無方大用是第四大段，說到這個地方這就圓滿。所以我們在這個地方做總結。
後面李長者的論文有十行，這十行，現在我們只剩五分鐘，講不完，我們留在下一堂再講。此地我們也自己做個總結，「賢首品」確實法味無窮。我想一直我們在一起學下來的同學都有這個感觸。賢首菩薩是十信位裡面最高的一位，第十信。凡是第十信的菩薩都叫賢首菩薩，所以它是一個通名，不是一個別名。就好像我們在學校念書一樣，是畢業班的學生，賢首就是畢業班的學生，十信位的畢業班。在這個地位，這是我們前面讀過的，真正是我們意想不到的，他有能力與九法界眾生感應道交，可以用佛身，示現佛身教化眾生。「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。那我們以前有個誤會，以為一定是法身菩薩，也就是初住以上，才能夠以佛的身分教化眾生，大概賢首菩薩還是用菩薩身分。這我們在這邊看到的，他能以佛身，就是三十二相八十種好，他可以現這個身。他跟法身大士是只隔一層，非常靠近，妄想一放下，妄想就是起心動念，一放下就超越十法界。
超越十法界，回頭再看十法界是一場夢，夢醒了。六道是一場夢，夢醒了是聲聞法界。六道是夢中之夢，夢醒了，還有一個夢境他沒醒，要通過聲聞、緣覺、菩薩、佛，才真正大徹大悟。十法界也是一場夢，這才到一真法界。這是說什麼？漸修漸次，也就是一般我們講大乘上中下根人。如果真正是圓頓根性，他不需要。圓頓根性，六祖，六祖一生他接引的眾生是什麼人？上上根人，不是大乘。神秀接引的是大乘，他接引的是上上根人。上上根人，頓悟，他自己頓悟，就是說，你在這一生當中，妄想分別執著統統放下，那這個地位跟究竟佛果是相等的，超越一真法界裡面菩薩四十一個階級，這四十一個階級是十住、十行、十迴向、十地、等覺。那現在我們明白了，在理論上是決定講得通，就看有沒有這個根性的人？也就是說，肯不肯放下的人？在理論上講是人人都可以，並不是由那個選擇的，問題就是你肯不肯放下？肯放下，人上人，天上天。所以我們自己要認真努力、要真正覺悟，這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵全是假的。真放下，到純熟的時候，不二，入不二法門，你是法身菩薩。真徹底放下就成佛，究竟圓滿佛。所以眾生成佛在一念之間。《彌陀經》上講的「一心不亂」。這四個字「一心不亂」真做到，這就是究竟圓滿的佛果。一心是真心，一心是不二。好，今天時間到了，我們就學習到此地。